道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗是什么意思

作者&投稿:籍泻 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗是什么意思?~

意思是道是不可见的虚体,虽空虚无形,但它的作用却无穷无尽,不可估量它是那样深邃,好像是万物的主宰。
该句出自《道德经》第四章。
“道冲而用之”,“冲”,即中和、虚中之义。是言阴阳造化的机理。“或不盈”,不自满之义。大道以虚为体,以和为用。以虚为体者,体之于静也;以和为用者,用之于中也。故“冲”之所用,就是无为自然。换言之,冲就是虚而不满,但又源远流长,绵绵不绝。
“冲而用之”的内涵,就是用中之道,凡事执两用中,器物不盈满才能盛物;山谷不盈,才能纳气;江海不盈,才能汇聚千流。
凡是太过尖锐,或是呆滞不化的心念,便需冲之,使之平息。倘若尚有纷纭扰乱,纠缠不清的杂念,需要冲虚解脱。对于气息与精神,也要保养不拘,任其冲而不盈。如此存养纯熟,太和之炁,自然畅通无阻;心中的天地,自能太平祥和。

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老子说“道”就像是深不见底的深渊,永远注不满却也永远不会空,庄子也说过“道”是广阔深远,用之不竭的,就像可纳百川的大海,又像无穷无尽的神秘难测的虚空。
因为大海永不满溢,所以才有千万条河流汇聚于此。而“道”的虚幻也正是他的源泉所在,正是因为他的虚无才使他的作用无穷无尽,深邃可包容世间万物,乃万事万物的根本。
“道”虚无缥缈,看不见,也摸不着,看似飘渺,可又真实存在。顺应道的人,能够看见“道:,对于背道而驰的人,道就不存在,而且遥不可及。
真正的”道“是没有锋芒纷扰,与万物浑然一体,因此”道“是圆润谦卑的,可也因此深奥莫测,这才是真正的智慧,有点像”大智若愚“。

这句话来自道德经,是老子用来描述大道的运行状态和作用。道的运行状态像冲入盅里的水流,激荡打旋,道的作用,损有余而补不足。
道盅①,而用之或不盈,渊②兮!似万物之宗③。
【翻译】大道的运行空虚开形,它的作用是无穷无尽,深不可测啊!它好象万物的祖宗宗主。
①盅,容器,如酒盅,茶盅;渊,深水,本意为有漩涡的水面; ③宗:宗主,祖宗。
道运行的状态是什么样子的呢?我们可以想象一下,向水杯里倒水的过程中,水流的运行轨迹状态。但这个杯子巨大无比,杯子的水永远也不会倒满,而外来的水也无穷无尽,水流在杯子中激荡,打旋。
挫其锐,解其纷,和其光,同其尘④,湛,兮似或存,吾不知谁之子,象帝⑤之先。
【翻译】(道总是在)折损万物的锋芒,化解平衡万物的纷争,调和光线(或万物)色彩的明暗,与尘土同在。多么清澈通透啊!大道好像存在,我不清楚大道是怎么产生的,道存在于大象之前。
④和其光,同其尘。成语 ”和光同尘“的出处。和光,调和光线的明暗;同尘,与尘土同在,无处不在的意思。和光同尘,指道的作用无处不在。
⑤象帝,象,现象,表象、征兆;帝,最高、最大;象帝,大象的意思。
道不偏爱任何一方,总是在折损物的锋芒,调和物的纷争,平衡万物各方的利益,不让谁一直锐不可挡,风光无限,其隐没踪迹于万事万物之中,与尘土同在。

意思是道是不可见的虚体,虽空虚无形,但它的作用却无穷无尽,不可估量它是那样深邃,好像是万物的主宰。

该句出自《道德经》第四章。

“道冲而用之”,“冲”,即中和、虚中之义。是言阴阳造化的机理。“或不盈”,不自满之义。大道以虚为体,以和为用。以虚为体者,体之于静也;以和为用者,用之于中也。故“冲”之所用,就是无为自然。换言之,冲就是虚而不满,但又源远流长,绵绵不绝。

“冲而用之”的内涵,就是用中之道,凡事执两用中,器物不盈满才能盛物;山谷不盈,才能纳气;江海不盈,才能汇聚千流。

凡是太过尖锐,或是呆滞不化的心念,便需冲之,使之平息。倘若尚有纷纭扰乱,纠缠不清的杂念,需要冲虚解脱。对于气息与精神,也要保养不拘,任其冲而不盈。如此存养纯熟,太和之炁,自然畅通无阻;心中的天地,自能太平祥和。

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老子说“道”就像是深不见底的深渊,永远注不满却也永远不会空,庄子也说过“道”是广阔深远,用之不竭的,就像可纳百川的大海,又像无穷无尽的神秘难测的虚空。

因为大海永不满溢,所以才有千万条河流汇聚于此。而“道”的虚幻也正是他的源泉所在,正是因为他的虚无才使他的作用无穷无尽,深邃可包容世间万物,乃万事万物的根本。

“道”虚无缥缈,看不见,也摸不着,看似飘渺,可又真实存在。顺应道的人,能够看见“道:,对于背道而驰的人,道就不存在,而且遥不可及。

真正的”道“是没有锋芒纷扰,与万物浑然一体,因此”道“是圆润谦卑的,可也因此深奥莫测,这才是真正的智慧,有点像”大智若愚“。



道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮其若存,吾不知谁之子,象帝之先。
[译文]
“道冲而用之,或不盈” “道”就像一个大容器,但它里面所蕴涵的内容,和运用的领域是用之不竭的。第一章说过“故常无欲,以观其妙。常有欲,以观其徼”所以说真正没有私欲的事物,我们要观察他们的微妙之处,对于有私欲的事物,我们要观察他们的欲望所达到的程度,对于不断的观察自然现象和社会的深入细节,我们不断的发现微妙之处,不断的充实“道”德内涵。
“渊兮(yuān xī),似万物之宗” “道”是万物的内在本质,就像是万物发源的根源一样。“万物”也就是指世界上的一切事物。“宗”是指祖宗。“似”就是好像,而不真正的是。
“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存” 在我们不断的认识和了解的过程中,要不断的消磨认识的锋锐部分,消除跟中认识的意见分歧,融合各种观点的光辉,最终形成共同的观点。“道”似就是好象存在,却又深奥莫测。
“吾不知谁之子,象帝之先” 我们不知道“道”是怎样产生的,好像是在天地形成之先,也就是说在人类产生之前就已经存在“道”了.
[长篇大论]
“道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘 湛兮其若存,吾不知谁之子,象帝之先”
紧接上章“为无为,则无不治”的用而勿用,勿用而用之后,便提出“道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗”,作为“用道而不为道所用”的更进一层说明。在这里首先要了解“冲”字与“盈”字是对等性的。“冲”字在《老子》这一章句中的意思,应该作为冲和谦虚的“谦冲”解释。换言之,冲,便是虚而不满,同时有源远流长、绵绵不绝的涵义。如果解释“冲”便是用中而不执一端或不执一边的意思,也可以相通。总之,知道道的妙用在于谦冲不已,犹如来自山长水远处的流泉,涓涓汩汩而流注不休,终而汇聚成无底的深渊,不拒倾注,永远没有满盈而无止境。如果了解道的冲而不盈的妙用,它便如生生不已,永无休止,能生万物的那个想象中的宗主功能一样,就可应用无方,量同太虚。
能够做到冲虚而不盈不满,自然可以顿挫坚锐,化解纷扰。然后参和它的光景,互同它的尘象。但它依然是澄澄湛湛,和而不杂,同而不流的若存若亡于其间。倘使真能做到这种造诣,完成这种素养,便无法知道它究竟是“谁”之子?似人而非人,似神而非神,实在无法比拟它像个什么。假使真有一个能主宰万有的大帝,那么,这个能创造大帝的又是谁?这个“谁之子”的“谁”,才是创造大帝与万物的根本功能,也姑且强名之叫它是“道”。但是道本无形,道本无名,叫它是“道”,便已非道。因此,只好形容它是“象帝之先”。
从个人的修养来讲,修道的基本,首先要能冲虚谦下,无论是炼气或养神,都要如此,都要冲虚自然,永远不盈不满,来而不拒,去而不留,除故纳新,流存无碍而不住。凡是有太过尖锐,特别呆滞不化的心念,便须顿挫而使之平息。对于炼气修息,炼神养心,也都要如此,倘有纷纭扰乱、纠缠不清的思念,也必须要解脱。至于气息与精神,也须保养不拘,任其冲而不盈。如此存养纯熟,就可以和合自然的光景,与世俗同流而不合污,自掩光华,混迹尘境。但是此心此身,始终是“冲而用之或不盈”。一切不为太过,太甚。此心此身,仍然保合太和而澄澄湛湛,活活泼泼,周旋于尘境有无之间。但虽说是澄澄湛湛,必须若存若亡,不可执着。我即非我,谁亦非谁,只是应物无方,不留去来的痕迹,所谓“先天而弗违,后天而奉天时”,如此而已。

《酷说老子》第四章(1)苏格拉底:为什么需要的越少,就越接近神?

《道德经》第四章【第一句】

㊣原文:道冲,而用之或弗盈也。

(大“道”空虚无形,但用起来永不盈满。)

1、

冲,古字为“盅”[zhōng],引申为空虚。《说文》曰:

“盅,器虚也。”

所以,盅指器具中间中空的部分。那么“道冲”,意思即是:

“道是虚空的。”

2、

或弗盈也,“或”是什么意思呢?其实这个字有许多版本,我想熟悉《老子》的读者应该都不陌生。比如:

1、唐玄宗的景龙碑本作:“久”弗盈也。

2、《淮南子》引老子本作:“有”弗盈也。

3、敦煌出土的帛书则作:“又”弗盈也。

不过,这桩悬案现在已经真相大白了,经现代训诂学者马叙伦先生调查取证:

“或”、“久”、“有”和“又”,这四个字可以相通,在古代都可以释义为“常”的意思①。

限于篇幅原因,具体证据我就不一一列举了。所以:

“或弗盈也”即是“常不满”的意思。

3、

由此可知,“道冲,而用之或弗盈也”,合理的解读应该是:

道就是一个空虚的容器,你用它盛水,永远也注不满。

那么这一句话老子是想表明“道”的什么性质呢?一个字:

“大”。

道至大,就仿佛是太平洋,无论你从中舀取一瓢水,还是往里添加一桶水。对于浩瀚无边的太平洋而言,根本就没有一丝一毫的影响。用庄子的话形容就是:

“益之而不加益,损之而不加损。”②

4、

其实,人心何尝不是“道的容器”呢?

如果将“道”运用到“入世”,就是孟子所说的:

富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈③。

因为当富贵、贫贱、威武等等这些外物注入你心器的时候,就好比泥牛入海,瞬间化于无形,所以你自然能保持自己的心器“冲而弗盈”。

如果将“道”运用到“出世”,就是《金刚经》所宣扬的:

应无所住而生其心④。

因为当喜怒哀乐,荣辱得失等等这些外物注入你心器的时候,就仿佛风来竹面,雁过长空,刹那消于无踪,所以你自然能保持自己的心器“空而不满”。

5、

我们把人心看做“道的容器”,其境界分为三个层次:

第一层境界是:

“誉而不喜,毁而不怒。”

第二层境界是:

“荣而不喜,辱而不怒。”

第三层境界是:

“生而不喜,死而不怒。”

6、

但是一般情况下,第一层境界“誉而不喜,毁而不怒”这道坎,可能已经将百分之九十九的人隔绝在道的对岸了。

别人一句恶言,你的心器便被愤怒所注满;

别人一句赞语,你的心器便被欢喜所注满。

春风得意时,你的心器仿佛燃绕着梦想之火;

秋蓬失志后,你的心器立即冷却成绝望之灰。

为什么呢?因为我们的双眼一直被纷繁的表象所迷惑,无法看清事物的本来面目。佛语称之为:

无明。

不过,世界上也有一些智者,确实能够做到很高程度上的“冲而弗盈”或“心无所住”。

7、

【第一层境界】:

誉而不喜,毁而不怒。

北宋有一位名相叫富弼,才干和道德都十分了得,只是诗文绝少,所以声名不是很大。范仲淹称赞他有“王佐之才”,苏东坡将他与韩琦、范仲淹、欧阳修并成为“人中四杰”。晏殊更是眼疾手快,直接让富弼做了自己的东床快婿⑤。富弼最大的特点,就是为人大度,脾气无限接近于弥勒佛。曾经有一位轻狂的秀才问他:

如果有人骂你,你会怎样?

富弼答道:

“我会当作没听见。”

秀才大笑而去,没想到几天后,他们又在街头偶遇。

秀才大声说:

“富弼是一只缩头乌龟!”

一个熟人提醒富弼,秀才在骂你。富弼说:

天下同名同姓的人那么多,怎么会是骂我呢?⑥

于是他继续散步,秀才自讨没趣,只好走开。许多人都不理解,富弼为什么不回应呢?

9、

可是,我们更应该问的应该是:

富弼本来不是缩头乌龟,为什么要去回应?

如果回应,就是在证明。你为什么要证明?因为你需要让别人相信。你为什么需要别人相信?因为你不自信。你为什么不自信?因为你心器太小了。你的心器就像是一个小而浅的水洼,随便投一颗石子就能激起千层浊浪,这就是一个人愤怒的根本原因。

10、

首先,我们之所以会愤怒,是因为没有看清骂人者和被骂者的本质。

富弼为什么不回应呢?原因很简单。

比尔盖茨会回应一个乞丐说他穷吗?

拳王泰森会回应一个病人说他弱吗?

爱因斯坦会回应一个智障说他笨吗?

当然不会!那么秀才和富弼,谁才是真正的缩头乌龟呢?穷酸的秀才才是!因为他不敢面对自己失败的人生,一心想通过辱骂名人来寻找自己的存在感。而富弼却不畏人言,坚守本心,大脑能够自动屏蔽外界的情绪干扰。

所以他才是真正的勇敢,这是一种不怕别人说他懦弱的勇敢。

11、

其次,我们之所以会愤怒,是因为没有看清“骂”这件“事”的本质,佛教典籍《四十二章经》里有一个故事:

释迦牟尼每到一个地方宣扬佛法,基本都会受到侮辱和谩骂。但是他从来不生气,总是静静地听对方骂完。他才心平气和地问道:“如果你想送给别人一件礼物,但是人家坚决不接受,你的礼物是不是要拿回去?”对方答道:“既然人家不要,我当然要拿回来。”

释迦牟尼说:

“现在你送给我的恶语,我不接受。那你自然都要拿回去,不等于是骂了你自己吗?⑦”

对方当下语塞,无言以对。所以,如果别人骂你时你给予回应,就相当于是别人赠你不喜欢的礼物你又回赠。因为你在无形中已经认可了他的言语,接受了他的规则,从而被对方拉进了他所设定的负面的情绪泥沼中无法自拔。

换而言之,当你遭到无端的辱骂而选择沉默的时候,那么骂你的那些言语,最终就会像吐到天上的唾沫一样,落到骂人者自己的脸上。

12、

第三,我们之所以会愤怒,是因为没有看清“时间的非连续性”本质。佛教典籍《优婆塞戒经》里对此有过一番精辟的分析:

“是骂詈字,不一时生。初字出时,后字未生。后字生已,初字复灭。若不一时,云何是骂?直是风声。我云何嗔?⑧

什么意思呢?比如有一个人骂你“缩头乌龟”:

当对方说出“缩”的一刹那,后面三个字还没出现,这能叫骂吗?当对方说到“头”的一刹那,“缩”已经消失了,后面两个字还没出现,这能叫骂吗?当对方说到“乌”的一刹那,“缩”和“头”已经消失了,后面一个字还没出现,这能叫骂吗?当对方说到“龟”的一刹那,前面三个字都已经消失了,这能叫骂吗?等同于“风声”而已,我何必生气?

但为什么我们会觉得这是一种辱骂呢?那是因为我们一直没有看清万事万物都是一种“即生即灭”的幻影,因而把自己囚禁在“过去”这座“时空监狱”里不愿意走出来。

所以,我们一直都被“人”的表象,“事”的表象以及“时间”的表象所迷惑和欺骗。以至于始终无法看清这个世界的本质,因而执迷不悟,行歧不返。如果我们能看到人、事、时间的本质,那么自然而然就能做到:

“誉而不喜,毁而不怒。”

13、

【第二层境界】:

荣而不喜,辱而不怒。

在日本,有一个关于白隐禅师的故事家喻户晓:

在白隐禅师的寺院不远处,有一户人家的女儿未婚先孕。父母逼问女儿怀了谁的孩子,女儿知道父母反对,不敢讲出真相。

但她知道父亲一向最敬重白隐禅师,于是念头一动说:

“我肚子里的孩子是白隐禅师的。”

父亲一听,既愤怒又震惊,没想到白隐禅师是这样鲜廉寡耻的小人!于是一家人就去找白隐禅师理论。白隐禅师听了以后,淡淡的说了一句:

“是这样吗?⑨”

他们看到白隐神态安详,就没有继续纠缠。等孩子出生以后,这位父亲就把孩子抱到寺院丢给白隐禅师说:

“这就是你的孽种,还给你!”

此事一经传出,全民鼎沸,白隐禅师声名扫地。但是他不辩一言,依然天天抱着小孩在众人的辱骂声中化缘奶汁以及婴儿用品。

一年过后,饱受良心谴责的女孩对父母说出了真相。女孩的父母满心愧疚,寝食难安,于是去找白隐禅师陪罪。白隐禅师听了以后,淡淡的说了一句:

“是这样吗?”

就将孩子还给了这一家人,仿佛什么事都没发生过一样。为什么对于凡人而言无法忍受的奇耻大辱,在白隐禅师眼里却仿佛只是“春梦了无痕”呢?因为在他的看来:

世界的人、事、时不过是镜花水月,外界的是非、毁誉、荣辱皆等于梦幻泡影。只有我,才有资格成为我自己的原告,才有资格当我自己的法官和审判人。

用释迦牟尼的话说,这叫:

“天上天下,唯我独尊。⑩”

用王阳明的话说,这叫:

“吾性自足,不假外求。⑾”

所以无论外界向白隐禅师的“心器”中注入脏水还是清水,开水还是冰水,糖水还是毒水。他都能安然受之,化于无迹。这即是:

“荣而不喜,辱而不怒。”

14、

【第三层境界】:

生而不喜,死而不怒。

公元65年,古罗马历史上有一位最臭名昭著的暴君叫尼禄。他在杀兄弑母之后,又怀疑他的老师塞内加参与了一场宫廷叛变。虽然查无实据,但是尼禄却以此为借口,下令让老师自杀。塞内加的老婆和学生们听到消息后都失声痛哭。

塞内加却神色如常,问道:

“你们的哲学哪去了?你们多少年来互相激励的处变不惊的精神哪去了?⑿”


最后他跟古希腊的苏格拉底一样,镇定自若,安然赴死。他是如何做到的呢?众所周知,塞内加是斯多葛学派晚期的代表人物之一,而斯多葛学派的人生观就是:

世间一切皆是自然规律,包括生病与死亡⒀。因此人必须要学会接受命运,尤其是接受“失去”的命运。

也就是说,如果一个人能泰然接受所有的“失去”:

失去名、失去利,失去健康、失去美丽,失去亲人朋友,直到有一天失去生命。那么到那个时候,他也就没有什么东西可失去,反而永远都不会再失去。

就像老子在《道德经》第十三章中所说:

“吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?”

而塞内加作为一名古罗马最重要的悲剧作家,他对人生同样有着十分透彻的领悟。他说:

智者什么也不会失去,万物皆备于他一身。智者是自足的,如果他因战争而失去一只手,或者因意外而失去双目,他依然会满足于命运剩给他的那些⒁。

其实这句话的潜台词是:

哪怕有一天上帝毫无征兆地夺去智者的生命,他也依然会满足于曾经活过。

那么,这种人生态度就是:

生而不喜,死而不怒。

15、

所以“道”,其实就是在教我们给自己的人生做减法,给我们的人生减肥。

欲望,就等于是思想的脂肪。

欲望太多,同样会造成我们思想的阻滞与缺氧,从而危害精神健康。所以苏格拉底有一句名言:

你需要的越少,就越接近神⒂。

而这种难以企及的“神”的状态,

在佛家就叫:

空而不满。

在道家被称为:

冲而弗盈。

所以老子说:“道冲,而用之或弗盈也。”


【参考资料】:

1、马叙伦《老子校释•卷第一•第三章》

2、《庄子•外篇知北游第二十二》

3、《孟子·滕文公下》

4、《金刚经•第十品•庄严净土分》

5、《宋史•卷三百一十三•列传第七十二》、苏轼《范文正公文集叙》《邵氏闻见录•卷九》

6、(明)郑瑄《昨非庵日纂》

7、《四十二章经•第七章》

8、《优婆塞戒经•羼提波罗蜜品第二十五》

9、(美)保罗·李普士《禅的故事•二》

10、《长阿含经•卷第一》

11、(明)钱德洪《王阳明年谱•十九》

12、(古罗马)塔西佗《编年史•第十五卷》

13、塞涅卡《论幸福生活•7、11、25》

14、阿兰·德波顿《哲学的慰藉:第三章•对受挫折的慰藉》

15、(古希腊)第欧根尼•拉尔修《名哲言行录•第二卷•第五章•苏格拉底》

作者:紫侠狼,90后文字狂生,夜色如墨,月光如我。



道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮其若存,吾不知谁之子,象帝之先。
[译文]
“道冲而用之,或不盈” “道”就像一个大容器,但它里面所蕴涵的内容,和运用的领域是用之不竭的。第一章说过“故常无欲,以观其妙。常有欲,以观其徼”所以说真正没有私欲的事物,我们要观察他们的微妙之处,对于有私欲的事物,我们要观察他们的欲望所达到的程度,对于不断的观察自然现象和社会的深入细节,我们不断的发现微妙之处,不断的充实“道”德内涵。
“渊兮(yuān xī),似万物之宗” “道”是万物的内在本质,就像是万物发源的根源一样。“万物”也就是指世界上的一切事物。“宗”是指祖宗。“似”就是好像,而不真正的是。
“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存” 在我们不断的认识和了解的过程中,要不断的消磨认识的锋锐部分,消除跟中认识的意见分歧,融合各种观点的光辉,最终形成共同的观点。“道”似就是好象存在,却又深奥莫测。
“吾不知谁之子,象帝之先” 我们不知道“道”是怎样产生的,好像是在天地形成之先,也就是说在人类产生之前就已经存在“道”了.

chimmyaya

意思是道是不可见的虚体,虽空虚无形,但它的作用却无穷无尽,不可估量它是那样深邃,好像是万物的主宰。
该句出自《道德经》第四章。
“道冲而用之”,“冲”,即中和、虚中之义。是言阴阳造化的机理。“或不盈”,不自满之义。大道以虚为体,以和为用。以虚为体者,体之于静也;以和为用者,用之于中也。故“冲”之所用,就是无为自然。换言之,冲就是虚而不满,但又源远流长,绵绵不绝。
“冲而用之”的内涵,就是用中之道,凡事执两用中,器物不盈满才能盛物;山谷不盈,才能纳气;江海不盈,才能汇聚千流。
凡是太过尖锐,或是呆滞不化的心念,便需冲之,使之平息。倘若尚有纷纭扰乱,纠缠不清的杂念,需要冲虚解脱。对于气息与精神,也要保养不拘,任其冲而不盈。如此存养纯熟,太和之炁,自然畅通无阻;心中的天地,自能太平祥和。
扩展资料
老子说“道”就像是深不见底的深渊,永远注不满却也永远不会空,庄子也说过“道”是广阔深远,用之不竭的,就像可纳百川的大海,又像无穷无尽的神秘难测的虚空。
因为大海永不满溢,所以才有千万条河流汇聚于此。而“道”的虚幻也正是他的源泉所在,正是因为他的虚无才使他的作用无穷无尽,深邃可包容世间万物,乃万事万物的根本。
“道”虚无缥缈,看不见,也摸不着,看似飘渺,可又真实存在。顺应道的人,能够看见“道:,对于背道而驰的人,道就不存在,而且遥不可及。
真正的”道“是没有锋芒纷扰,与万物浑然一体,因此”道“是圆润谦卑的,可也因此深


“道冲而用之或不盈渊兮似万物之宗挫其锐解其纷和其光同其尘湛兮似或...
这句话来自道德经,是老子用来描述大道的运行状态和作用。道的运行状态像冲入盅里的水流,激荡打旋,道的作用,损有余而补不足。道盅①,而用之或不盈,渊②兮!似万物之宗③。【翻译】大道的运行空虚开形,它的作用是无穷无尽,深不可测啊!它好象万物的祖宗宗主。①盅,容器,如酒盅,茶盅;...

“道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗”这句话是什么意思?
意思是:大“道”空虚开形,但它的作用又是无穷无尽。深远啊!它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐,消除它的纷扰,调和它的光辉,混同于尘垢。隐没不见啊,又好象实际存在。我不知道它是谁的后代,似乎是天帝的祖先。原文《道德经第四章》:道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其...

<道德经>第四章中“道冲,而用之有弗盈也”谁可以详细解释一下吗?包括到...
道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知谁子,象帝之先。译文:“道”是虚空又无形状的,可它却是世间万物永无穷尽的源泉。它像深渊一样广大,真不愧是世间万物的宗主。它永远也不显露锋芒,它能以简驭繁,解除世间的纷乱。它对一切都...

道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗是什么意思
不拒倾注,永远没有满盈而无止境.如果了解道的冲而不盈的妙用,它便如生生不已,永无休止,能生万物的那个想象中的宗主功能一样,就可应用无方,量同太虚. “冲”字在《老子》这一章句中的意思,应该作为冲和谦虚的“谦冲”解释.换言之,

道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗是什么意思
道德经第四章:道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗;挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似若存。吾不知谁之子,象帝之先。道是不可见的虚体,虽空虚无形,但它的作用却无穷无尽,不可估量它是那样深邃,好像是万物的主宰.“道”是虚幻并且无形的,但它的作用却是永远不会竭尽的。它是那样的渊...

老子《道德经•第四章》道冲不盈 解读
老子《道德经•第四章》道冲不盈 原文 :道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。译文 :大道本空,好似虚无缥缈,无形无象,无影无踪,抚之无物,触之不觉,但她确实又神出鬼没,她发挥其大道的作用来,却又分明能感到她无处不在、无时不在...

老子道德经导读:无源
道以空虚为用,保有此空虚而不让他盈满,如此渊深而有如万物的宗主。消除它的锋芒,解除它的纷乱;应和它的光明,与它蒙受同样的尘垢。看似沉没消失而又仿佛存在,我不知它是谁所生的,大概是在天帝之前吧。【释义】道冲而用之或不盈,道以空虚为用,保有此空虚而不让它盈满。道以空虚为用,不...

《老子道德经·第四章·道冲》翻译与解读
这个虚状的道体,是万物的根源。在这里,老子击破了神造之说。(《老子注译及评介》)注释 01 道:谓宇宙本体。冲:虚。吴澄曰:“冲字,本作舆,器之虚也。”道体至虚,故谓“道冲”。 02 盈:穷也。林希逸曰:“冲,虚也。道体虽虚,而用之不穷。” 03 渊:吴澄曰:“渊,深不可测也...

老子四章原文翻译注释
老子四章原文翻译注释如下:原文:道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。翻译:道是虚空而利用它时却无穷尽。深远啊,像是万物的根源。澹泊啊,或许依然存在。我不知道谁创造了它,仿佛是上古帝王的祖先。注释:这一章描绘了道的特性以及它与万物的关系。下面是...

《道德经》第四章——道冲而用之或不盈。
道冲而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。【帛书】道冲,而用之有弗盈也。渊呵,始万物之宗;锉其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛呵,似或存。吾不知其谁之子也,象帝之先。二、各家解析摘要 1、韩鹏杰《道德经...

美兰区13040406105: 道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗是什么意思 -
骆梅京制: 道的妙用在于谦冲不已,犹如来自山长水远处的流泉,涓涓汩汩而流注不休,终而汇聚成无底的深渊,不拒倾注,永远没有满盈而无止境.如果了解道的冲而不盈的妙用,它便如生生不已,永无休止,能生万物的那个想象中的宗主功能一样,就可应用无方,量同太虚. “冲”字在《老子》这一章句中的意思,应该作为冲和谦虚的“谦冲”解释.换言之,冲,便是虚而不满,同时有源远流长、绵绵不绝的涵义.如果解释“冲”便是用中而不执一端或不执一边的意思,也可以相通

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骆梅京制: 道是不可见的虚体,虽空虚无形,但它的作用却无穷无尽,不可估量它是那样深邃,好像是万物的主宰.“冲”字在《老子》这一章句中的意思,应该作为冲和谦虚的“谦冲”解释.换言...

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骆梅京制:[答案] “冲”字在《老子》这一章句中的意思,应该作为冲和谦虚的“谦冲”解释.换言之,冲,便是虚而不满,同时有源远流长、绵绵不绝的涵义.如果解释“冲”便是用中而不执一端或不执一边的意思,也可以相通.总之,知道道的妙用在于谦冲不已,犹...

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骆梅京制: 需根据上文理解: 知道道的妙用在于谦冲不已,犹如来自山长水远处的流泉,涓涓汩汩而流注不休,终而汇聚成无底的深渊,不拒倾注,永远没有满盈而无止境.如果了解道的冲而不盈的妙用,它便如生生不已,永无休止,能生万物的那个想象中的宗主功能一样,就可应用无方,量同太虚.

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骆梅京制: 道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗.挫其锐,解其纷,和其光,同其尘.湛兮其若存,吾不知谁之子,象帝之先.[译文] “道冲而用之,或不盈” “道”就像一个大容器,但它里面所蕴涵的内容,和运用的领域是用之不竭的.第一章说过“故...

美兰区13040406105: 道冲.而用之或不盈.渊兮似万物之宗湛兮.似或存.是什么意思 -
骆梅京制: 在我们逐步了解认识道的过程中,要不断的消磨认识的锋锐部分,消除认识的意见分歧,融合各种观点的光辉,互同道的尘象. 望采纳

美兰区13040406105: 道冲而用之或不盈是那个人写的 -
骆梅京制: 出自老子《道德经》第四章 道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗.挫其锐,解其纷,和其光,同其尘.湛 兮似或存,吾不知谁之子,象帝之先.

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骆梅京制: 第四章 道冲而用之,或不盈.渊兮似万物之宗.解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存.吾不知谁之子,象帝之先.西周时无“冲”字,只有“中”字,本章的“冲”正是“中”字.原多余的十二字,当移至五十六章中去.道:道理.“道中”...

美兰区13040406105: 有无相生 原文翻译 -
骆梅京制: Existance and non-existance lies upon each other.

美兰区13040406105: 不治道冲而用之,或不盈渊兮.似万物,之宗挫其锐,解其纷,和其光, -
骆梅京制: 道德经第四章:道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗;挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似若存.吾不知谁之子,象帝之先.道是不可见的虚体,虽空虚无形,但它的作用却无穷无尽,不可估量它是那样深邃,好像是万物的主宰.“道”是虚幻并且无形的,但它的作用却是永远不会竭尽的.它是那样的渊深,就好像是世间万物的宗主;它能不露锋芒,化解纷争,调和光芒,接纳尘埃它又是那么幽隐,好像没有却又仿佛存在.我不知道它产生于何处,似乎在天帝出现之前它就存在了.

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