周易的内容

《周易》的主要内容是什么？~

主要内容：
《周易》即《易经》，《易经》用一套独特的符号系统，阳爻“—”（一个长横）和阴爻“--”（两个短横）三个一组相叠构成八卦，六个一组相叠构成六十四卦。
八卦分别象征天、地、水、火、风、雷、山、泽，以及这八种事物内涵的特质，并借由以上特质可以取类比像万事万物。
《易经》六十四卦的顺序绝非随意排列，而是象征了事物的发展过程，每卦的卦画也富有深意。
首两卦乾和坤各象征天地，又不仅止于天地，抽象出了世界初始状态中纯阳和纯阴的性质。接着阴阳相荡，化生万物，接下来的一卦便是“屯”，描述了世界初生时混沌的状态。
至第六十三卦为既济，其卦画是阴爻与阳爻均匀分布，并且阳爻居于奇数位（阳位），阴爻居于偶数位（阴位），意思是阴阳已发展至完全调和的平衡态，似乎世界归于静止了。
但《易经》令人叹服的是以“未济”作为第六十四卦来结尾，在看似平衡的静止之后，体现出世界本质上是运动不息的。
如同六十四卦的顺序一样，每卦中六爻的顺序也反映事物在某细节发展阶段的规律，这种规律因该爻所处的卦的主旨、该爻的具体位置（从下至上六个位置中的哪一个），以及该爻的性质（阴还是阳）等因素综合而决定。

扩展资料：
《周易》由两部分组成：
《易经》：共六十四卦，每卦的内容包括卦画、卦词、爻题、爻辞。
形象地说，六十四卦如同著作的六十四章；卦画如同每章的序号；卦辞如同每章的题目和主旨；每卦六爻如同六个小节，爻题如同每节的序号；爻辞如同每节的内容。六十四卦共384爻，但为首的两卦乾和坤各多一爻，所以共386条爻辞。
《易传》：有十篇，又称“十翼”，是对《易经》的注释。
《十翼》包括：一、彖上传（《周易》每卦有“象辞”，《彖传》就是解释“彖辞”的话）；二、彖下传；三、象上传（又称“大象”）；四、象下传（又称“小象”）；五、系辞上传；六、系辞下传；七、文言传（文言是解释二卦经文的言语）；八、序卦传；九、说卦传；十、杂卦传。
参考资料来源：百度百科-周易

《易经》由本文的“经”和解说的“传”构成。“经”由六十四个用象征符号（即卦画）的卦组成，每卦的内容包括卦画、卦名、卦辞、爻题、爻辞组成。一：爻，卦画的基本单位为“爻”，爻分奇画与偶画，奇画由一条长的横线而成“—”，俗称“阳爻”；偶画是以两条断开的横线而成“--”，俗称“阴爻”。每一卦从最底层数起，总共有六爻，六爻以不同的奇画偶画配搭，形成八八六十四种不同的组合。按易天地人三才观，初、二爻代表地，奇画为刚偶画为柔，三、四爻代表人，奇画为义偶画为仁，五、上爻代表天，奇画为阳偶画为阴。所以用“阳爻”“阴爻”称谓奇画与偶画，是泛阴阳论的表现。 二：卦画（卦的符号），即由六条“—”“--”奇偶画爻组成。三：卦名，顾名思义即前面卦画之名，如“坤”“复”“既济”等。四：卦辞，在卦名后，对六爻的综合总结，如“元亨利贞”，“同人于野，亨。利涉大川，利君子贞”等。五：爻题，即爻位名称，表示某一爻在六爻中的具体位置及奇偶画性质，六爻卦位自下而上数起，分别为初（即一）、二、三、四、五、上（即六）。“—”为九，“--”为六。如“初六”“九三”“六五”“上九”等。六：爻辞，指单条爻的说明、描述文辞，一卦有六爻，故共有六条爻辞，如“九二，见龙在田，利见大人。”同一卦六条爻辞间相对独立、相对静止但又相互关联、相互作用，表示不同时间、阶段事物的发展状态，以构成完整的发展、发生过程即全卦六爻整体内容总结—卦辞。七：上卦与下卦和内卦与外卦，因六十四卦最初由三爻八经卦重之演变而成：“八卦成列，像在其中矣；因而重之，爻在其中矣。”所以六爻卦亦可以分解为上半部分和下半部分，四、五、上为（上卦）或“外卦”，初、二、三为“下卦”或“内卦”。如“复”卦，上“地”下“震”，内“震”外“地”，“谦”卦为“坤”上“艮”下，内“艮”外“坤”。 一：古经分篇《周易》古经分为上下两篇，上篇三十卦，下篇三十四卦，共六十四卦，每一卦六爻，共三百八十四爻。　　二：卦的构成　　1．卦符构成　　《周易》每一卦有六爻，即六个符号组成，六个符号由两部分组成，即上卦和下卦，上卦和下卦分别取八卦中的某一卦。何为八卦？八卦指乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑。 为了记住这八卦的符号，古人总结了顺口溜：乾三连（）坤三断（）震仰盂（）艮覆碗（）离中虚（）坎中满（）兑上缺（）巽下断（）八卦符号两两相重，构成了《周易》六十四卦卦画，8×8=64。为了区分八卦之卦和六十四卦之卦，古人称八卦为“经卦”。称六十四卦为“别卦”。因此，任意两个经卦相重叠可以得一别卦。六十四卦是由八经卦相重而成。故从卦画看，一别卦由两经卦组成：居下部分称内卦（又称下体），另一部称外卦（又称上体）。　　由于八卦相重成六十四卦，故往往用八卦卦象称呼六十四别卦。八卦最基本的象是八种自然物：　　乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、艮为山、兑为泽、坎为水、离为火。 为了记住六十四卦卦象，以两个经卦卦象称呼一别卦。如天地否即看成由天地组成的卦画称为否卦。天山遁可看成由天山组成的卦画可称为遁卦。 2．《周易》每一卦的组成　　《周易》中每一卦除了卦画（符号）外，还有卦名、卦爻辞，按照先后次序，《周易》每一卦有四部分组成。　　①卦画（卦的符号），即六条符号组成，如坤。 ②卦名，所在卦画后面的叫卦名，如乾，乾就是卦名，卦名是对卦画最简要的说明，它是这个卦的主题。　　③卦辞，在卦名后面有一段文字，这段文字叫卦辞，卦辞是对一卦六爻总的说明。　　④爻辞，一卦共六爻，即由六个符号组成，每爻都有一个意思，表达这个意思的文辞叫做爻辞。一卦有六爻，故共有六条爻辞。在卦辞下，六条爻辞有“九”、“六”作为爻题，阳爻称九，阴爻称六。一卦六爻自下而上，若为阳爻依次为初九，九二，九三，九四，九五，上九；若为阴爻依次为初六，六二，六三，六四，六五，上六。 3．卦爻辞的结构　　《周易》卦爻辞，一般分为两部分。一部分是取象，说明事理；另一部分是断语。　　所谓取象，就是叙述一件事，或描述某一自然现象，以此说明一个道理。所谓断语，就是下结论，多用吉、凶、悔、吝等辞。《周易》卦爻辞之所以要由两部分组成，原因就是为了占问。在占问时，遇到某一卦或某一卦中的某一爻，先看卦爻辞取象部分，表示占问者处境，然后看判断结果。　　卦爻辞两部分是一种因果关系，有其前因必有其后果，但是这种因果性不具有客观性、普遍性，也就是说从其前因中推不出其后果，而且有许多事是偶然发生的，不具有普遍性，而《周易》作者将这些不具有真实性，不带有普遍性的东西加以整理，作为《周易》的卦爻辞。以隐语形式普遍应用于占卜之中来预测未来。 《周易》卦爻辞并不是每一条都是有两部分组成，情况比较复杂，有时没有取象部分，直接下断语。如《恒》九二“悔亡”。或者没有断语，如《大畜》九二“舆说輹”（车子与车轴脱节，指车子坏了）。也有的断语很长，如《坤》“利牝马之贞”（此占适合乘雌马）。　　《周易》卦爻辞断语常用辞及含义：　　吉（善，福祥）　　利（顺利，适合）　　吝（很难）　　厉（危险）　　悔（悔恨，穷困）　　咎（灾患）　　凶（祸殃，大的灾难） 一：卦序指六十四卦排列的顺序。 《周易》六十四卦的排列，有着内在的根据，按照古人说法，这种排列反映了世界产生、发展、变化的过程，以乾坤为首，象征着世界万物开始于天地阴阳，乾为阳，为天；坤为阴，为地。乾坤之后为屯、蒙，屯、蒙，象征着事物刚刚开始，处于蒙味时期。……上经终于坎、离，坎为月，离为日，有光明之义，象征万物万事活生生地呈现出来。 下经以咸恒为始，象征天地生成万物之后，出现人、家庭、社会，咸为交感之义。指男女交感，进行婚配。恒，恒久，指夫妇白头到老。社会形成以后，充满矛盾，一直到最后为既济、未济。既济，指成功，完成。未济表示事物发展无穷无尽，没有终止。《周易》作者力图使《周易》六十四卦排列符合世界进化过程。　　但是这种排列并不是唯一的。1973年在湖南长沙市东郊的马王堆汉墓中发现了写在帛上的《易经》叫帛书《易经》，帛书《易经》排列完全不同于今本《周易》，它是按照八卦相重的原则，把《周易》六十四卦分成八组，叫八宫，六十四卦分属于八宫。　　二：六十四卦卦画排列的特点　　唐人孔颖达曾用“二二相偶，非覆即变”来概括六十四卦卦画排列的特点。　　所谓“二二相偶”，是指《周易》六十四卦两两为对，共三十二对，如乾坤为一对，屯蒙为一对，按顺序依次为对。所谓“非覆即变”，是指《周易》三十二对每一对的卦画不是颠倒，就是相反。覆，颠倒；变，相反，如（屯）倒置为（蒙），（需）倒置为（讼），这是覆。（乾）与（坤）相反，乾六爻全为阳爻，坤六爻全为阴爻，（颐）与（大过）相反，颐上下为阳爻中间四爻为阴爻，大过上下为阴爻，而中间四爻为阳爻，二者卦画完全相反，这就是变。《周易》六十四卦三十二对，有二十八对为“覆”，有四对为“变”，即除了乾坤（）、颐大过（）、坎离（）、中孚小过（）变卦外，其它与对皆为覆卦。 一：爻含有三才之道。　　八卦由三画组成，如乾坤三画象征着天地人，天地人即“三才”，其中下爻代表地，中爻代表人，上爻代表天。六十四卦由八卦相重而成，故六十四卦中也含有三才之道。一卦六爻，初二爻为地，三四爻为人，五上爻为天。　　二：爻所处位置代表事物不同阶段　　初爻：代表事物开始；二爻：代表事物崭露头角；三爻：代表事物大成；四爻：代表事物进入更高层次；五爻：代表事物成功；上爻：代表事物终极。乾卦比较典型。 三：爻所处位置代表人的身体不同的部分初爻：代表脚趾（因脚趾在最下）；二爻：代表小腿；三爻：代表腰（三爻居中，腰也居中）四爻：代表上身；五爻：代表脸；上爻：头。咸卦、艮卦比较典型。 四：爻所处的位置代表社会不同等级　　按照汉人对《周易》的注释，情况如下：初爻在下，代表民；二爻居中，代表君子、卿大夫；三爻在二爻之上，代表诸侯；四爻近五，为近臣；五爻在上居中，为天子；上爻在最上，为宗庙（或太上皇）。　　五：爻所处的位置代表不同性质事类　　一般说来，二爻五爻居中，以示行中之道（即不偏不倚，不过无不及，古人称为大德），故多荣誉，多有功绩。也就是说，《周易》二五两爻辞多是吉利的。三爻居内卦之上，过中。故多凶险。四爻近五爻，五爻为天子，故近天子之人，多恐惧，即所谓伴君如伴虎。初爻代表事未成，上爻以示事已过。 六：爻位　　爻所居的位置叫爻位。爻位有一定的规律：初为阳位，二为阴位，三为阳位，四为阴位，五为阳位，上为阴位，即奇为阳位，偶为阴位，初、三、五为阳位，二、四、上为阴位。在《周易》中，阴阳位与阴阳爻并非一一对应，即阴爻并非居阴位，阳爻亦并非居阳位。而多为阴阳杂居，如阳居阴位，阴居阳位，故《周易》中有当位、不当位（或得位、失位）问题。一般说来，阳居阳位，阴居阴位为当位。阳居阴位，阴居阳位为失位。在《周易》六十四卦中，全当位者为既济卦，全失位者为未济卦。 《周易大传》，或称《易传》，因共十篇，又称“十翼”。传，有解说之义。在古代，凡解说、阐发经典著作意义的书和文字，皆可称为“传”。如《春秋左传》，是左丘明为《春秋》所作的注释。《诗经毛传》是毛亨为《诗经》所作的注释。翼，本指鸟虫之翅膀，此是指《周易》不可缺少的，与《周易》相辅相成的，注释解说《周易》的著作。《易传》十篇指：《彖》上、下，《象》上、下，《文言》，《系辞》上、下，《说卦》，《序卦》，《杂卦》。 一：《易传》的贡献《易传》是现存最早、最系统的注释《周易》的著作。它的成书对《周易》产生了很大的影响，是学习、研究《周易》的必读之书。　　1．从抽象意义上对《周易》作了注释，即将《周易》六十四卦三百八十四爻上升到理论高度进行概括说明和解释。如《易传》从宇宙宏观角度探讨《周易》起源，它认为《周易》是古代圣人仰观俯察，对大自然进行模拟、效法的结果，因而《周易》中八卦及六十四卦体现了天地阴阳变化的规律。经过这样一解说，使《周易》理论变得博大精深。在注释《周易》卦爻辞时联系卦爻画注释，《周易》卦爻辞多是记录和叙述某一件事和某一现象。而《易传》把具体的卦爻辞上升到抽象的阴阳关系，从卦的含义及爻所处的位置进行解释，从理论水平看，远超《周易》古经。　　2．《易传》从整体上对《周易》六十四卦加以排列和说解，揭示了卦与卦之间、卦象与卦辞之间、爻象与爻辞之间、卦与爻之间的内在联系，使《周易》六十四卦由原来散乱不堪，变成了一个有机的，具有一定逻辑性的相互联系的统一体。 3．《易传》对《易》的体例（如卦象、爻象、爻位等）作了详细说明，还保留了中国古代原始的古筮方法——大衍法，在《易传》产生之前的春秋时代，虽然用《周易》占问非常盛行，但对《周易》体例、筮法都没有说明，而《易传》在这一方面作了说明。对研究《周易》体例、筮法的起源有很大意义，若无《易传》，今人将不知古代《周易》体例和占筮的方法。 二：《易大传》的内容　　1．《彖传》（或称《彖》）　　彖，即材，通“裁”，有裁断之义。裁断一卦之义的文辞，叫彖辞。彖辞也叫卦辞。对彖辞（卦辞）的解释称为“彖传”。《易传》以“彖”作篇名，实指“彖传”。《彖传》共64条，按照六十四卦分为上下经的分法，《彖传》分为上、下，即《彖传》上，《彖传》下。《彖传》专释《周易》卦辞，其方法如下：　　①以八卦之象释卦辞。八卦最基本的象是八种自然物：乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表风，坎代表水，离代表火，艮代表山，兑代表泽。以八卦之象解释卦名卦辞。如《泰·彖》即《彖》释《泰》曰：　　“天地交而万物通，上下交而其志同也”。所谓天地交，是指泰上坤下乾，坤为地，乾为天，天本在上，而今在下，地本在下，而今在上，以示天阳之气下降，入地气之中，地阴之气上升而入天气之中，二气交感，故有“天地交”之义。由于阴阳二气交感，万物生生不已，故为通达，即是“万物通”。 所谓上下交，是指泰上坤下乾，乾为天阳本在上而今在下，坤为地阴本在下而今在上，故有上下交感之义，就社会而言，乾象征君，坤象征民众，在泰卦，君在下，众在上，以示君民上下交感，志向相通。　　自然界的阴阳二气交感，万物通达生长；社会中君臣上下交感，志向一致，故天下泰平和谐，因而称此卦为《泰》卦。泰。就是泰平，通达。　　②取义理释卦辞。八卦皆含有义理，如乾为刚，坤为柔，震为动，巽为入为风，坎为险，离为丽，艮为止，兑为说（悦）。《彖传》以八卦所含义理释卦辞，如《讼·彖》，即《彖》释《讼》曰：　　“上刚下险，险而健，讼。”　　所谓上刚下险，是指《讼》上乾下坎，乾为刚在上，坎为险在下，故有“上刚下险”。所谓险而健，是指《讼》内卦坎为险，外卦乾为刚，刚即健，故称“险而健”。因此卦乾阳刚健在上，坎水阴险在下，上下争讼，故为讼卦。　　③取爻位说释卦辞。所谓爻位说，是指爻所处的位置。它主要有这样几方面内容：中位、乘、得位、失位、应位。《彖传》以爻位说释卦辞，如：　　A．以中位说释之：　　《蒙·彖》：“‘初筮告’，以刚中也。”　　所谓以刚中，是释“初筮告”，蒙卦有九二爻为阳爻，并居内卦中位，故称“刚中”。 B.以得位、应位释之：　　《小畜·彖》：“柔得位而上下应之。”　　（小畜一阴五阳，六四爻以阴居阴位，故称“柔得位”，五阳爻分居六四上下，故称“上下应”。　　C.以乘释之：　　《彖传》所谓乘，是指阴爻居阳爻之上。乘，有乘凌之义。《彖传》以乘释卦辞，如《夬·彖》：　　“扬于王庭，柔乘五刚也。”夬一阴五阳，阴为柔，阳为刚，此卦有一阴柔乘凌五刚之象，故柔乘五刚。　　④以卦变释卦辞：　　卦变，是指由于阴阳爻的变动，而使一卦变成另一卦，它反映了卦与卦之间存在着一种相互变化的关系。《彖传》运用这种卦与卦之间的关系注释卦辞。如《损·彖》曰：“损下益上，其道上行。”　　所谓损下益上，是指《损》来自《泰》卦，即泰九三爻与上六爻交换位置而成，从上下卦看，是减损泰卦下体一阳爻而增益到其上体来。其道上行，是说减损下一阳而增加到上，阳通行在上。　　而《益·彖》所说“损上益下”与《损·彖》相反，它是指《益》来自《否》，是减损《否》上一阳爻而增益到下，即《否》九四爻与初六爻互易而成。 2．象（又称《象传》）　　卦象取法自然之象，自然之象是指自然界事物所呈现的容貌、形态，如日月星辰所呈现的象称为天象，山川草木所呈现的象叫地象。《周易》中的象是对自然界中的物象加以概括整理，并通过卦表现出来的。《易传》中作为篇名的“象”是指《象传》，从上下经来看，它分为《象》上、《象》下两篇，从释一卦来看，又可分为两部分：大象、小象。大象是释卦象，小象是释爻象。　　大象释卦的方法，是先用八卦之象解释卦，然后比拟人事，说明根据此卦象当如何去行动。如《比·象》：“地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。”比上坎下坤，坎为水，坤为地，坎在坤上，故地上有水。水性下，水行地上，没有间隙，有亲比之义，故此卦为比。比：亲比。先王效法此卦象当建立许多诸侯国，并以仁爱的态度去对待诸侯。从卦画看，比卦九五居上中为王，上下全为阴爻，故称万国、诸侯。 《小象》释辞的方法：①取爻位说　　如释《屯》六二曰：“六二之难，乘刚也。”这是说，《屯》六二有“难”之文辞，是在于：《屯》六二之阴乘凌初九之阳刚。　　又如释《否》九五爻辞：“‘大人’之吉，位正当也。”这就是说，《否》九五有“大人吉”之辞，在于此爻是以阳爻而居阳位，且居外卦之中位，即所谓“位正当”。　　②《小象》有只从爻辞自身来解释爻辞，也就是说辞不明确，小象换一种说法表达这个意思。如《屯》六三曰：“即鹿无虞。”《象》释之曰：“‘即鹿无虞’，以从禽也。”这是说，在没有虞人作向导的前提下去追鹿，这只有被动地跟从禽兽。禽是释鹿。 ③从义理方面释爻辞　　如《恒》六五云：“贞妇人吉，夫子凶。”《小象》解释说：“妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。”这是说妇道人家守正则有吉。所谓守正就是妇人在婚姻方面从一夫而终，即一辈子只能嫁一夫，夫死不能再嫁，只有这样，才能有吉祥，而作为男子有绝对的权利只宜妇人从他，若他从妇人则有凶。《象》在这里很显然是以儒家的伦理道德来注释爻辞，这是《恒》辞中所没有的，《恒》六五爻辞是说，占问遇此爻，妇人则有吉，而男人则有凶。　　3．《文言》　　“文言”之辞，古者多解，有说以文饰乾坤的，有说依文言理，有说卦爻辞为文王所作，故曰文言，也有说乾坤德大，持以文饰而为文言。本篇以“文言”为名，是指《文言传》。《文言》文字不多，专门释《乾》《坤》两卦卦爻辞。《文言》通过注释《乾坤》卦辞，阐发了天地阴阳变化之理，君臣上下、安邦治国、修心养性之道，它的注释，无论是从思想内容还是理论深度，远远超过了《乾》《坤》卦爻辞。 4．《系辞》　　系，系属；辞，文辞。系辞，指系属在卦爻之下的文辞，即卦爻辞。《易传》以系辞为篇名，专指《系辞传》，其含义为系附在《周易》后面关于《周易》通论的文辞。　　《系辞》分为上、下两篇，称《系辞》上，《系辞》下。《系辞》分章，古代不统一，一般说来，多采用两种分法。其一，分上篇为13章，分下篇为11章；其二，分上篇为12章，分下篇为12章。　　《系辞》是对《周易》总的说明，内容博大精深，是今本《易传》7种中思想水平最高的作品，是学易必读之篇，阐述了乾坤在《周易》中的地位以及内在的根据，追述了《周易》起源、形成、作者、成书年代，揭示了《周易》的作用为认识事物规律、预知未来、道德修养、安邦治国、观卦象制作器具；解释了十六卦十八辞，以补充《彖》《象》之不足，说明了《周易》体例，包括卦位、作用、爻位、爻德等；保留了古代原始的占筮方法——大衍筮法，并对其客观根据作了说明。 5．《说卦》又称《说卦传》，是系统地解说八卦的专著。《说卦》一般被分为十一章，主要说明八卦产生、性质、功用、方位，以及八卦所代表的卦象。其中八卦的性质、基本卦象是分析《周易》卦象，进行筮占的基础。　　6．《序卦》　　对六十四卦排列及排列的客观根据进行总的说明，以“有天地然后有万物”说明乾坤居《周易》之首，又以因果联系、物极必反、相生相成观点，解释卦与卦之间的关系。以物不可以终穷解释《周易》未济为最后一卦。《序卦》的解释多牵强附会。 7．《杂卦》　　杂揉六十四卦，分六十四卦为三十二对，简要地说明卦名之义。之所以称“杂”，是因为它打乱了《序卦》六十四卦的排列，错综六十四卦而进行解说卦义。 先天八卦先天八卦，源自《说卦第二章》：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。”　　按乾坤、兑艮、离坎、震巽相错排列，所谓“乾坤纵而六子横”。后天八卦后天八卦，亦称文王八卦，其出现远比先天八卦早。后天八卦源自《说卦第五章》：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离。致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。”所谓“震兑横六卦纵”。歌诀周易六十四卦的排列顺序有多种，如“今传本”卦序、京房易传的八宫卦序、邵氏易卦序、长沙马王堆三号墓出土的周易卦序等。 八卦歌诀：乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。八卦代数：乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。八卦五行：乾、兑（金）；震、巽（木）；坤、艮（土）；离（火）；坎（水）。八卦生克：乾、兑（金）生坎（水），坎（水）生震、巽（木），震、巽（木）生离（火），离（火）生坤、艮（土），坤、艮（土）生乾、兑（金）。乾、兑（金）克震、巽（木），震、巽（木）克坤、艮（土），坤、艮（土）克坎（水），坎（水）克离（火），离（火）克乾、兑（金）。八卦旺衰：乾、兑旺于秋，衰于冬；震、巽旺于春，衰于夏；坤、艮旺于四季，衰于秋；离旺于夏，衰于四季；坎旺于冬，衰于春。（四季是指每个季节的后一个月）

　　03．屯（卦三）
　　（震下坎上）
　　《屯》：元亨，利贞。勿用有攸往。利建侯。
　　《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧。宜寻建侯而不宁。
　　《象》曰：云雷，屯。君子以经纶。
　　初九，磐桓，利居贞。利建侯。
　　《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。六二，屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。
　　《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
　　六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
　　《象》曰：“即鹿无虞”，以従禽也。君子舍之，往吝穷也。
　　六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
　　《象》曰：求而往，明也。
　　九五，屯其膏，小，贞吉；大，贞凶。
　　《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
　　上六，乘马班如，泣血涟如。
　　《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。

　　07. 师（卦七）
　　（坎下坤上）
　　《师》：贞丈人吉，无咎。
　　《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民従之，吉又何咎矣。
　　《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
　　初六，师出以律，否臧凶。
　　《象》曰：“师出以律，”失律凶也。
　　九二，在师中吉，无咎，王三锡命。
　　《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。
　　六三，师或舆尸，凶。
　　《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。
　　六四，师左次，无咎。
　　《象》曰：“左次无咎”，未失常也。
　　六五，田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
　　《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。
　　上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
　　《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。

　　21. 噬嗑（卦二十一）
　　（震下离上）
　　《噬嗑》：亨。利用狱。
　　《彖》曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
　　《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。
　　初九，屦校灭趾，无咎。
　　《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。
　　六二，噬肤灭鼻，无咎。
　　《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
　　六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。
　　《象》曰：“遇毒”，位不当也。
　　九四，“噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。
　　《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
　　六五，噬干肉得黄金。贞厉，无咎。
　　《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
　　上九，何校灭耳，凶。
　　《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。

　　36. 明夷（卦三十六）
　　（离下坤上）
　　《明夷》：利艰贞。
　　《彖》曰：明入地中，“明夷”。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。
　　《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以莅众用晦而明。
　　初九，明夷，于飞垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
　　《象》曰：“君子于行”，义不食也。
　　六二，明夷夷于左股，用拯马壮，吉。
　　《象》曰：六二之吉，顺以则也。
　　九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
　　《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。
　　六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
　　《象》曰：“入于左腹”，获心意也。
　　六五，箕子之明夷，利贞。
　　《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
　　上六，不明，晦，初登于天，后入于地。
　　《象》曰：“初登于天”，照四国也。“后入天地”，失则也。

　　38. 睽（卦三十八）
　　（兑下离上）
　　《睽》：小事吉。
　　《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！
　　《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。
　　初九，悔亡。丧马勿逐自复。见恶人无咎。
　　《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。
　　九二，遇主于巷，无咎。
　　《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
　　六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
　　《象》曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。
　　九四，睽孤遇元夫，交孚，厉，无咎。
　　《象》曰：“交孚无咎”，志行也。
　　六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？
　　《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。
　　上九，睽孤见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇，婚媾。往遇雨则吉。
　　《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。

　　44. 姤（卦四十四）
　　（巽下乾上）

　　《姤》：女壮，勿用取女。

　　《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。女后）之时义大矣哉！

　　《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。

　　初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。

　　《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。

　　九二，包有鱼，无咎，不利宾。

　　《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。

　　九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。

　　《象》曰：“其行次且”，行未牵也。

　　九四，包无鱼，起凶。

　　《象》曰：“无鱼之凶”，远民也。

　　九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。

　　《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。

　　上九，女后）其角，吝，无咎。

　　《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。

　　45. 萃（卦四十五）
　　（坤下兑上）
　　《萃》：亨，王假有庙。利见大人。亨，利贞，用大牲吉。利有攸往。
　　《彖》曰：“萃”，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
　　《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
　　初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。
　　《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。
　　六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。
　　《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。
　　六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
　　《象》曰：“往无咎”，上巽也。
　　九四，大吉无咎。
　　《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。
　　九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。
　　《象》曰：“萃有位”，志未光也。
　　上六，赍咨涕涕，无咎。
　　《象》曰：“赍咨涕涕”，未安上也。

　　57. 巽（卦五十七）
　　（巽下巽上）
　　《巽》：小亨。利有攸往。利见大人。
　　《彖》曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。

　　《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。
　　初六，进退，利武人之贞。
　　《象》曰：“进退”，志疑也。“利武人之贞”，志治也。
　　九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
　　《象》曰：“纷若之吉”，得中也。
　　九三，频巽，吝。
　　《象》曰：“频巽之吝”，志穷也。
　　六四，悔亡，田获三品。
　　《象》曰：“田获三品”，有功也。
　　九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。
　　《象》曰：九五之吉，位正中也。
　　上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。
　　《象》曰：“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎凶也。

　　59. 涣（卦五十九）
　　（坎下巽上）
　　《涣》：亨。王假有庙。利涉大川，利贞。
　　《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。
　　《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。
　　初六，用拯马壮，吉。
　　《象》曰：初六之吉顺也。
　　九二，涣奔其机，悔亡。
　　《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。
　　六三，涣其躬，无悔。
　　《象》曰：“涣其躬”，志在外也。
　　六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
　　《象》曰：“涣其群元吉”，光大也。
　　九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
　　《象》曰：“王居无咎”，正位也。
　　上九，涣其血，去逖出，无咎。
　　《象》曰：“涣其血”，远害也。

　　62. 小过（卦六十二）
　　(艮下震上）
　　《小过》：亨。利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
　　《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。
　　《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
　　初六，飞鸟以凶。
　　《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。
　　六二，过其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。
　　《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。
　　九三，弗过防之，従或戕之，凶。
　　《象》曰：“従或戕之”，凶如何也？
　　九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
　　《象》曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。
　　六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
　　《象》曰：“密云不雨”，已上也。
　　上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
　　《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。

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