易经(卦有何用)

作者&投稿:巫欣 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
~ 孔子学习《易经》之后,说:不占而已矣。荀子也说:善易者不占。由此可见,真正读懂《易经》的人,是不用它来占卜算卦的,但是卦,是《易经》这部书中的主要内容,那么卦这个字,是什么意思呢?64卦又代表了什么?那么《易经》中的64卦对于我们的人生究竟有什么作用呢?

什么叫做“卦”?“卦”就是把它悬挂起来的意思,就像我们去照个相,然后用相框装起挂在墙壁上,就这个意思。为什么要挂?因为人的眼睛是往外长的,我们看别人很容易,看自己却永远看不清楚。别人脸上有脏的,我们可以马上看出来,自己脸上却看不到。所以说“旁观者清,当局者迷”。因此我们就把自己的像挂起来,好好看一看,就这个意思。宇宙万象永远是联系在一起的,它不是孤立存在的。所以这么一片景色看过去,你现在用摄影的概念来看就知道了,你一定要选取某个角度,我就要这一块,把这块摄影起来然后悬挂在这里我看一看。换句话说,同样的景色,每个人取景的方向不一样,所采取的题材也不一样,所以得到的东西还是不相同。卦,有两个关键字,第一个是“爻”,我们每一个卦有六个爻,这个爻,就是以前的人,不管用什么刀,我相信以前的刀不是金属的刀,就是一个石头片,比较薄的,就拿来做刀了。这么划一划,那么划一划,这是非常自然的现象,就变成了一个爻。卦当中的每一个符号都叫一个爻,整部《易经》就是两种不同的符号,阴的叫阴爻,阳的就叫阳爻。乾卦所有的爻都是阳爻,坤卦所有的爻都是阴爻。六十四卦中,六爻都是阳的,只有乾卦这一卦;六爻都是阴的,也只有坤卦这一卦。其它还有六十二卦,都是有阴有阳,有阳有阴。这就告诉我们:世界上纯阴的不多,纯阳的也不多,杂七杂八的最多。所以真正的好人很少,真正的坏人也很少,坏中有好好中有坏的人最多。前面说过,阴阳是合一的,阴阳分开,就没有办法生生不息。它阴阳最重要的是要交易,所以《易经》里面很重要的概念就是交易。生生不息是交易的成果,只要停止交易,这个生意就做不成了。我们今天社会上所用的词,所讲的话,大概跟《易经》都有关系,我们日常也都是在讲《易经》的话,因为《易经》已经融入到中国人的血液里面,变成我们的文化基因。《易经》中共有六十四卦,这是什么意思?就我们把宇宙所有的事情进行归纳概括,最后演变成了六十四种代表情境。当你碰到哪种情境的时候,你就去找那个卦,把它找出来。所以我们把《易经》当做人生的宝典,就是碰到什么事情的时候,可以去查,一查我们就明白了:在这个处境里面,要把握这几个基本原则,我怎么去应对,我们就可以趋吉避凶了。读《易经》是让人趋吉避凶的,这样的层次也不够高。实际上《易经》读到最后,是没有什么吉凶的概念的,这个比较难。读《易经》要一层一层去领悟,不可能一下子就把《易经》参透。

《易经》中的64卦,代表了宇宙人生中的64种情景。大自然虽然千变万化,但是有着一定的规律,人类社会千变万化,也有着一定的规律,所以历史经常会惊人地相似。我们的人生,也是有一定规律的,所以《易经》是一部了解宇宙人生的宝典。可是代表着各种情景的卦象,是怎么形成的?我们又如何才能够看懂卦象的意思呢?

这里有一个六十四卦的排列组合表。上卦一共就八种,下卦也不过是八种,上下一组合,一个卦就出来了。所以这个表很明了,一共有六十四个卦,一点不难。我们的老祖宗排来排去,发现只有这六十四种不同的组合方式,一个不多,一个不少,这也就是现代数学所讲的排列组合。《易经》六十四卦并不难,难是难在每一个爻都有它的代号。每一卦最底下那个爻叫初爻,往上依次是二爻,三爻,四爻,五爻,最后一爻叫末爻。初跟末代表时间,《易经》最重视的就是时间。任何事情,时间一变,整个情况就变了,所以中国人都讲“随时”,就是随时要改变。初、二、三、四、五、末,说的是六爻的时间顺序。还有一个说法,下、二、三、四、五、上,是表述六爻的位置。除了时间和位置,爻的阴阳怎么表述呢?很简单,凡是阴的都叫六,凡是阳的都叫九。男人为什么怕九?因为阳到极点就叫九,九就是阳极。 所以你不能说替爸爸过五十九生日,不可以,那样对他是很不利的。五十九了,赶快做六十大寿,把九避掉,因为九就是阳极。 《易经》有个概念叫物极必反,无论什么人走到“极”了,往后一定是反的。这一点我们从物理学上很容易理解:一个物体一旦到抛物线的顶点,它一定往下走,没有例外。翻开《易经》,初九,就是第一爻是阳的,六二,就是第二爻是阴的。你看到数字就能把相应的图像画出来,看到图像就能把代表数字想出来。

《易经》中只有两个爻,就是阳爻和阴爻,因为宇宙万物万象的变化,都是阴阳互动的结果,而64卦中的每一个卦,都是由6个爻组成的,除了乾卦都是阳爻,坤卦都是阴爻之外,其他的62个卦都是有阴有阳,但是为什么要用数字九来代表阳爻,用数字六来代表阴爻呢?

为什么阳叫九,阴叫六?这当中也是有道理的。坤是纯阴,是六画,所以阴叫六。可能有人就想到阳是三画,应该叫三才对,怎么叫九呢?因为阳是创造,阴是配合。天底下,只有创造没有配合,只能是空谈,完全是空想,最终理想不能实践。有人要全力配合,可是没有创造,那么到底往哪里走不知道。因此,讲阳的时候一定要把阴带上,叫做阳统阴。阴阳不能分开。一个懂得中华文化的人,千万记住,当我们说天的时候包括地在内,讲男的时候包括女在内,我们是不会分开的。我们尊称别人为先生的时候,是男女不分的,男的叫先生,女的也叫先生。我们对男女是同等看待的,但是后来人们却解释成男尊女卑,这觉得很奇怪。男人能做的事情,女人都能做,可是女人有一件事情,男人怎么做都做不出来,就是生小孩。你说男人很伟大,你让男人生个小孩给大家看看?他就生不出来,能有什么办法?我们对自然了解得非常透彻,知道只有阳没有用,一定要带上阴,所以说“孤阴不长,独阳不长”。阴阳一定要同时存在,才会生生不息。所以我们看阳,上下相加就是九,所以用“九”来表示。这样就很容易了解了,要了解不要死背。这张表就整理出来了:初九,九二,九三,九四,九五,上九,乾卦就是用这个符号来说明。大家又会发现一个问题:第一爻叫初九,第二爻为什么就叫九二,而不叫二九呢?他有道理的。刚刚开始时比较重要,所以第一个九,把初放在九的前面,称为“初九”;就像人生下来以后,男女性别就重要了,《易经》就告诉我们,教男子的教材跟教女子的教材不应该一样。女孩子,可以多去学一些艺术、音乐、烹调,这对她是有好处的。但是,尽管女人比较会烹调,可真正好的厨师一定是男的。这就是阴中有阳,阳中有阴,他一定是这样,它不会分开的,否则分开到最后就变成两种人类了。阴阳一定是交叉的。我们看DNA的图片,它也是交叉的。其实科学越发达,越能证明《易经》的正确,而且很多的科学知识可以帮助我们更加方便地去了解《易经》。人生是每一个阶段做出不同的调整。每一个卦有六个爻,就是六个符号,就告诉我们,把一件事情分成六个阶段,一个阶段一个阶段地去调整。各位想想看当你碰到一件事情的时候你会作分析对不对?我们用现代科学的眼光来看你要分析啊,你分析成一百个那就乱掉了,你分析成三个太简单了,所以你把它分成六个差不多。我相信各位分析事情差不多也不会超过六个阶段。你把它分成六个阶段,然后根据这六个阶段的不同要点去调整,你就走得很顺。这是《易经》对我们最大的功用。

学习《易经》,就是要掌握《易经》的基本道理,在人生的不同阶段,应该知道如何调整自己。每个人一生的命运,其实都是掌握在自己的手中,一个人一生的卦象,都是自己来画的。那么孔子在读了《易经》之后,是否给自己画了卦?他又是怎么画的呢?

孔子不但读《易经》,而且他还体会到这个卦是每一个都应该自己画的。我们这辈子有的人只画一个卦他就走了;有的人画两三个卦他也走了;你画出来的卦就是你自己的,用现在的名词叫自画像。孔子他算他一生算了一个卦,叫做什么?叫人生奋斗的总纲领。这个卦对每一个人都是很重要的参考,因为你只要把他这个卦看清楚以后,你就知道你该怎么走。孔子这个人生奋斗的总纲领,这个卦写在哪里?写在《论语为政篇》,我相信大家都能背的,吾十有五而志于学,这句话就点出来了嘛,他的第一个阶段是什么?十五岁,可见他有数,十五岁是我人生的第一个阶段,志于学。大家有没有发现,怎么十五岁才志于学,那十五岁以前就不用学了吗?不是这样。一个人从小就要开始学习,可是你没有到十五岁,你最好不要立定你的志向,太早了。你看现在很多小孩子,谈起我将来要怎么样,那都是儿戏,讲的好玩而已。一个人没有到十五岁,你不要立定你的志向。你看我们现在十五岁,正好是初中毕业。初中毕业你就开始要决定我是要学什么东西,十五岁决定学习的方向。十五岁,他应该知道了,这辈子是要干什么?是他自己找出来的,不是我们逼他的。你看孔子一句话给我们多少东西。十五岁,是人生的第一个阶段,志于学。你知道你这辈子来是干什么的?你要往哪个方向去学习?不能再犹豫了。第二句话大家很熟悉,三十而立。你看十五岁,再摸索个十五年,再学习十五年,你到了三十岁的时候,你才可以确定这一辈子的原则。在十五岁的时候,我确定我的志向,然后朝这个方向去走十五年,我大概可以归纳出来我这辈子有几个原则,达到四十而不惑。你要再过十年,你根据你的原则去实践,然后看成效怎么样,你才可以说,好,我这辈子大概就这么走了。四十而不惑,并不是说人到了四十岁就什么都不疑惑了,没有这种人。那个“不惑”只是指对我自己的原则不惑,其它还是惑的。孔子是主张我们活到老学到老,如果四十就不惑了,以后就不要学了,还学什么呢?我觉得我们读《论语》太粗心大意了,我们只是按照文字在那儿解释,没有去参透去了解孔子他这句话的意思是什么?这是很遗憾的事情。任何人要讲不惑,只是在一个小范围里面我可以不惑,其它我还是惑得很,这才是对的。所以千万不要再解释成一个人到了四十岁,你就没有疑惑了,那就是圣人了。四十岁,我只对我人生的目标人生的方向,我所要学的东西,我不惑。一个人四十岁以后,他勉强可以知道说在我要学的范围里面,我不再犹豫,我这辈子就决定这样去走。下面那句是什么,五十而知天命,一个人到了五十岁,还不知道天命,那你是跟自己过不去。

孔子的一生,就是一个完整的卦象,卦有六爻,孔子的一生正是分成了六个阶段:一,十五而学,二,三十而立,三,四十不惑,四,五十知天命,五,六十而耳顺,六,七十从心所欲不逾矩。那么五十所知的天命指的是什么?人生的命运又是由谁来决定的呢?

一个人你活到五十岁,你回头一看,你会发现你一路走来,好像都有一只手在安排,你非这样不可。你这一路走来,就是造成你今天这个样子,你跑不掉的,你今天为什么会这样?就是你从小到大点点滴滴累积起来的成果。一个人现在的状况,是从小到大累积的结果。《易经》告诉我们,一个人每二十年会变一次。你看我们社会上说世代交替,差不多也是二十年,每一个人要替自己负百分之百的责任。假定你现在三十岁,你就要替你将来五十岁的时候负责任。一个人到了五十岁,你就知道不怨天不尤人,一切都是自己搞成的。五十岁,明白命运是自己造就的。五十岁你就知道一句而已,什么叫天命?我们一生的努力,就在证明你有什么样的命。不成功就不成功,心安理得。为什么每个人都要成功呢?每一个人这辈子来是要跟别人过不一样的生活,想不一样的事情,不是每一个人都一样,这个在心理学上就叫做个别差异。很多人读了个别差异,不知道什么叫个别差异。个别差异就是你跟别人不一样,世界上你是唯一的你,没有第二个人完全跟你一样,不可能。命是谁造的,是我造的,我造出我这条命,我造出我这样的命运,我抱怨谁,没有什么好抱怨的,认了。能不能重来,没有办法重来,人生最奥妙的是你永远没有办法重来。所以六十而耳顺,为什么要耳顺呢?因为你会碰到很多人,他根本不了解你,就在你面前指指点点咋咋呼呼讲一大堆,你听也不是不听也不是,听也会发脾气不听也会发脾气,那怎么办?耳顺。听了跟没有听一样。七十而从心所欲,不逾矩。不逾矩的意思就是说我从小到七十岁,我规规矩矩,几乎已经变成我的生活习惯,我大概不会有太大的差错,那我就可以放心去做。孔子一生,他划分成两个阶段,一个是四十岁以前,一个是五十岁以后,所以孔子讲了一句话说,一个人到了四十五十,你还搞不清楚你是干嘛的,大概这一辈子也就算了,他就是讲你四十到五十,这是人生最重大的关键。大概一个人四十岁以下,你要叫他上达很难,你只能叫他下学,下学而上达。四十岁以上的人才有办法上达,上达什么?上达天命。下学什么?下学就是一般的学问。孔子最后综合成一句话,六个字,叫做尽人事,听天命。记住五十岁以前要尽人事,排除万难,不管人家告诉你以后会不会成功,你都不管,你应该做你就全力去做。可是到了五十岁以后,你要听天命,我有这个成功的命,我自然会成功,我没有的话我不强求,何必那么辛苦,所有的名跟利最后都是空的。

孔子一生,不只画了一个卦,孔子更重要的卦,是对自己一生在六个阶段中,完全不同的人生感受。那么孔子在自己人生的六个阶段之中,都有什么样的人生感受?而这些人生感受,对于我们的人生,又有什么启发呢?

孔子是不是一生只画一个卦呢?他还画了一个卦,更重要,这个卦很多人没有注意到,就是《论语》的开篇,学而时习之,不亦说乎。你看它跟十有五而志于学,是对照的。各位应该听出来,刚才那个是他人生的一个理想,一个计划。这边是他实践的成果。那边他说十有五而志于学,这边告诉你,我实践这句话的成果是什么?学而时习之,不亦说乎。这个习不是温习不是复习,是习惯。学了以后不算数,要养成习惯你才会乐,学了以后老积在这里,你有什么乐呢?应付考试。学了以后,赶快去在生活当中实践养成习惯,你就很喜悦。第二个是有朋自远方来,不亦乐乎,那就是什么,三十而立的成果。一个人到了三十岁跟所有人来往都有基本的原则,不会乱,人家就很乐意跟你来往,所以你的朋友一有时间就会大老远地来看你。那这个原则是什么?你的原则就是要将心比心,站在你的朋友的心态来想事情,他自然就来了。你只顾自己,他绝对不会来。你打电话叫他来他都不会来。这个就是他三十而立实践成果,叫做有朋自远方来,不亦乐乎。四十而不惑成果是什么?人不知而不愠。愠是什么?愠就是小小的生气。因为你的原则你自己不惑,可是人家会惑。人家说你干嘛这样子呢?但是你一点不生气。因为他没有办法了解你,你生气什么?所以《论语》里面很多对照的东西我们都没有看出来的话,那我们在读什么呢?人不知而不愠对中国人来说是天大的难做的事情,不是容易的。你看我们今天刚好和孔子讲的是相反的,人不知而大怒,那就完全和孔子背道而驰了。我告诉你隔行如隔山,你看所有的运动明星里面我只认识一个人叫姚明,其他我都不认识。我认识他为什么,因为姚明个子特别高嘛,那就一个而已。我为什么电影明星都要认识呢?没有必要嘛!那你就可以想像,你在你这个行业,你再优秀你再特别,别的人还是不认识你,那是很自然的事情。你叫自己不疑惑就好了,你管别人什么想法怎么看你,关你什么事。五十而知天命,对应哪句话?这句话各位也很熟的,叫做发愤忘食。这样你才知道不能小时候就发愤忘食,那不可以。发愤忘食干什么?看言情小说,完了;发愤忘食干什么?上网吧,完了。发愤忘食是有条件的,就是当你知道你这一辈子要做什么的时候,你就全心全意去做,这个时候不能再计较了。它是有条件的,才可以发愤忘食。六十而耳顺,孔子用四个字乐以忘忧。乐以忘忧什么意思?高兴到忘记忧愁。那不可能这样子,那这个人就是糊涂了,就是麻木不仁,明明要忧愁的,你要乐,什么都不管了,那这种人还得了。乐以忘忧,是把所有的忧愁都当做乐趣来看。这件事对别人是忧愁,但是对我是没有的,因为这是我自己要做的事情,所以别人看你那么辛苦,那是他的事。一个人在你的工作当中还有忧,还有惧,还有虑,就是还有很多阻碍,就是表示你还没有发愤忘食,你没有全心以赴。一个人找到你要做的事情,你会忘记了辛苦,这只是你的初步而已,还会有很多人打击你,会有很多人在背后议论你,甚至公开跟你挑战,想抓你的小把柄,无所谓,本来就是这样,这才叫做乐以忘忧。所有的事情,如果发生在别人身上,他们会觉得很忧虑,但是在我的感觉它本来就是一种乐趣。接受挑战如果是有具体的目标,它本身就是一种乐趣。如果是没有目标,那就是遭人讨厌,完全不一样的东西。这才是《易经》它有阴有阳的一种变化。七十而从心所欲,不逾矩,孔子也用一句话来表示,不知老之将至。孔子从来不知道他那么年纪大了,因为他没有年纪大的观念。一个人你怎么做你都很自在,你都没有苦恼,你会觉得你老了吗?人要服老,不要认老。生理年龄是谁都逃不过的,但是精神,心理的那种状态每一个人都不一样,统统不一样。孔子永远保持年轻,就是因为他有这样的一个具体的实践的结果。

我们知道,孔子是画了很多卦,其实每一个人一辈子都在画很多卦,所以我们应该开始来看看《易经》里面的卦。《易经》它是以八卦做基数,所以你讲《易经》八卦,就是代表六十四卦,但是既然是六十四卦了,我们就要每一个卦给它一个代号,就叫做卦名。有乾卦,有坤卦,有既济卦,有未济卦,有泰卦,有否卦。每一卦有一个卦名,可是卦名出来以后,大家是不是就很明了呢?还不一定,因此就要有卦辞。卦辞就是解释,我为什么要取它这个卦名?卦是代表大的环境,每一个大的环境,还有每一个阶段不同的变化,那个叫做爻。一个卦有六个爻,就告诉我们,任何一件事情,你最好把它分开变成六个不同的阶段,然后去追究它阶段性的变化,你大概八九不离十就可以知道,它最后结果是什么样。既然有六个爻,我们就给它不同的爻辞,来说明这个卦处于这个阶段,它的特性是什么?你要注意什么东西。这样一来,当我们看到一个卦的时候,我们就整体的环境再加上部分的操作。我们都非常清楚,六十四卦里面,它除了卦辞,除了爻辞以外,它还有一个用九跟用六,凡是你只要发现阳出现的时候,你就知道了它是用九;凡是你看到阴出现的时候,你就要考虑到用六。用六比较简单,就是说,你如果是阴爻的时候,你只有一个原则,就是对你的人对你的事你要忠诚到底,这非常简单的。因为阴它是配合的,配合的人不能有太多的主见太多的主张,你要全力配合,那你就是忠贞到底。可是当阳出现的时候,你知道它是创造性的,一个有创造性的东西,那它是跟阴卦不太一样的。你不能乱变,你说我创造,我就去创造,最后就是乱变,那就是祸患无穷。所以我们用九告诉你,你在不同的阶段,虽然你是阳,虽然你要创造,但是你要有不同的阶段,特性要完完全全把握住。所以用九这个解释,各位要非常小心,它告诉我们,就算你阳刚十足,就算你创造力十足,你也要注意一句话,叫做阶段性的调整。你看同样是龙,看你在什么位置,你的龙的特性,你不能随便表现。要看《易经》里面的卦,当然从乾卦开始说起。


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<<周易>>中每卦爻辞作何用?
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易经乾坤两卦对战争的影响
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易经中的64卦——第一讲,自我认知的《乾》卦
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解读易经(第三十九卦)——蹇卦
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