在撒母耳记上 16:14——23 节中,扫罗已经认识了大卫, 为何在17:55——58节中还要问大卫是谁的儿子?

作者&投稿:月邵 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
为什么撒母耳上下记中很多都在讲扫罗和大卫,为什么还要命名为撒母耳记呢?~

撒母耳记主要是由撒母耳完成所写的,所以命名为撒母耳记,圣经上很多卷都以作者的名字命名的。

扫罗
(Saul)〔求问[上帝];询问[上帝]〕
1. 便雅悯人;耶利(又称亚别)的子孙,通过尼珥、基士所生的后代(代上8:29-33;9:35-39;见亚别1);上帝为以色列拣选的第一个王。(撒上9:15,16;10:1)扫罗家境富裕,比别的以色列人都英俊,高出一个头,既强壮有力,又身手矫健、行动敏捷。(撒上9:1,2;撒下1:23)扫罗的妻子名叫“亚希暖”。扫罗至少生了七个儿子,分别是约拿单、伊施韦、玛基书雅、亚比拿达、伊施波设(伊施巴力)、亚摩尼、米非波设,还有两个女儿(梅拉和米甲)。押尼珥看来是扫罗的叔叔(见押尼珥),是以色列军队的元帅。(撒上14:49,50;撒下2:8;21:8;代上8:33)
扫罗年轻时,正值以色列历史上一个动荡不安的时代,以色列人饱受非利士人压迫,无力自卫。(撒上9:16;13:19,20)亚扪人的王拿辖要来攻打他们。(撒上12:12)撒母耳虽然忠于职守,为以色列民众决事断案,两个儿子却收受贿赂、颠倒是非。(撒上8:1-3)由于以色列民众以人的观点看事物,忘记了耶和华有能力保护他们,因此以色列民众的长老去见撒母耳,请他立一个王治理他们。(撒上8:4,5)
膏立为王 之后,耶和华指引事态发展,让撒母耳膏立扫罗为王。扫罗的父亲有几头母驴走失了,就差扫罗去找。扫罗走遍各处都找不着,正打算回家,同行的侍役说附近的城里住了一个“上帝使者”,提议向这人求助。扫罗因此有机会跟撒母耳会面。(撒上9:3-19)扫罗初次跟撒母耳交谈时,所说的话表明他是个谦逊的人。(撒上9:20,21)撒母耳跟扫罗一同吃过祭肉后,继续跟他谈话。第二天早上,撒母耳膏立扫罗为王。为了证实上帝确与扫罗同在,撒母耳预告会有三件事发生。就在那一天,三件事都先后发生了。(撒上9:22-10:16)
后来在米斯巴,撒母耳用抽签的方法选出扫罗为王。(撒上10:21,22;和合,新译)扫罗性格害羞,竟躲在行李中不愿见人。找着他之后,撒母耳向民众介绍他,民众同声呼喊说:“愿王万岁!”扫罗在一些勇士陪伴下回到基比亚。有些无赖汉轻看扫罗,对他出言不逊,他却不发一言。(撒上10:17-27)
早期得胜 大约一个月后(按照希腊语《七十子译本》和死海古卷4QSama号在撒上11:1的说法),亚扪人的王拿辖率兵前来攻打基列的雅比,要求雅比人投降。(见拿辖1)有人把这件事告诉扫罗,上帝的灵随即在扫罗身上发挥作用。他迅速召集了33万人,率领他们战胜了亚扪人。这大大巩固了扫罗的君王地位,民众甚至要求将那些诋毁过扫罗的人处死。但扫罗深知胜利其实是耶和华所赐的,因此不同意处罚那些跟他作对的人。后来,民众在吉甲再次确立扫罗为王。(撒上11:1-15)
接着,扫罗采取行动摆脱非利士人对以色列的控制。他拣选了3000个以色列人,自己率领2000人,剩下的1000人由儿子约拿单统领。约拿单看来奉父亲之命,“击杀了非利士人在迦巴的驻军”。非利士人不甘吃败仗,就集结大军,在密抹安营。(撒上13:3,5)
僭越犯罪 这时,扫罗已从密抹撤退到约旦河谷地的吉甲。他在那里等候撒母耳,等了七天,撒母耳却没有在原定的日期来到。扫罗害怕自己还没来得及求耶和华施恩帮助,敌军就已发动攻击;又担心再迟延下去,民众就会离他而去,于是擅自献上全烧祭牲。撒母耳抵达时斥责扫罗犯了罪,“做了愚蠢的事”。耶和华曾通过他的代表撒母耳明令吩咐,要扫罗等撒母耳来献祭,但扫罗却僭越狂妄,违抗命令,抢先献上祭物,在这件事上犯了大罪。(参看撒上10:8)由于这缘故,扫罗的国必不长久。(撒上13:1-14)
有一次,以色列人跟非利士人作战,扫罗宣布谁在未击溃敌军之前进食,谁就会受咒诅。这个鲁莽的誓言导致不幸的后果。以色列人疲乏不堪,虽然战胜了非利士人,战果却不及预期那么大。由于他们十分饥饿,宰杀牲畜后还没放血,就连肉带血吃了,以致违犯了不可吃血的神圣律法。约拿单没有听见父亲发誓,吃了一点蜂蜜。扫罗本要将他处死,但人民挽救了他,因为他为以色列人作战,赢得了胜利。(撒上14:1-45)
被上帝唾弃 扫罗在位期间曾多次跟非利士人交战,也跟摩押人、亚扪人、以东人、亚玛力人等外族作战。(撒上14:47,48,52)跟亚玛力人作战时,扫罗再次违抗耶和华的命令,把敌人上好的牛羊保存下来,也没有处决他们的王亚甲。撒母耳质问扫罗为什么不听从耶和华的话,扫罗却声称自己无辜,把罪责推在人民身上。撒母耳不得不向扫罗指出,他所犯的罪十分严重,由于这缘故,耶和华必弃绝他,不要他作以色列王。扫罗这才承认,自己犯错是因为害怕人民的缘故。扫罗恳求撒母耳跟他一起回去,好让他在长老和以色列人面前有光彩。撒母耳同意跟他一起去,并亲手将亚甲处死。自此以后,撒母耳跟扫罗分道扬镳,不再相见。(撒上15:1-35)
这件事发生之后,上帝派撒母耳膏立大卫做以色列未来的君王。耶和华的灵也从此离开了扫罗。自那时起,“有恶灵从永恒主[耶和华]那里来惊扰他”(吕译)。既然耶和华从扫罗身上收回圣灵,一个“恶灵”就操控扫罗,夺去他内心的安宁,让他心绪不宁、惶惑不安。扫罗忤逆耶和华,显示他的内心和头脑都有不良倾向;上帝的灵已不再给他任何保护,也不再对他发挥约束作用。既然耶和华容许“恶灵”取代自己的灵,让扫罗心绪不宁、惶惑不安,这“恶灵”可说是从耶和华那里来的,扫罗的仆人也称之为“从上帝那里来的恶灵”(吕译)。扫罗听从臣仆的建议,召大卫到宫中做乐手。每逢他受“恶灵”困扰,以致心绪不宁、惶惑不安,大卫就为他奏乐,使他那激动的心情能平静下来。(撒上16:14-23;17:15)
与大卫的关系 非利士人大举进侵,威胁以色列的安全。他们在以拉平原的一边扎营,扫罗王的军队则在平原的另一边扎营。在长达四十天的时间里,每天早上和黄昏,歌利亚都从非利士人的营中出来讨战,要以色列军队派一个人去跟他决斗。扫罗王应许,如果有以色列人能够击杀歌利亚,就必获重奖,也可以娶他的女儿为妻。此外,这人的父家也可以“免税免役”。(参看撒上8:11-17)大卫带着父亲给哥哥的粮食,以及给千夫长(可能是大卫兄长的上司)的礼物来到营中。他问别人杀死歌利亚会得到什么奖赏,看来表示他有意接受非利士巨人的挑战。结果他得以谒见扫罗,后来更将歌利亚杀死。(撒上17:1-58)
跟大卫交恶 在此之后,扫罗派大卫率领军兵出战。结果,大卫受人歌颂赞誉,甚至超过了扫罗王。扫罗开始猜忌大卫,嫉妒他,憎恨他。有一次,大卫弹奏竖琴的时候,扫罗开始“胡言乱语”(吕译翻作“发神言狂”),言行变得好像先知一样。这话的意思不是指他开始说预言,而是指他显出一种异乎寻常的心理状态和处于极度兴奋的情况中,跟先知行将说预言或正在说预言时的情形类似。在这种不寻常的状态下,扫罗两次把矛掷向大卫,想要刺死他。扫罗未能将大卫钉在墙上,于是同意让女儿米甲嫁给大卫,但要他交出一百个非利士人的包皮作为聘金。扫罗提出这个条件,本意是想令大卫死在非利士人手中。可是扫罗的阴谋未能得逞,因为大卫不是交出一百个,而是交出二百个非利士人的包皮,顺利娶得扫罗的女儿为妻。扫罗此后更害怕大卫,也更恨之入骨。扫罗向儿子约拿单和所有仆人声言,他要将大卫置于死地。约拿单为大卫说项,扫罗就答应不杀大卫。可是,后来扫罗第三次向大卫掷矛,大卫就不得不逃命了。扫罗甚至派人监视大卫的房子,命人第二天早上杀死他。(撒上18:1-19:11)
那天晚上,大卫从家里越窗逃走,前往拉玛找撒母耳。他跟撒母耳一同住在拉玛的拿约一段日子。后来消息传到扫罗耳中,他就差使者去捉拿大卫。但他们抵达时竟一反常态,“言行变得好像先知一样”。看来上帝的灵作用在他们身上,使他们完全忘记了自己的任务。扫罗又差了两批使者去,同样的事也发生在他们身上。于是扫罗亲自到拉玛去,他也受上帝的灵所操控。这种情况延续了一段日子,好让大卫有足够的时间逃生。(撒上19:12-20:1;见先知条下的“先知如何受委任得启示”)
因扫罗是上帝膏立的,大卫不愿取他性命 扫罗屡次追杀大卫,都功败垂成。约拿单再次为大卫说项,但扫罗愤怒若狂,竟拿起矛来掷向约拿单,想杀死自己的儿子。(撒上20:1-33)从那时起,扫罗毫不留情地追杀大卫。他获知大祭司亚希米勒曾帮助大卫,就下令将亚希米勒和他手下的所有祭司都杀掉。(撒上22:6-19)后来有人告诉扫罗,大卫住在犹大的基伊拉城,他就计划进攻这城,却因为大卫及时逃去而作罢。扫罗继续追杀大卫,在旷野地区搜捕他。后来因为有非利士人来袭,他被迫回去迎战,大卫才有机会暂时喘息,逃到隐基底的旷野去。之后,大卫曾两次有机会杀死扫罗,却不愿伸手伤害耶和华所膏立的君王。扫罗第二次获悉大卫对他手下留情时,甚至答应不再伤害大卫,但他的承诺并非真心诚意,因为他仍继续追捕大卫,直到获悉大卫已逃到非利士人的迦特城去才作罢。(撒上23:10-24:22;26:1-27:1,4)
向通灵术求助 大约一两年后(撒上29:3),非利士人前来攻打扫罗。由于扫罗得不着耶和华的灵和指引,思想陷于不健全的状态,竟向通灵术求助,虽然他明知这样做是死罪。(利20:6)扫罗改了装,去见隐多珥的一个灵媒,要她将死去的撒母耳招上来。根据灵媒所作的描述,扫罗认为她所见到的人是撒母耳。可是我们应当记住,耶和华既然不回应扫罗的求问,显然也不会通过一种被律法定为死罪的方法去指引他。(利20:27)因此,灵媒所说的话必定是来自邪灵的。扫罗听见的信息并没有给他任何安慰,反而令他充满恐惧。(撒上28:4-25;见通灵术)
扫罗之死 之后,以色列人跟非利士人交战,扫罗在基利波山上受了重伤,他的三个儿子也同时阵亡。扫罗叫替他拿军器的侍卫将他杀死,侍卫却不敢这样做,扫罗就伏在自己的剑上自杀身亡。(撒上31:1-7)大约三天后,一个年轻的亚玛力人来见大卫,夸称他将受伤的扫罗王杀死了。他显然是说谎,想向大卫邀功请赏,大卫根据这人的声称处决了他,因为他自认杀了耶和华所膏立的君王。(撒下1:1-15)
非利士人将扫罗和他三个儿子的尸首挂在伯珊的城墙上。基列的雅比有些勇士把尸首从城墙上取下来,用火焚烧,然后把骸骨埋葬了。(撒上31:8-13)
扫罗曾经试图消灭基遍人,结果使自己和自己的家都欠下血债。若干年后,在大卫作王期间,他将扫罗的七个子孙交给基遍人处死,从而抵消了这笔血债。(撒下21:1-9)
2. 小亚细亚大数城的一

有人给了个很简单的答案,说扫罗当初跟大卫只有过短暂的接触,所以把大卫忘了。但这看来不大可能,因为撒母耳记上16:18-23提到,扫罗王指名找大卫到他那里来,后来很喜爱大卫,让大卫做侍卫,替他拿军器。由此可见,扫罗必然十分熟悉大卫。

扫罗先向押尼珥打听大卫父亲的名字,再向大卫探问。扫罗这样做,看来不止想知道大卫的父亲叫什么名字。大卫击败了歌利亚,扫罗对大卫另眼相看,看出他有非凡的信心和勇气。扫罗想知道的是,怎么样的父亲能教养出这么优秀的孩子。扫罗大概还想大卫的父亲耶西,以及耶西家族的其他成员加入军队,心想他们可能也像大卫一样勇敢无畏。

撒母耳记上17:58只扼要地叙述了大卫的回应:“我是你仆人伯利恒人耶西的儿子。”但是接着的经文却显示,他们可能曾有一番详谈。关于这点,圣经学者凯尔和德利奇指出:“[撒母耳记上18:1]‘大卫对扫罗说完了话’这句话,清楚表明扫罗曾进一步问及大卫家里的情况,经文的字眼暗示他们曾经详谈。”

至于扫罗问押尼珥:“那个小伙子是谁的儿子?”《旧约评注》(178页,脚注)说:“即使押尼珥不知道给扫罗奏琴的人是谁的儿子,扫罗本人却不大可能忘记大卫是伯利恒人耶西的儿子。扫罗的问题其实含有深一层的意思。他想知道的并非仅是大卫父亲的名字,而是这个英勇过人的少年的父亲究竟是个怎样的人。他提出这个问题,不是仅因为要按照他事前的应许,赐给耶西一家免税的特权(25节),同时很可能也因为要招揽这样的人才为他办事,因为他觉得既然儿子智勇兼备,父亲必定也很出色。当时大卫诚然只回答说,‘我是你仆人伯利恒人耶西的儿子’,但是18:1却说,‘大卫对扫罗说完了话’,暗示两人必定交谈了一段时间。因此,扫罗显然曾进一步问及大卫家里的情形。”

在《撒母耳记》16:14-23节中,扫罗确实已经认识了大卫,并且知道他是以色列族中一个有才华的年轻人。然而,在17:55-58节中,扫罗问大卫是谁的儿子,这是因为大卫在这些年里已经成为了以色列民族中最具影响力的人物之一,而扫罗并不了解大卫的家庭背景。
此外,扫罗可能也想知道大卫的背景,以便更好地了解他的能力和潜力。在以色列社会中,家族和家族的声誉对于一个人的地位和影响力有很大的影响。因此,了解大卫的家族背景可以帮助扫罗更好地评估大卫的潜在威胁和他的能力。

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