改革开放与中国传统文化

中国传统文化保守性与开放性的关系~

中国传统文化底蕴深厚，当许多危及她的文明（无论是野蛮的还是超出她的文明高度的）入侵时，她仍然显示出强大的抵抗力，这种坚固性一直保护着中国文明得以延续，当然这是好的一方面。但是，我们所看到的现在的中国文明是神秘的，不可理喻的，并一步步引起我们的好奇心，这种极其严重的封闭的保守性迫使她很少吸收外来的文明，一直以极其闭守自我的特性而发展着，这是极其悲哀的。所以我们有必要追究她的封闭性，迫使她与世界建立广泛的联系，这也正是我们今天深化改革开放遇到的最大难题。
我们将中国文明与世界其他文明相比较，就会发现，其他所有的文明都有或多或少的碰撞与冲突，并最终融汇为多元的一体，如古埃及文明与古阿拉伯文明，古罗马文明与日耳曼文明，而中国几乎没有。与中国文明特性相似的还有美洲的印第安文明及玛雅文明或印加文明，这些文明总体上与中国相比有很大的落后性，但她们有共同的封闭和自我陶醉性，这些落后的文明无一列外的都消亡了，只有中国仍然保留了古老而原始的东西，到底是什么原因导致的呢？我们通过世界地图可以发现，她的西面有高大的帕米尔高原，这足以阻挡来自野蛮民族的侵入，她的东面是一望无际的太平洋，海的对面几乎没有陆地，南面和北面几乎都是未开化之地，不能怪她，这种天然独特的地理环境造成了她的与世隔绝，而在西亚，亚欧非三大文明在此交汇，当然不同于中国。还有一个重要的原因是孔子的儒教一直在中国统治着两千多年，这在其他文明中很少出现过，尽管中间出现佛教，道教等宗教的冲击，但至始至终儒教一直占据着统治地位，儒教也一直与官方合作并被官方利用。中国尽管也出现过思想启蒙的运动，但她们的规模和影响力都十分微小，没有真正起到启蒙的作用。还有一个原因是，中国的漫长的封建地主制形成了东方最为强大的集权，这种集权不光体现在中央，地方上也是如此。所以，中国的老百姓都习惯于服从。这种中国独有的集权在西方是极少有的，中国的领导者从中央到地方几乎是没有敌人的，很少有反抗者，历史上的诸多农民起义都是在民众的生存受到了毁灭的危险下才被迫发生的，然而悲哀的是起义者胜利后建立的仍是上一代的旧制，没有丝毫创新。所以可以这样说，当中国在为自己的国家是世界上第一个进入封建制并延续时间最长而沾沾自喜时，中国两千多年的社会可以说是在原地打转，没有任何巨大的变化，而他们却没有意识到这一点，这是极其悲哀的。因此我们可以思考到，在强大的君主集权下所衍生出来的一直以小农所有制存在形式的封建农业经济在中国大行其道了，而新时代的工商经济体却一直在萌芽中一次次被扼杀，这直接导致了中国的经济堡垒强大的只有通过外部力量才能摧毁它，然而这种通过外部入侵的方式除了在外部冲击旧的经济方式之外，另外也带来了大量的资源掠夺和民族灾难，它们必须为此付出血的代价。
我们论述中国传统文化的保守性，是基于改革开放之后的文化与之前的传统文化区分开来这一点，我们新形势下的文化虽然外壳依然坚硬，但我们欣喜地看到它在全球文化，经济等诸多开放浪潮的冲击下正在慢慢走向解体，这当然得益于当今中国社会的日益的开放性和包容性。因此我们在这新形势下更应该探讨保守性的历史渊源和深刻原因，来彻底地将传统文化的阻碍性从改革开放的道路上清除，以迫使思想文化改革和政治改革能够进行下去。
本人认为，中国要有一场深刻的思想启蒙运动，使自由，民主，平等，法治等
进步思想等够深入人心，只有经过思想上的洗礼，中国才有可能实行真正的自由民主。我们极其反对那些要求我们党现在放权，实行三权分立等一系列的民主化运动，这是极其危险的，因为当今的中国社会不具备实行民主的条件，我们没有真正的民主基础和思想武器，时机不成熟只能使中国陷入者军人掌权或者个人独裁的无休止动乱局面，从而造成民主的倒退，这一点我们必须深刻清醒地认识到。所有我们目前的集权是必须的，中国改革开放所取得的巨大成就正是在这种集权中进行的，我们应当支持我们的政府继续将改革深化下去。思想上要变化，首先政治气氛要宽松，初步建立公民权利保障体制，政府要一步步放权，使经济能够在政治的庇护下前行，经济发展是整个思想启蒙运动的钥匙，思想启蒙运动又是中国自由民主化运动的根本，政治改革是自由民主化的主要推手，所以经济的发展才能逼使政治改革向前行，而政治改革后才能有思想文化的彻底解放，经过思想上的洗礼之后，中国的自由民主基础才算牢固，民主运动才能可行。

经过漫长积累、比选，去芜存菁，目前留存的中华优秀传统文化具有极强的稳定性。这些中华民族共同认可的民族精神、价值理念、思想智慧和道德规范，从古至今皆为人们所认识、接受和传承。这种稳定性的力量无可比拟，是中华民族生生不息的原因。

改革开放40年来，中国年轻人进行的传统文化教育有所不够，与此同时，西方的思想、文化、艺术大量涌入中国，影响了众多年轻人。
但是，在敞开胸怀、兼收并蓄地学习外来先进文化的同时，也要抵制西方中心主义，不能让西方中心主义在中国文化发展上占据统治地位。我们需要深入理解中华优秀传统文化，有针对性地增加文化自信，抵制、批判西方中心主义。
文化发展不能止于传承。创新和传承既非对立，也不能割裂。创新本身就是一种传承手段。事实上，中华文化的继承过程便是创新过程。
以戏曲为例，如果没有元杂剧、昆曲，就不会有明清以后的京剧。彼时，京剧是对过去诸多地方剧种的融合和创新；今日再看，京剧又成了传统文化。因此，要想真正保护和传承传统文化，创新就是手段之一。
对于传统文化，既要忠实地继承，也要根据时代变化，顺应当下的社会需求，进行创造性转化、创新性发展。国画大师齐白石曾说，学画要 “寻门而入”，然后再“破门而出”。
门，就是门派、传统，是过去形成的规矩，不走门就难成正统；但只有离开门派，才能创立自己。如果没有创新，就只是“寻门而入”，而未能“破门而出”。齐白石还有一句话是“学我者生，似我者死”，即一味模仿，不懂创新，定会没有出路。

扩展资料
中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化是中华民族赖以生存的精神养分，是中华文明的全部内涵。离开文化，政治、经济、社会的发展就失去了根基。
同时，文化是一个漫长积累、发展和创新的过程。革命文化和社会主义先进文化都是对中华优秀传统文化继承、发展和创新的成果，是传统文化的一种延续。这种延续的逻辑关系更具纵深性，更为持久。
从世界范围来看，中华文化是最优秀的文化之一。中华五千年灿烂文明，不论人生观、价值观、宇宙观、哲学观，还是道德观、伦理观，都极富智慧，符合全人类的共同价值。
中国人提出的这些思想理念，与世界上任何一个国家的文化相比，都具有先进性。在世界文化维度下，对中华文化进行再认识，可以加强文化自省，提升文化自觉，增强文化自信。
参考资料来源：人民网—中华传统文化对当代中国意味着什么？

改革以来，中国社会结构的最根本的变化是由总体性社会向分化性社会的转变，这I 一变化的根本动因是体制改革。改革对我国社会分化的影响大致是这样一个过程：1.农村经济体制改革和对国营企业的“分权让利”使社会产生了自由流动资源，即不受国家统一控制和分配的劳动力、资金、产品、原材料、技术等等。这些资源随改革的深入而不断增加。2.自由流动资源的出现与增加导致整个社会资源的组织与分配方式的变革，即由单纯地依靠计划体制和行政手段转变为计划与市场、行政手段与经济手段相结合。3.多种利益主体和权力主体的发育，如各种地方和社区政府、政府各部门。民间组织、农村各类企业、城乡个体工商户等等。4.功能专一的组织和角色群体的出现与增加逐渐导致了国家与社会、政治与经济、经济与行政、行政与法律及意识形态之间的初步分离。改革以来，这一由总体性社会向分化性社会转变的结构变迁过程作为一种历史的必然，表明中国的现代化进程进入了一个新的历史时期。

现阶段中国社会结构的分化过程中最值得关注之处是：

1.体制改革始于农村，其对农村社会结构变迁的最大贡献是推动了农村工业化的迅速兴起和蓬勃发展，这一农村工业化进程导致农村原同质均等的社会结构发生剧烈的分化，新的角色群体和组织大量涌现，如乡镇企业家、近 1亿的乡镇企业工人和新的合作企业、私营企业等等。

城乡原社会结构的二元特征决定了城市社会结构的分化过程不同于农村，城市社会分化主要是体制内外的分化。改革后城市社会分化首先发生在原体制的最边缘部分，其结果之一是一部分处干体制边缘的社会力量率先从体制内分化出来，如个体工商业者、民营企业、三资企业等。随着分化从体制边缘向体制中心部分的不断推进，体制外力量亦不断增强，他们以不同于体制内的规则和方式组织与运行，这一过程一方面不断地受到体制内社会分化的影响，另一方面也不断地受到农村社会分化的影响。一些横跨两个体制和城乡两大社会系统的交叉性群体和边缘性群体开始出现，如个体户、进城作工的农民工等等。上述各种新的结构要素的出现和增加，有力地推动了民间社会的发育。

2.改革后随着各类社会主体（个人、组织、政府）自主权的扩大和利益的明确化，原由行政级别和身份等级决定的等级式社会分化逐渐转变成一种由类属和单位边界决定的四块式分化，决定社会成员地位与利益差异的原等级要素，如所有制类型、家庭阶级出身、政治身份、行政级别等的作用大大削弱，而个人所在单位和社区的发展状况，个人所属职业类别和部门（如汽车司机、税务部门）等集团性要素的作用增加。社会结构从等级性分化到团块式分化的转变意味着中国社会的阶层化过程将是缓慢的。

3.与改革前相比，现阶段中国社会的分化速度大大加快，分化程度大大加深，但不同地区、不同社会系统、不同社会群体间在分化速度和分化程度上有着很大的差异，例如沿海地区分化速度快于中西部地区，同处东部的温州地区分化程度大于苏南地区。又如经济系统的分化快于权力结构的分化，农民群体的分化大于城市居民群体的分化，狭义社会结构的分化深于广义社会结构的分化等等。这种不平衡分化导致整个社会原相似同构的社会结构多样化，以及原高度整合的三大结构，即收入、权力与职业声望结构的错位，社会成员的各类社会位置间的整合程度也因而大大降低。社会结构形态的多样化和各类社会结构的错位增加了社会结构的张力并因而增加了结构整合的难度。

4.在大多数市场国家，社会成员按劳动分工的需求在市场的作用下分化与组合，社会结构的分化主要体现为一种功能分化。随着劳动分工的不断深化所发生的这种功能——结构的分化是实现社会现代化的条件和必然过程。改革后我国社会结构的分化一方面体现了这种功能分化的过程，如国家与社会职能的分化，党政、政企职能的分化，以及职能单一化、专门化组织的发展等。但另一方面由于现阶段我国的社会分化主要是体制变革的结果，而体制改革的核心内容之一是利益的重新分配与调整，从而结构分化在很大程度上体现为一种利益分化，政策因素在其中起着重要作用。因此，现阶段中国社会结构的变迁出现一种矛盾的现象，即社会结构在改革后发生了剧烈深刻的分化，但各类社会组织不但没有随着分化程度的加深和速度的加快使其功能更加专门化、单一化，反而出现了全面“经济化”或“企业化”的趋势。功能分化对社会结构的影响主要是增加异质性，而利益分化则主要是扩大不平等，改革后中国社会结构分化中利益作用使得结构的纵向分化快于横向分化。
一、中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉

社会主义核心价值体系作为一种社会意识形态，来源于诸多方面，其中，中国传统文化是社会主义核心价值体系建构中不可或缺的思想源泉。

第一，中国传统文化为社会主义核心价值体系的形成提供了丰厚的文化基础。社会主义核心价值体系属于社会意识的范畴，是一种社会主义的观念体系。这种观念体系是在特定的民族文化环境中发展起来的。在马克思主义看来，任何时代的社会意识，都和以前时代的社会意识有着联系，它的产生和发展都要以前人所积累的思想材料作为前提。社会主义核心价值体系正是植根于中国传统文化的沃土中，吸收了中国传统文化的合理成分，才形成和发展起来的。

第二，中国传统文化为社会主义核心价值体系的构建提供了思想文化传统。传统文化与文化传统密切关联又不相同。传统文化是区别于外来文化、当代文化，指一个民族、国家或地区在历史上曾经存在的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识；文化传统是文化在历史的发展中一代一代的积淀，是文化的“活的灵魂”。中国传统文化在几千年的发展中，逐渐形成了中国文化传统，它贯穿于中国人的价值观、思维方式、风俗习惯、道德礼仪等各个方面。社会主义核心价值体系是社会主义主导价值观的理论体系，其中的各个方面都贯穿着中国文化传统。如中国文化传统中的“刚健有为、自强不息”、“厚德载物、包容会通”、“见利思义、诚信为本”“勤俭廉政、精忠爱国”、“仁爱孝悌、谦和好礼”、“克己奉公、修身慎独”等精神，通过改造融入了中华民族精神和时代精神之中。

二、社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新

社会主义核心价值体系并非中国传统文化的全盘继承，而是吸收其精华、剔除其糟粕，是中国传统文化的升华和创新。

首先，在马克思主义中国化的过程中，社会主义核心价值体系吸收、改造、融合了中国传统文化，形成了毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想以及新一届党中央领导集体提出的科学发展观和构建社会主义和谐社会理论。毛泽东思想在形成过程中对中国传统文化的吸收和改造表现得非常充分。以“群众路线”为例。西周政治家周公提出的“敬德保民”等思想，开启了中国民本思想的先河；孟子提出了“民贵君轻”思想，并在此基础上总结出了“政得其民”的历史兴亡规律；荀子进一步提出“君舟民水”，水可载舟，亦可覆舟的民本思想，都被毛泽东思想改造成为马克思主义的群众观点。新一届党中央领导集体提出的“构建社会主义和谐社会”和“建设社会主义和谐文化”的主张，也吸收和改造了中国传统文化中的“贵和尚中”思想。孔子在创立儒家学说时，十分重视“和”的价值与作用。他强调“和为贵”，把“和”视为做人处事、治国理政的价值判断标准。他提出：“君子和而不同，小人同而不和”。孔子的“和同”思想，也是既承认差异，又要求和合，通过互补互济，达到事物的矛盾统一，形成和谐的状态。老子在《道德经》中说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。他认为，万事万物都包含着阴阳两个矛盾的方面，阴阳相互作用构成“和”。“和”是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。充分认识中国传统文化中的“贵和尚中”思想的现代价值，提炼出适合当代社会发展的“和谐文化”，提升出社会主义核心价值体系，这是一个创造。

其次，在民族精神和时代精神形成的过程中，吸收和借鉴了中国传统文化的优秀内容，对中国传统文化进行了综合创新。以爱国主义为核心的民族精神，是中国传统文化的灵魂。它围绕爱国主义这个核心，包含了团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息等内容。民族精神这些方面的内容，都是在中国传统文化发展中凝练下来的，是中国优秀传统文化的结晶。比如，爱国主义是中国传统文化中永恒的主题。爱国主义作为一种体现人民群众对自己祖国深厚感情的崇高精神，同民族的发展历史联系在一起，体现为一种文化。中国历史上无数的爱国志士，用他们的英勇事迹谱写出了爱国主义的光辉诗篇。中国共产党领导中国人民革命过程中所表现出来的那种革命和拼命的精神，严守纪律和自我牺牲的精神，大公无私和先人后己的精神，压倒一切敌人、压倒一切困难的精神，坚持革命乐观主义、排除万难去争取胜利的精神，也都是在汲取传统文化养分的基础上，由中国共产党人在波澜壮阔的革命实践中提炼出来的。以改革创新为核心的时代精神，内容十分丰富，它围绕改革创新这个核心，包含了解放思想、实事求是，知难而进、一往无前，艰苦奋斗、务求实效，淡泊名利、无私奉献等精神。这些精神也是对中国传统文化的改造和创新。

再次，社会主义道德建设过程中对传统文化的改造与创新。社会主义道德建设是一个艰巨的系统工程，它同样需要继承前人思想道德中有价值、适应当代社会发展的积极因素。当前思想道德建设的一个重要内容就是大力倡导社会主义荣辱观。胡锦涛同志提出来的“八荣八耻”社会主义荣辱观，吸收了中国传统文化的积极因素，结合我国道德建设的具体实际情况，为我国道德建设提供了重要的道德原则和价值尺度。社会主义荣辱观继承了中国古代的“知耻”文化传统，吸收了中国古代思想家所提出来的“行已有耻，使于四方”、“仁则荣，不仁则辱”、“无羞恶之心，非人也”、“礼义廉耻，国之四维”、“先义而后利者荣，先利而后义者辱”、“人有耻，则能有所不为”等荣辱思想的精华，把这些思想改造成为易懂易记、朗朗上口的“八荣八耻”的社会主义荣辱观。社会主义荣辱观摆正了个人在他人、社会、国家中的位置，体现出中国文化智慧中深刻的生命意识和精神追求，表现出人格的“自我的创造性转化”。

三、弘扬中华优秀文化传统，建设社会主义核心价值体系

五千年悠久灿烂的中华文化，为人类文明进步作出了巨大贡献，是中华民族生生不息、国脉传承的精神纽带，是中华民族面临严峻挑战以及各种复杂环境屹立不倒、历经劫难而百折不挠的力量源泉。中国传统文化为建设社会主义核心价值体系提供了丰厚的精神资源，是中国优秀文化传统和中华民族精神的坚实基础。在社会主义核心价值体系建设过程中，我们要学习和研究中国传统文化，吸收其精华，剔除其糟粕，弘扬中华优秀文化传统，培育和弘扬中华民族精神，构建适合中国实际的、能够形成国人共识的、反映中国现实发展的、引导中华民族积极向上的价值观体系。要达到这个目标，应注意解决好以下问题：

第一，充分重视我国的传统文化资源，处理好批判与继承的关系。在世界文明发展史上，玛雅文明、古埃及文明、古巴比伦文明、古印度文明都中断、失落了，唯有中华文明绵延不绝、生生不息、承前启后、薪火相传。之所以如此，其根本原因在于中华文明有着丰厚的中国传统文化资源作基础。社会主义核心价值体系根植于中国传统文化的沃土中。没有中国传统文化之根，就没有中华民族精神之源，社会主义核心价值体系就无法建立。关于人与人、人与自然、人与社会之间的关系是中国传统文化的核心问题，也是构建社会主义和谐社会所需要解决的问题。这就说明，我们的和谐社会建设与中国传统文化有相通之处，我们当代构建的价值体系与中国传统文化有密切联系。对待中国传统文化，一是要充分重视。自鸦片战争以来的一百多年间，我们对传统文化基本上采取否定的态度，到了“文化大革命”，这种倾向被推向极致，变成了一场“大革文化命”的运动，中国传统文化遭到了空前的摧残，在中国一代甚至几代人的心里都留下阴影。否定中国文化传统的结果，最终酿成了一系列恶果，造成了“断裂的一代”、“西化的一代”，造成了对传统文化没有温情和敬意、失落迷茫的一代人。改革开放后，党中央逐渐认识到这个问题的严重性、危害性，大力倡导学习和研究中国传统文化，弘扬和培育中华民族精神，收到了显著的成效。但也不可否认，在一些国人、特别是一些领导干部中间，还没有对这个问题充分重视起来，更没有落实到行动中。新一届党中央领导集体提出建设社会主义核心价值体系，为我们重视中国传统文化、弘扬中华民族精神提供了极为有利的契机。我们要认真对待祖先留给我们的宝贵财富，把学习中国传统文化放到一定的高度上来认识。二是要认真发掘。中国传统文化是中华民族乃至人类的瑰宝。它历史悠远、博大精深。中国传统文化中有许多宝贵的思想资源，如“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物与”、“格物致知”、“即物穷理”、“知行合一”等命题和认识，都具有不可低估的价值，都值得很好地发掘。三是要批判地继承。在构建社会主义核心价值体系中，否定中国文化诚然不对，但不加批判地全盘接受也是错误的。在中国传统文化中，不乏糟粕的东西，必须对这些东西加以剔除。比如，儒家学说中的封建礼教、等级观念、“三纲五常”、“三从四德”、“官本位”等观念就是需要剔除的糟粕。法家学说中的“尊君”、权术思想，对现代社会管理也是消极因素。道家学说中的“守拙”、“贵柔”、“无为”等思想，在现代社会中都有一定的消极意义。我们不能从一个极端走向另一个极端。一说要重视传统文化，就把古代的经典奉为至宝，认为只要熟读经书就会无所不通，就是掌握了传统文化，就可不加鉴别、不加批判地全盘拿来。我们对传统文化的学习，对中华文化传统的弘扬，必须采取“扬弃”的辩证态度，才能从中汲取积极的因素，构建出能够反映国人共识的科学的核心价值体系。

第二，整合与创新中国传统文化，处理好继承与发展的关系。中国近现代在如何对待中国传统文化的问题上，曾经展开过几次比较大的争论，有过“中体西用”、“西体中用”、“会通以求超胜”、“全盘西化”、“儒学复兴”、“民族大众文化”、“创造性转换”、“综合创新”等观点。笔者认为，张岱年先生提出来的“综合创新”论在中国文化论争中是一种极具价值的学说。这种文化主张，是在研究和分析了中国近现代文化论争中各种学说的基础上提出来的，它抛弃了中西对立、体用二元的僵化思维模式，排除了盲目的华夏中心论和欧洲中心论的干扰，特别是提出要以马克思主义为指导，注意吸收“会通以求超胜”论、“民族大众文化”论中的合理因素，认为只有辩证的综合创造，才是中华民族文化复兴的坦途。对古今中外有益文化加以综合，以构建比较完善的社会主义核心价值体系，不是无原则的调和折中，而是发扬一种创新精神，进行创造性的综合。为此，我们既要对传统文化中有益于促进社会主义核心价值体系建设的合理成分赋予新的时代内涵和文化样式。例如，将传统的重义轻利价值观创造性转化为义利兼顾的新型的价值观；将儒家所极力倡导的“贵和尚中”精神改造成为社会主义的和谐理念；同时，我们又要紧密结合当代中国的社会文化状况，把传统文化的主导价值观与当代中国的现实价值导向、价值理想有机结合起来，创造源于中国传统文化又高于中国传统文化的当代价值观。例如，将传统文化中所蕴含的爱国主义观念发展成为全球化背景下的、具有国际主义精神的当代爱国主义精神，以此丰富和完善社会主义核心价值体系。

先必须正确回答辨证否定观的内容：辨证否定观认为事物的发展是由于内在矛盾所推动的自我否定过程，这是一个包含肯定的否定过程，因而是事物的自我完善过程。其次要具体分析在对待中国传统文化的态度问题上，正确的态度是辨证否定，即在批判传统文化时，应当肯定其合理的东西，错误的态度是否定一切，导致历史虚无主义。还要具体分析在对待西方文化的态度问题上，正确是态度应当是辨证否定，即在向西方文化学习时，应当有选择有批判的学习，错误的态度是肯定一切，导致全盘西化论。

哥 有点难啊 哈哈

http://zhidao.baidu.com/question/28717472.html?fr=qrl3

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