儒家思想对现代社会的发展有何价值
意义:
儒家思想也称为儒教或儒学,由孔子创立,最初指的是司仪,后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系,是中国影响最大的流派,也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国,东亚乃至全世界都产生过深远儒家思想的精华 。
中华民族向来是一个以诚信自立于世界民族之林的,诚信是中华民族的光荣传统和崇高品德,对于诚信,儒家也做了比较系统地阐述,比如在《论语》中就有许多阐述诚信的句子。这种优良传统在当今值得大力弘扬,对于当代社会,这种仁爱思想显得更加尤为重要。
人与人之间的彼此隔膜,人情的冷漠等等的社会问题在现代社会中司空见惯。儒家的仁爱思想对这些社会问题的解决起着重要作用。孔子的这些有关学习方法的阐述,到了今天,对于我们的学习依然是适合的。如果能将这些学习方法付诸行动,我们会受益匪浅的。
扩展资料:
孔子“仁”思想核心:
1、“恭、宽、信、敏、惠”,这一主张是要求统治阶级体察民情、反对苛政。孔子认为“仁”是治国平天下必须遵循的准则,他倡导立足于对人的关爱,以教化的方式达到治国安邦的目的
2、孝悌。孔子的仁爱把孝悌视为根本,主张在“亲亲”的基础上推己及人,这是他实践仁的方法。
3、“忠恕”之道。强调一定要由自己的难处或愿望想到别人的难处愿望,同时,尽力帮助那些需要帮助的人,总之,从统治阶级,到家庭,再到个人修养,“仁”无所不在。体现在日常的点滴生活中,具体应从小事做起,落实到个人的一切行为中。圣人的仁德之心是随时随地都会流露出来的。
【孔子门下的弟子三千,因而总结出很多行之有效的教育方法,比如“温故而知新”、“三人行必有我师”、“学而不思则惘,思而不学则怠”等。孔子更被后世尊称为“万世师表”,某些地区更将“孔圣诞”定为“教师节”。
自从中国人开始追求现代化以来,儒家思想在中国文化上的地位就发生了非常大的变化。每个人都应该有机会参考儒家传统提供的资源。尤其是华人和东亚人应该有这个机会。但是正如其它的文化传统,儒家传统属于全人类,所以儒家的思想文献应该尽量翻译成各种语言,提供给大家。
从一开始儒家思想就体现为一种具有普遍性的世界观和人生观。用今天的话语来讲,在古代中国儒家思想就被理解为人类文明的核心。
结果,至少在中国,儒家思想被视为文明或文化的一个不可分割的组成部分。儒家思想给现代人提供了很丰富的资源。面对这些资源,现代人具有一个选择的自由,可以吸收资源里面的一些成分,也可抛弃一些成分。儒家思想是中国传统文化的内核,也是维护封建君主专制统治的理论基础。儒家思想、君主专政制度构成了中国古代政治史的两大主体内容。但是不管你做出什么选择,儒家思想属于全人类的文化遗产宝库。保存和解释儒家思想文献,增进人们对它的理解是我们作为对儒家感兴趣的学者的一个重要任务。不管你对儒家思想的评价如何,了解这个极其丰富多彩的传统一定会使得你的生活更加丰富】。
政治和谐的基石:为政以德
孔子认为,“德”在治理政事中起着决定性的作用:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。”(《论语为政》)因此,执政者应施行德治,用道德来教化民众,这样才能得到民众的支持,才能巩固自己的政权。“为政以德”的治国理念落实在“敬事而信,节用而爱人,使民以时”(《论语学而》)的实践层面上,这就要求执政者在政权建设时重点要做好五件事:严肃认真地对待工作、诚信无欺、节约费用、爱护官吏、在农闲时役使百姓。执政者把这些事做好了,实际上就实现了政治和谐,社会也得到全面发展。
“为政以德”是孔子政治和谐思想的基石,那么“德”的基本内涵是什么,执政者怎样做才算达到“德”?在孔子看来,作为政权的组织者和管理者就要像泰伯一样“三以天下让”,“可谓至德也已矣”,(《论语泰伯》)也就是说“德”的核心是“让”,泰伯为了父亲的遗愿让天下给三弟季历,在孔子看来,是最高的德性。在春秋时代,周王室衰微,礼乐崩坏,各地诸侯为了夺取权势到处杀戮,使民众流连失所,整个社会出现“白骨露千里”的惨状,面临惨淡的社会,孔子多么希望执政者少一份欲望、多一份责任,像泰伯一样,让出自己的权力,那么社会就没有了血腥的局面,民众则可以生活在其乐融融的社会中。与为权势而争斗相比,泰伯的让难道不是“可谓至德”吗?另一方面,执政者也应关注民风,合理引导。整个社会真正的和谐必定是老百姓所构建的群体平衡,厚德的民风也是社会和谐的反映。而底层民众的和谐主要靠执政者合理的引导,他们既能“众星共之”,保持国家的长治久安;也能揭竿而起,推翻政权,建立一个新的政权。怎样培育厚德的民风?孔子认为:“慎终追远,民德归厚矣。”(《论语学而》)老百姓不可能像士大夫那样为了国家政权而煞费心血,英明的执政者应是引导他们谨慎地对待父母的死亡,追念远代的祖先,通过这样的形式让老百姓形成对祖先的孝,进而实现对国家的忠,这样国家就会安定,社会就会得到和谐发展。
孔子倡导以德治国并不反对以法治国,他也认识到法令的重要性:“道之以政,齐之以刑,民免且无耻。”(《论语为政》)有一次,季康子曾问孔子如何治理政事,说:“如杀无道,以就有道,何如?”孔子回答道:“子为政,焉用杀?子欲善而民善矣。”(《论语颜渊》)执政者应以道德教化为治国的根本措施,而不应片面强调杀戮,只有这样,政权才能赢得老百姓的支持,否则,必然会引起老百姓的反对。和谐社会的最终目的是建立一种以道德自律为主的社会机制,因为道德是法律文明的内在、深层的精髓与内核,是法律文明的价值追求和终极关怀的最终目标,是法律的最高原则。法律和道德是作为主体人参与社会活动要受到的两种控制力量,如果社会绝大多数成员都与法律相抵触,拒绝遵守法律,法律就会成为一纸空文,从根本上说,法律的社会认同离不开道德教化,只有借助道德教化的力量,使法律条文转化为道德的善恶判断标准,才能对社会成员产生实效,正所谓“道之以政,齐之以刑,民免且无耻;道之以德,齐之以礼,民有耻且格”。(《论语为政》)
政治和谐的内容:行之以仁
现代国家实行公共管理的关键是在于建构起人与人之间能够产生“仁”的责任,社会的文化意识形态作为社会价值导向应该对人性起重要的引导作用,使社会成为一个由真正善良的人来治理的政治共同体。孔子“仁”的思想将社会的稳定与和谐建立在关注人、保障人、凝聚人与引导人的目标之上,以人的自身和谐为出发点,正确处理个人之间以及个人与社会之间利益关系,实现人际和谐,为寻求和谐社会的建构寻找一条现实的途径。因而,作为一种内化于人的行为之中的“仁”比外在的法律、权力等制度对人的行为具有更加现实的约束力和规范力,只有这样社会的整合与和谐也才将会更加有效。
政治和谐的途径:约之以礼
约之以礼是实现政治和谐的途径,对执政者来讲必须以礼待人,“君使臣以礼,臣事君以忠”(《论语八佾》)。君主对臣下以礼相待,臣下就会忠于君主,君臣之间和睦相处,整个国家政权管理层一定会出现和谐的局面,政权的和谐必定实现社会的和谐;如果执政者“为礼不敬”(《论语八佾》),那么政权就得不到和谐,国家也会很快瓦解。另一方面,好的执政者绝不应该用武力去强迫人们接受他的管理,而应该以礼为武器,去征服民心,让人们心悦诚服地追随自己:“上好礼,则民莫敢不敬”(《论语子路》),“上好礼,则居易使也”(《论语宪问》),如果这样“则四方之民襁负其子而至矣”(《论语子路》)。孔子所提倡的不是僵化的“礼”,而是人们内心真情的流露:
科学技术的快速发展,诱导人们向自然摄取更多的资源,以满足社会的需求,随之而来的人与自然的矛盾就凸现出来,与此同时,人与人之间的关系也变得紧张,人们内心的躁虑也不断增加。这些问题的解决,仅靠个人是无法完全解决的,必须靠政府加以引导,也就是说是政府在推进技术革新、促进社会发展的同时,也要下大力气解决社会发展中的问题,这不仅是政府的社会责任,而且也是执政能力的体现。孔子一生倡导的为政以德、行之以仁、约之以礼的思想,最终目的是为实现自己构建的大同社会。这个理想的社会关键靠政权来推进,没有稳定和谐的政权,怎能实现和谐的社会?
党的十六大提出全面建设小康社会的主要目标是使“社会更加和谐”,党的十六届四中全会又把“提高构建社会主义和谐社会的能力”作为党执政能力的一个重要方面明确提出,这表明我们党高度重视国家的政权建设,因为政权建设不仅影响党的执政能力,而且直接影响和谐社会的实现。我们要建立和谐社会,不仅要遵循社会法则,更重要的是回归传统文化,重新整理传统思想中的精髓,以企先哲提出构建和谐社会的理念能够再次绽放出崭新的花蕾希望采纳为答案 谢谢
从价值的角度看,很多要点都是不受时间和空间限制的。
这里不能把孔子和孟子思想的所有要点,都加以叙述。就姑且只以孔子对他的所谓“仁”的一个最简单的解释,和孟子认为人性是善的一个最为人所知的指证,作例子来说说罢。
有一次孔子的学生樊迟问孔子什么是“仁”,孔子回答说“仁”就是“能够爱人”。孟子指证人性是善的时候说人都有“恻隐之心”,因而都有“仁”的行为。否则,就不是人。
我们试想想看,孔、孟这种思想的用处,有时间和空间的限制吗?孔子大力鼓励人要好好的去爱人。这种思想,对营造人类生活的幸福、温馨等等,难道还不是有价值的、有用的吗?
难道这只是在古代才有价值、才有用,在进入21世纪的现代就没有价值、没有用了吗?难道只是对东方地域的人,才有价值、才有用,对西方地域的人就没有价值、没有用了吗?
这些问题的答案都不应是“没用”,而相反是“有用”的。这样,则:一、既然肯定人类生活的幸福、温馨,是需要的,是须要有爱来营造,要人能爱人才行的,那么,人要好好的去爱人,便成为是营造幸福、温馨的人类生活的有价值的、有用的思想了。
二、既然肯定不只是古代人,纵令是现代人要有幸福、温馨的生活,也是要有爱来营造,要人能爱人才行的,那么,人要好好的去爱人,便成为不受时间限制,时代不同而还是一样有用的思想了。
三、既然肯定不只是东方地域的人,纵令是西方地域的人要有幸福、温馨的生活,也是要有爱来营造,要人能爱人才行的,那么,人要好好的去爱人,便也成为不受空间限制,地域不同而还是一样有用的思想了。
孟子极力激励人要大发恻隐之心,做仁爱的行为,表现成有人格的人,以便能构成一个真正是“人”的社会。
我们又试想想看,孟子的这种思想——人要有人格,能恻隐、能仁爱,构成真是“人”的社会——不也是有价值的、有用的吗?不也是不只在古代,纵令在现代,要人有人格,要构成真是“人”的社会,也须要有而一样是有价值的,有用的吗?
不也是不只对东方地域的人,纵令是对西方地域的人,要人有人格,要构成真是“人”的社会,也须要有而一样是有价值的、有用的吗?
所以,这些问题的答案,也都是在肯定孟子的这种思想是“有用”的。它是不受时、空的限制,是不论古今、不分东西的有用于任何时、空的。
孔子和孟子的很多思想要点,大抵就都是这样的极具不朽的价值而永恒有用的。
如今,人类的新世纪虽然来临了,然而,人如果还要追求真正是“人”的生活、是“人”的社会的确实获致与享有,则孔、孟的思想恐怕仍无例外,还是继续有用的罢!
已经融入中国百姓的生活当中了
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