国家与宗教之间的关系可以分为哪4种模式？

论述宗教四个要素之间的逻辑关系(以基督教为例进行说明)~

宗教是一种社会化的客观存在，具有一些基本的要素。可以归纳为宗教四要素：

1、宗教的观念或思想（内在因素）

2、宗教的感情或体验（内在因素）

3、宗教的行为或活动（外在因素）

4、宗教的组织和制度（外在因素）

一个比较完整的成型的宗教，便是上述内外四种因素的综合。这四要素是相互伴生、相互制约的。这四个基本要素在宗教体系中有一定的关系和结构。从逻辑上看，四个要素在宗教体系中实际上有四个层次。

1、基础层/核心层：宗教观念（主要是神道观念）

2、第二个层次：宗教体验（以神道观念为逻辑前提所产生）

3、第三个层次：宗教行为（即宗教的崇拜行为，是宗教观念和体验的外在表现）

4、最外层：宗教体制（是宗教观念信条化、宗教信徒组织化、宗教行为仪式化、宗教生活规范化和制度化的结果，它处于宗教体系最外层，对宗教信仰者及其宗教观念、宗教体验和宗教行为起着凝聚固结的作用，保证宗教这种社会现象最为社会结构的一部分而存在于社会之中。）

根据宗教四要素，可将宗教定义为：

宗教是关于超人间、超自然力量的一种社会意识，以及因此而对之表示信仰和崇拜的行为，是综合这种意识和行为并使之规范化、制度化的社会文化体系。

各种类型的宗教规定都离不开神或神性物的观念。具有超人间、超自然的神、或神性物的观念，在宗教体系中构成核心的、本质的要素。但是，宗教并不单纯是一种主观的观念，而是一种客观存在的社会文化系统，包含有比神观念更广泛的内容。

支配着人类生活的外部力量，或具体或不具体，一旦被人们的幻想超人间化、超自然化以后，它就变成了某种神秘或神圣的东西。这种虚幻的宗教观念要想成为信众共同崇拜的对象，就不能始终局限在主观的幻想世界之中，而必须把它表象为信众可以感知和体认的感性物。因此，各种宗教都把其所崇奉的神圣对象客观化为某种具有感性形态的象征系统。例如，原始宗教所崇拜的图腾；天主教把十字架、圣母像等作为上帝的象征和神圣事物，把耶稣基督作为上帝和圣灵的感性象征。

有了宗教崇拜的偶像或其他象征表现，还必须有宗教象征物的安息之所、供奉之地，以便为信仰者提供宗教活动的场所。例如：寺庙、教堂。这说明宗教的神不仅是信仰者主观的观念，还客观化、社会化了，并进一步体现在宗教信仰者的行为中。这些行为是信仰者用语言和肉体进行的外在活动，是内在的宗教观念和宗教感情的客观表现，即崇拜活动。各种宗教都通过一定的仪式把这些原为自发而分散的宗教行为规范化、程式化，并附加上神圣的意义。这些行为和活动是规范的、有组织的，具有鲜明的社会性。

宗教的社会性更具体的表现为宗教组织和制度的建立。在原始社会，宗教信仰和活动把每一个氏族成员凝结在氏族社会的组织当中。在阶级社会，由于多种宗教的同时共存和彼此竞争，以及新兴宗教和教派的不断出现，导致了各种形式的冲突和斗争。在此基础上，形成了不同的宗教组织。宗教组织的出现，进一步消除了原始宗教信仰上的自发性，使宗教成为以宗教组织为基础的社会性宗教。为了对外立异和对内认同，宗教组织把本教的基本宗教观念教义化、信条化，并建立与之相适应的各种戒律规范和教会生活制度。这种共同的礼仪行为、共同的教义信条、共同的教会生活制度、共同的戒律规范，强化了宗教的社会性，把广大信仰者纳入共同的组织和体制，规范了他们的信仰和行为，影响以至决定了他们的整个社会生活，这就使宗教在现实生活中成为了一种重要的社会力量。而宗教的教义、信条、行为规范、礼仪规定等常通过文化、艺术、哲学、道德的形式表现出来，不仅铸型信仰者的信念和灵魂，更规定他们的价值观念和价值取向。因此宗教是一种社会文化体系。

[参考书目]

吕大吉：《宗教学通论新编》，北京：中国社会科学出版社，1998年12月（2004年5月重印），第74页至79页。

佛教，道教，基督教，伊斯兰教

宗教信仰的层次与一个国家或民族的文明进步程度有紧密关系 本文首先对世界各国的宗教依据崇拜对象做一划分，然后阐述不同宗教对社会进步、文明进程的影响。进而将欧洲与中国在宗教和社会发展水平上做一比较，同时讨论了由此引起的所谓“崇洋媚外、数典忘祖”问题。最后就中国人该选择何种宗教作为信仰给出了答案。 首先对宗教信仰进行层次划分,对世界各国的宗教信仰隶属做大致的归纳。这种归类方法只是自己认为的比较有说服力的方法，以前并未看到有人提及。世界上有多少种宗教恐怕没人统计得出来，但却可对所有的宗教依崇拜对象进行层次划分。崇拜的对象可粗略分为三类：神、人、物。例如，有的宗教以非人世的所谓神为崇拜对象，如《圣经》中的所谓上帝；有的宗教崇拜人或所谓人修成的神，像佛教中的释迦牟尼。还有些宗教崇拜物，如植物、动物，甚至无生命的江、河、湖、海、山脉等等。拜物在非洲非常普遍，他们可以崇拜某种动物，如狮子；崇拜某种植物，如一棵茂盛的老树；他们甚至用木料自己雕刻成偶像然后进行崇拜。他们拜物的目的是求其保佑。拜人的宗教,如中国的三大宗教，道教、佛教、儒教。道教的创始人老子是我国古代春秋时期的思想家；佛教的发起者是印度的释迦牟尼；儒教的开山者是孔子。他们都是凡人，有人说他们经过修炼已经成为了所谓的神，但毕竟他们是和我们一样的有血有肉的人，他们是被我们尊封为神，或者说我们也可以修炼成所谓的神，和他们比肩。但在某些宗教中我们无法与神比肩。在这些宗教中神是创造者，人是被造者，像《圣经》中的所谓神，上帝。在中国人的观念中西方人是信仰所谓上帝的。以上的划分虽不详尽，但可使您对宗教分类及各国宗教的归属有基本的了解。 下面谈谈这三类宗教信仰对社会进步的影响。拜物的宗教无疑完全是迷信，对物的崇拜反映了崇拜者的盲目和自我迷失，他们只能逆来顺受地生活在原始状态中。拜人的宗教具有一定的理性。某些杰出的人物通过毕生的探究在如何脱离人间烦恼，如何济世救国,如何处事为人方面得出了一些可为后人遵行的规范。但被崇拜的毕竟是人，他们的思想或囿于所处时代的文明程度，或根本无法穷尽世界宇宙的道理。随着时代的进步这些思想要么被淘汰，要么成为人们思想的禁锢，阻碍社会的进步发展。拜神的宗教认为世间万物为一个神，即造物主,所造，人应拜这个神，而不要崇拜自己的同类或其他的动植物等，即所谓的人人平等思想。拜神的宗教突出的特点是人有更加自由的思想，人可以对任何其他人提出的观点进行质疑，进行辩论，进行推翻；人甚至可以和神辩论，质疑神的存在。这种自由的思想，这种敢于怀疑，敢于推翻的精神必然导致社会的进步。 以上是一些空洞的理论，接下来说点实际的。把中国与欧洲在宗教信仰、社会文明程度方面作些比较。 中国三大宗教中的道教和儒教均始于公元前6世纪。佛教起源于公元前6世纪的印度，在秦汉时期（约公元前2、3世纪）传入中国。道教和佛教均为出世的宗教，对人的道德起了很大的约束作用，但对中国的历史发展起重大作用的还应属儒教。儒教对学儒者订立了标准，即：修身、齐家、治国、平天下。西汉的鸿儒董仲舒是这一标准的忠实践行者。汉武帝时期（公元前 140 年），为了巩固专制的中央集权制度，董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”。从那以后，儒家思想逐渐与统治阶级结合而成为中国几千年的正统思想。董仲舒研究《公羊》《春秋》而著《春秋繁露》，把“天人感应”的思想融进了文章中。他说王者能起参天地的巨大作用，广大“民”“ 众”也能影响上天。更重要的是，他把“四权”和“三纲五常”在书中归纳了出来，认为君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲是上天的意志。皇帝被儒家尊为“真龙天子”，臣子及百姓就只有顺从的份了。所以中国人都将生活的希望寄托于圣君明主身上，中国的封建王朝盛盛衰衰、更更迭迭了几千年而无些微的进步，甚至是在不断倒退。春秋战国时期还有诸子百家争鸣，唐代还有玄奘西天（印度）取经、西方的景教（基督教）在中国的迅速传播，但到后来中国却越发地妄自尊大、闭关锁国了。中国近代落后的主要原因在于“拜人”，把人视为神来拜；把人的话当成真理来遵从，不敢有丝毫的怀疑与抗争；自由思想的翅膀已被束缚或折断，个性泯灭、千人一面；统治者成了佛爷、主子，儒者成了家仆、奴才。儒者的“修身、齐家、治国、平天下”变成了“十年寒窗、金榜题名、荣华富贵”。把中国交给至高无上的“真龙天子”和这群利欲熏心的腐儒后果可想而知。 欧洲的文明最早源于古希腊和古罗马，而对欧洲文明的发展起了至关重要作用的是历经磨难而在公元380年被罗马帝国尊为国教的基督教。基督教的经典是《圣经》，包括《新约》和《旧约》，《圣经》中记载“只有上帝是真神，人只可敬拜上帝”，也就是说除了上帝不可崇拜别的神，更别提人了（够霸道的）。基督教的前身是犹太教，犹太教出自公元前1400年的一个游牧部落“希伯来人”。公元1世纪耶稣及其门徒开始在耶路撒冷传播基督教，经过约400年的宗教迫害，基督教成罗马帝国的国教。此后又经数百年基督教几乎传遍欧洲。公元5世纪至14世纪称为欧洲的中世纪，在这一千年中基督教在政治、法律、艺术、学术中占统治地位。中世纪又被称为“黑暗的中世纪”，因为这时基督教已被政治所裹挟,已成为拜人的宗教，这个人就是教皇。教皇等同于上帝，教皇甚至有权任免一国之君。这一时期，教会极端腐败黑暗，一旦有人敢于挑战教会的权威就会被打为异端，处以极刑；平信徒几乎没有机会直接阅读《圣经》，更无权解释《圣经》。公元14至17世纪是欧洲的文艺复兴时期。这一时期由于活版印刷术的发明和基督教人文主义者的努力平信徒有机会直接阅读《圣经》，这就为宗教改革提供了契机。欧洲的宗教改革比较有代表性的有马丁丁路德倡导的德国宗教改革运动及英国的清教徒运动。宗教改革的目的是在思想上、政治上、生活上摆脱教会的控制，使人获得心灵和肉体的自由。在这场宗教改革运动中，大批的倡导改革者受到教皇及其领导的教会的迫害，就连布鲁诺、哥白尼这些推行实证论的科学家也由于捍卫挑战教会权威的科学理论而死于宗教裁判所。但由于平信徒可以直接阅读《圣经》，而《圣经新约》中规定人可以直接和上帝对话，人和上帝之间不需要教皇、教会和神职人员作为中间人，教皇和教会的地位被动摇，风起云涌的宗教改革席卷整个欧洲。各种新教派纷纷兴起，要求宗教自由，实际上是要求思想、言论、集会自由。宗教改革的丰硕成果是国家和人民摆脱了教会的控制；每一个人都可以自由地思想、生活，张扬个性。思想的自由给科学研究插上了翅膀，学者们可以自由的质疑、提问、探讨、假设，大胆地推理，广泛地实验。科学技术的发展导致了19世纪的欧洲工业革命。自由思想、宗教改革的另一个成果是资产阶级挑战教会、君主和旧贵族的权威登上历史舞台，资产阶级共和国取代了封建专治的君主制国家，为议会制和多党制的政治体制奠定了基础。 本文至此必然引起国人的崇洋媚外、数典忘祖的批判。其实佛教就是在秦汉时期从印度传入中国的。强盛的唐帝国不仅派遣玄奘去印度取经，就是源于欧洲的基督教（景教）也被允许在全国建寺广为传播。远的不提，现在的马克思主义也是西方人的哲学。我想您不会认为中国人信仰佛教、强盛的唐帝国的宗教政策、信仰马克思主义是崇洋媚外、数典忘祖，那么您也不应该将外国的西方的其他宗教视为洪水猛兽。 内心很矛盾,儒家思想影响了中华民族几千年,是咱们的思想文化根基.但还是那句话"实践是检验真理的唯一标准",儒家把中国引领到了什么样的境地?实践证明儒家思想缺乏民主自由精神,禁锢了人的思想,尤其是忠君思想.对于中华民族的信仰,我想还是让人民自己去选择,而不是官方灌输.各种书籍及信仰摆在那儿,您信仰什么是您的自由.不要搞得像欧洲黑暗的中世纪,教皇神圣不可侵犯,谁有不同的看法就会被群起而攻之,被定义为异教徒而身首异处.

政教分离，政教合一，政权大于教权，教权大于政权。

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