怎样理解佛教中的“无我”？

在佛教中，空与无我有什么区别？~

　　一、这两者相同之处是都主张超越自我的空灵的存在才是精神的家，意思同佛家主张的身体是皮囊相似；不同之处是前者说的是空灵的精神状态，后者说的是超越自我的存在也就是超我才是最高的追求。
　　二、详解：
　　1、解释佛教中的“空”这个概念：
　　空：梵语是s/u^nya。音译为舜若。意译空无、空虚、空寂、空净、非有。一切存在物体中，皆无自体、实体、我等，这一思想称为空。也就是说任何事物都虚幻不实，理体空寂明净。自佛陀时代开始就有空这个思想，尤其到了大乘佛教时代，空的思想成为佛教般若经系统的根本思想。
　　2、解释佛教中的“无我”：
　　无我是佛发现五取蕴的共相之一，五蕴的共相是"无常、苦、无我"; 什么是"共相"呢?共相是指共同特征。佛陀说"无我者非我、非我所，非我之我。"(S.22.15)以不实之义为无我。当观受无常，如是观者则于受调伏欲贪、断欲贪(忿怒) ;当观识无常，如是观则识非我，非我所、亦非我体。

“无我”的解释：
“任何生命的身、心都在刹那不停地变化著，既有某一阶段的微小量变，也有不同生命形态之间的质变，质变也就是所常说的轮回，这中间没有一个不变的“我”存在。
同样，人也是由色法、名法构成，这里面没有恒常不变的我，没有灵魂。组成人的这些极其细微的色法与名法，一直都在那里不停的刹那的生灭着，根本就找不到一个不生灭的东西，也找不到一个叫做‘我’的实体存在。

扩展资料：在非想非非想定中，随着不同人的念妄动生发的不定，处于非想非非想的“有命”终究会在非常非常遥远的时间后重新从定中出来，且由于在非想非非想定中不执于有我，而“行"却也依旧发动，故从定中出来时，同分妄见与别业妄见重新边计执为我之凡人（主要是细微的无始来积累的别业妄见，同分妄见比较少）），所以当出来后又循流生死，反反复复。
因为外道的定实际上是依旧随流着幽微的行，和识在哪里反反复复的，而世尊“观”而入定，便能在定中察觉一切，不为一切所动，故而最终解脱。
参考资料：百度百科-无我

从佛法来看，我人众生都是概念，究竟上并没有我人众生，只是因缘相续的名色法，因此“无我”就是说世界上本无我，但又因世间万物而有了我。通过修行，可以见到这个物质世界的最小组成单位，可以见到前世及来生，见证轮回，通过自己亲证亲见，达到解脱，具体阐述如下：

1、无我相，无人相，无众生相，无寿者相。 我们晚上睡觉都做梦，梦里都很真实，仿佛身临其境，梦“醒”以后知道自己是在做梦。 可我们是真醒了吗，其实并没有。我相，即是我执，也就是执着于眼前的"我"是真有，其实眼前的自己是假的，真我是自性，是真如，是不生不灭的。

2、无我，小乘佛教是从，“缘起”的角度去理解的。无我，大乘佛教是从，“性空”的角度去理解的，合在一起叫做：缘起性空。

3、无我分为观身无我、观受无我、观心无我、观法无我。从色身角度来说，身体只是各种元素有机排列组合而成，但是却不能说一堆有机排列的元素就是我、就是他、就是人、就是鸡蛋、就是树木花草。

4、从解剖上来说色身就是组织、骨骼、肌肉、器官构成的一个存在状态，并非真实、并非固定，所以这个所谓的肉身的我只是一种短暂的存在状态，而不是真实的存在。所以从色身角度我们只能找到物质的堆砌，物质的堆砌不能说这就是我，这不够严格。

5、观受无我，在我们的感受上，所有的受都是由识促成的，受是必须依赖色尘和根的接触，又由识的分别计较而产生的一种虚妄的存在。因为些一感受本身就是虚妄的，不真实的，他是诸多因缘和合下的一种虚妄短暂的存在现象，我们执著此现象，是在借用自性的能量在描绘和勾勒，贴加和重建这个感受。

6、观心无我，我们说心是什么，佛教里把心叫做心识，也就是诸识和合而成的一些功用叫做心。所以心本无体、无形、无相，只是由诸识的功能促成的一个功用。

7、观法无我，法是归根结底的一切运转的根本规则，万事万物的运转都是由种种法则约束和展开的。所以佛的真身是法身，只要某法可以用，他的功用就可以借由法身的存在而长存不坏，这就是涅槃的恒常了。

扩展资料：

1、佛陀的存在并非是以色身的存在，或者感触上的存在，或者是心识上的存在，而是完全超越物质和心识，完全是抽象的，只是为了帮助我们理解，做了一系列的比喻和命名。

2、佛有三身，根本的是法身，表现在外的是应化身。如释迦佛三千年前在印度的这次行走是应化身，就像天上的月亮只一个，而地上有水，大江、大河、湖海、井池都可以倒影出月亮来罢了，我们不能说碗里的月亮不是月亮，也不能说碗里的月亮就是月亮。

3、佛教认为，世界是由物质及精神现象组成，物质叫做色法，精神现象叫做名法。在具备禅定或近行定的定力的基础上，修习四界分别观，之后在四界透明体当中，可以见到组成物质世界的最小单位：色聚。

4、色聚是不断在生生灭灭的，有透明及不透明的两类色聚。通过智慧之光观照色聚，会发现组成色聚的8-10种究竟色法，这就是物质世界的组成方式。

参考资料：百度百科：无我

无我相，无人相，无众生相，无寿者相。 我们晚上睡觉都做梦，梦里都很真实，仿佛身临其境，梦“醒”以后知道自己是在做梦。 可我们是真醒了吗？其实并没有。梦中梦 十法界 除佛外 都在做梦 只是程度有深浅 畜生梦最重 菩萨梦最轻 （十法界；佛 菩萨 缘觉 声闻 天人 阿修罗 人 地狱 饿鬼 畜生）做梦就是迷在其中 如果能做到无以上四相 就是佛 ，佛即觉悟的意思 我相：即是我执，也就是执着于眼前的"我"是真有，其实眼前的自己是假的，真我是自性，是真如，是不生不灭的。如果“我”是真的，那父母未生之前那个我在哪里？百年之后的我又到哪里了？人为什么有个思想要占有？ 人相即是我相的对立面 人人都对自己好，对他人不好，好东西给自己 坏的给别人 其实自己和他人是一体的，就如释迦摩尼佛说的因陀罗网 每个人都是依靠其他人的辉映才存在的 自他无别 对别人好其实就是对自己好！当然这需要大智慧才能认证。众生不但指所有人类，动物 ，细菌，也凡指一切有思想的生灵 包括地狱 饿鬼 天龙八部 人非人 等等 寿者相即现在讲的时空，包括过去 现在 未来， 四方，四维，和上下 共十 方 在生活中；如果能够不让念头固化（念头固化即执着，执着即生六道轮回），如果能够认清念头的空性，让所有的念头在生起时即自我消融，就像飞鸟掠过天空，不留一点痕迹，在不可动摇的宁静中保持自由 安适，在八万四千法门中，选择一门深入，精进 就可以出六道轮回 到时就像章嘉大师言；梦里明明有六趣，觉后空空无大千。一切物质现象在你眼前都不复存在了 六道轮回也没有了 证果了 开悟了

佛说无我，是实相。是对治烦恼的根源我执。一般人只是自然我执，若推求我的相貌，则有外道和哲学家提出的“我”－常，一，主宰，自成。这都是我的相貌，失去此四相，我执便瓦解。我执破除，便得解脱。
因此，佛教中用止观修行来如实观察，清除我执的成见而见证真理。在一切法，色受想行识中观察，都是因缘相依相待，刹那转变的，没有常一主宰自成的东西，这就是否认了“我”，而达到无我。无我并不是忘我，那只是一般相似说法，佛教其实是智慧，而不是遗忘忽略，也就不是忘我，而是从观察中确认无我，生起无执着的智慧。
要理解法义，就需要学习，把无我的教义搞清楚，并在止观中实践。只有在教理上清晰，止观中实践，才可以更清晰的观察无我而达致涅磐。这样，在生活中，处处可以关照无我，无常，以无执着的心行一切善法，就是实践了。
所以，你问经中所说“无我”如何在实际生活运用。就是先有理论的基础，指导实践，然后在生活中灵活运用，这样的次第。

就是放下以自己为中心的观念，心上不能有自己，因为有自己就是有自私自利的念头，自己本具的智慧会被自私自利的习气所蒙蔽，无法正确把握住客观的事实，从而看错、想错、做错，看错、想错、做错的结果就是业，有业因就会有果报，会生烦恼。因此佛法教我们放下，放下自己就放下了对立的观念（边见），没有了我的念头，也就没有别人（有人我之分，说明还有我），就能将自己的心量放大得与宇宙虚空一样广阔，无众生（众生并不是指所有的人，而是所有有情众生和无情的众缘和合而生起的现象）即无空间，无寿者即无时间（寿命代表时间），时间空间也是我们执着产生的假象。

“无我，无人，无众生，无寿者”——是从理体上讲的。从事相上讲是有的。就像我们做梦，醒来何有梦中的你我他，但是“梦幻泡影”里是有的。以这般若智慧对待生活即可，即——可为世间事(吃饭穿衣劳作不可废)，不可为世间意也（但要时刻知晓是虚幻的相不可执着）。
这是个明心见性的过程，通过闻思修戒定慧来完成。
梦里明明有六趣，醒来空空无大千。夜间的梦，是在醒后方知是梦。人间的梦，醒梦只待（明心见性）大悟了，彻底醒梦就成佛了。

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百薛栀子： 佛教中所指的无“我”,这里的我不是指没有一个可以分辨出来的人,而是指五蕴之内,之外都没有主宰,整个生死流转中也没有自在天存在.这是佛教当中无“我”的“我”的含义.而无我,成佛的是谁?无我修行的是谁?或者说既然无我,...

天元区15334738195： 佛教说无我,这无我是什么意思呢?我说说我的想法 - ？
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天元区15334738195： 无我是什么意思? - ？
百薛栀子： 佛家认为,人是由色法、名法构成,这里面没有永恒不变的我,也没有灵魂.组成“人”的这些极其细微的色法和名法,一直都在不停地生灭着,没有不生灭的东西,也没有一个叫做'我'的实体存在. 无我,又叫非身、非我.南传上座部佛教...

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百薛栀子： 教义.亦称非我、非身.三法印之一.佛教根据缘起理论,认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体,即没有一个常一主宰的“自我”(灵魂)的存在.原始佛教在《相应部经典》中着重论述了佛教的无我论,如“无常是苦,是苦者皆无...