意越来越兴

人这一生一点意思都没有，我对生活越来越没兴趣。~

活在世上是否有意思源于你自己，若你自己认为生活无意义，那么生活就无意义，若你认为生活有意义，那生活便有意义，生活本就是没有色彩的，你要去给他染色，而不是让他一片空白。找到自己兴趣面，不要总是消极，虽然我也消极过、低沉过，甚至想要死过，但是，这又何妨？我们不妨放眼看世界，把生活染色，不要总盯着消极，而要盯着积极，让你变得热情，让身边的人和你一起热情。还记得一句话吗？环境不会因为你而改变，而你应该为了适应环境而改变。不必消极，不必忧郁，更不必寻死，找到正确的方法解决问题，活出不一样的青春！

这种情况要考虑脑供血不足，脑供血不足最学他的病因：血压异常(低或高)，高血脂，高血糖。年青人多是由于低血压引起的，由于大脑处于全身最高的位置，血液要到达大脑，要克服较大的阻力，要具有一定的压力。由于血压低，到达大脑的血量减少(脑供血不足)，大脑神经细胞缺血，出现多梦、失眠，精神萎糜不振。建议到医院多测几次血压(非周日三次，因为血压波动大，多测几次综合分析，方准确丿，如果血压正常，再验下血脂、血糖。

1．兴于诗

孔子之时，诗在知识阶层一次次的引诗、歌诗、赋诗中，不断地重塑着自己的权威和经典地位。诗作为礼乐文化中的举足轻重者，乃是“贵族交往活动显示修养、身份和传达信息的精致委婉的文化形式”[xv]。也可以说，诗在当时已经成了礼仪文化共同体内的一种言说方式和生存方式，小至人与人之间的赋诗应对，大至国与国之间的外交辞令，都离不开对《诗》的非现成化的随机运用。

“赋诗言志”、“诗以合意”[xvi]，“赋诗断章，余取所求焉”[xvii]，表明了当时“六经注我”的用诗风气。这种风气使得用诗者想要表达的意思和诗的本意有相当大的出入。这就要求，一方面，交往活动的参与者必须学诗，不学诗则无以开口，孔子讲“不学诗，无以言”[xviii]就是对此而言；另一方面，学《诗》也不能止于学而知之，而是要学而能化、学而能用。于是，这种学既表现在“对《诗经》数百篇的诗句极为熟悉，不仅可以自己信口拈出，而且能迅速了解对方所赋诗句的出处和含义”，又表现为“对‘断章取义’的称引艺术有高度的把握，能够根据各种复杂的情境用赋诗来应对变化和表达意愿”。[xix]

《论语》中共有两处孔子结合具体篇章与弟子讨论《诗经》的记载，我们且来看看这两场对话：

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣。告诸往而知来者。”（《学而》）

子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可与言《诗》已矣。”（《八佾》）

“始可与言《诗》已矣”表明学诗、言诗必须要能够“告诸往而知来者”，也就是说在学诗上要能够融会贯通、触类旁通。而针对学诗上的学而不化、化而不通等现象，孔子就批评说：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为。”[xx] 除此之外，孔子所强调的言诗要“告诸往而知来者”，更表明了他对诗的诠释有着明显的德化指向，这在上面的两场对话中都可以得到说明[xxi]，而也正是在这个意义上，孔子才对子贡、子夏这些学子大为赏识。这也可以说是孔子的断章取义、“六经注我”吧。而也只有在孔子的这种解释原则下，我们才能恰如其分地切入对“兴”的理解和领会。

关于“兴于诗”之“兴”，朱子的解释是“兴，起也”[xxii]。上面第二个例子中孔子所说“起予者商也”之“起”也可以说就是兴的意思，虽然此处朱子的解释只是“起，犹发也”。但是在解释孔子所说的“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨”之“兴”时，孔安国只是注解为“引类譬喻”，而朱熹则解释为“感发志意”。因此，兴就是起、发或者是启发之意。我们在前面已经指出，孔子所说的学诗不仅仅要我们能告往知来，更要能从诗中领会到德化意味。而诗之兴也能在如上的两个方面启发（起发）我们，它不仅止于让我们学会譬喻、产生联想，更重要的乃是诗“可以通过具体的譬喻和生动的联想，来感发和振奋我们的心志情意，使我们从感性的‘美’的体验，上升到理性的‘善’的意识。这正是立德修身的起始阶段”[xxiii]。而孔安国的解释显然忽略了孔子的这个最终的德化或伦理指向。

诗的德化指向在孔子之时已是共识，比如“教之诗，而为之导广显德，以耀明其志”[xxiv]。孔子更是看重诗教，《史记·孔子世家》说“孔子以《诗》、《书》、《礼》、《乐》教”，其中的《诗》就是指孔子在《论语》中一再提起的“诗三百篇”。孔子明确地将诗教与成就君子结合起来，“入其国，其教可知也。温柔敦厚，《诗》教也”、“温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也”。[xxv] 诗教在于使人侵润于诗中，并最终成为文质彬彬、温柔敦厚的君子。而诗之所以能有德化之功，乃是因为在孔子看来“诗三百篇，一言以蔽之，曰：‘思无邪’”[xxvi]。无邪，就是纯正，无过无不及，也正因为诗（思）无邪，才能起人、兴人。当然，这里面有个孔子删诗、整诗的前提[xxvii]，不过孔子对诗的整删本身就是一个对《诗》的伦理化的解释过程。

2．立于礼

在《论语》中，与“立于礼”相同的表述还有“不学礼，无以立”[xxviii]、“不知礼，无以立也”[xxix]。这些足以表明学礼、知礼的重要性，但问题是：礼之立人，要在什么样的意义上理解才是恰当的。

直观孔子的动容貌、正颜色、出辞气，耳边回荡着孔子的非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，我们的疑问随之而来：孔子的言传身教不正是想把人塑造成一个揖让进退的礼器吗？《论语·乡党篇》中所描绘的那个孔子难道不是一个机械的、呆板的形象吗？即使我们承认这一篇的描绘是生动的，但那难道不是在“戴着镣铐跳舞”吗？“以礼杀人”、压抑人性、束缚自由，“礼”总是这样在最大的程度上被我们误解着，即使我们生来就在礼乐世界之中生存着，我们也可以最轻而易举地从所谓的“礼仪之邦”之传统中读出“吃人”二字。

但必须指出的是，这里的工作并非是“礼”赞，而是想努力地朝向现象本身、亦即孔子所倡导的是怎样的礼。从其弟子“子绝四”的记述以及《论语》文本记载的很多事例来看，孔子并不是固执之人。比如在对待礼的问题上，孔子并不固守原来的礼而注意到了礼的损益原则[xxx]。孔子之时，礼经历着损益，礼的危机使得“在春秋后期，‘礼’与‘仪’的分辨越来越重要”[xxxi]。礼与仪也就是《礼记》中提到的“礼之本”（礼义）和“礼之文”（礼仪）。与礼仪相比，孔子更为看重礼的精神[xxxii]：

子曰：“麻冕，礼也。今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也。今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。”（《子罕篇》）

从孔子“吾从众”与“吾从下”的对比可以看出，礼首先并不意味着麻冕或玉帛，所以孔子认为礼仪上的某些损益是可行的，但是这种损益应该有理有节，如果我们忽视礼的精神，或不能领会到本真的仁爱，那么我们所在乎的也将只是礼在形式上的变化，而礼则会由此堕入形式化。据此，孔子明确指出了若是“人而不仁”，礼乐也就无从谈起，就像我们在前面讲的，如果为孝不敬，那么这种仅仅意味着能养形式上的礼就是不合礼的。在这里，似乎有点仁为礼乐奠基的意思，不过我们先来看看下面的这场对话：

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”（《颜渊篇》）

尽管孔子在此的“克己复礼为仁”只是重复“古志”[xxxiii]，但是从其下面的解释来看，孔子是相当认可这句话的。问题是如果说仁为礼乐奠基，那么何来“克己复礼为仁”？因为后者似乎又表明了礼乐为仁奠基的意思。

其实，孔子在此使用的乃是一种类似于海德格尔的解释学循环的方法。我们在前面的工作已经凸现出仁奠基于本真的生存现象，是对人与人之间本真生存关—系的本真领悟。礼不是别的，礼就是在这种本真领会基础上的一种伦理建构，并进一步体现为礼仪与礼义的结合，只是礼仪具有相对的灵活性和变化性。因此，本真的礼就“是人与人之间动态关系的具体的人性化形式”[xxxiv]，而也只能在这种动态关系中，仁爱这种情感才能生发出来。《礼记》有言：“礼义之经也，非从天降也，非从地出也，人情而已矣。”[xxxv] 又说“礼者，理也。”[xxxvi] 讲的就是这个“理”。所以，“克己复礼为仁”并不意味着礼乐为仁奠基，而是说只有返回到非礼勿为的本真生存现象中，我们才能很好地领会仁，并由此踏上行仁的道路。否者，一味沉沦于无礼的行为之中就难以上路，因此孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”[xxxvii]

如果我们不是简单地把礼视为一个框架，而是充分地认识到本真生存之礼的“人情”味，那么我们就会明白礼乐恰恰构成了人们的日常生活世界，君仁臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、朋友有信等等，“依‘礼’而行就是完全向他人开放；因为礼仪是公共的、共享的和透明的；不依‘礼’而行则是隐蔽的、暧昧的和邪恶的，或纯粹是专横的压迫”[xxxviii]。

礼毕竟有着一套礼仪规范，在这种规范下的活动难道不是一种束缚吗？芬格莱特曾举过一个相当恰当地比喻：

一个确实尽力学习礼的人，最终都能够富于想象力地以适应环境的方式，娴熟地将各种形式融合或重新融合起来，当他这样做的时候，是以一种精审而非盲从的方式，显得自然而优雅——富有创造性地。因此，娴熟于礼的个体都类似于音乐表演的大师，尽管总体上遵从预先定好的乐谱曲调，但是，他却以一种创造性的、艺术家的、积极主动的方式来诠释着这首乐曲。（《孔子：即凡而圣》，第108页）

比如我们演奏《春江花月夜》，当然是要依照它的乐谱来演奏，可是一个好的演奏家却能将之诠释的淋漓尽致，而听众也会沉醉其中，余音绕梁，以致“三月不知肉味”。乐谱只是对生手才构成限制，而对于高手来说，乐谱不仅不构成他的限制，反而恰恰是成就他的机缘和舞台。

学习礼仪也是同样的道理，最初或许只是蹩脚的人云亦云或亦步亦趋，甚至只是一种“限制”，而一旦我们领会到那本真的仁爱并娴熟于礼乐的世界之中时，我们才能真正的“立”起来，而我们的生活也才由此充分展现出它的丰富性来，“当种种礼仪行为被视为构成一天日常事物的诸多圆满的事件时，这些礼仪行为就是多种多样和多姿多彩的”[xxxix]。

3．成于乐

孔子有很好的音乐素养，既能演奏，如鼓琴、击磬、鼓瑟，[xl] 又能歌咏，“三百五篇孔子皆弦歌之”[xli]；更为重要的是，孔子的正乐、乐教还体现着他自己独特的乐感、乐论。

在《论语》中，《韶》与“郑声”是孔子树立的两个“典型”，而对二者所持态度之强烈反差凸现着孔子乐的取向。“人而不仁，如乐何”，孔子认为人若不仁，乐则不乐。因此，孔子强调乐不仅要“尽美”，还要“尽善”。由此，孔子对于尽善尽美的《韶》很是看重[xlii]，并能沉醉其中以致“三月不知肉味”[xliii]。孔子还认为乐应该体现出“乐而不淫，哀而不伤”的中正平和，而其“乐正”就是正淫乐以归于“雅乐”，正所谓：“乐者，通伦理者也。……是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也”。[xliv] 为什么孔子不止一次地指斥“郑声”？[xlv] 就是因为“郑声淫”而“乱雅乐”，[xlvi] 所以孔子才深以为“恶”，并主张“放郑声”。

在学乐方面，孔子可谓言传身教：

孔子学鼓琴师襄子，十日不进。师襄子曰：“可以益矣。”孔子曰：“丘已习其曲矣，未得其数也。”有间，曰：“已习其数，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其志也。”有间，曰：“已习其志，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其为人也。”有间，(曰)有所穆然深思焉，有所怡然高望而远志焉。曰：“丘得其为人，黯然而黑，几然而长，眼如望羊，如王四国，非文王其谁能为此也！”师襄子辟席再拜，曰：“师盖云文王操也。”（《史记·孔子世家》）

从“习其曲”、“习其数”，到“得其志”、“得其为人”，孔子生动地诠释着一个好学的学子形象。这个例子还表明，只有“得其为人”，才算是真正的学有所“成”。这是“成于乐”的第一层意思。而且这里的“成于乐”之乐（音“岳”）还不是一种完结，毋宁说此时的“成”恰恰意味着一种崭新的开始，因为这样我们才能真正的乐（音“洛”）起来，或者说是以之为乐。

所以，我们还要充分注意到乐（音“岳”）与乐（音“洛”）在古代乃是相通的，正如《礼记·乐记》所说：“夫乐者，乐也，人情之所不能免也。”前为乐（音“岳”），后为乐（音“洛”），皆是人情之展现。不过，孔子强调“乐”（音“洛”）要懂得节制，所谓“乐也者，节也”[xlvii]。否则，“乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣”[xlviii]。骄乐（音“洛”）指“侈肆而不知节”，宴乐（音“洛”）指“淫溺而狎小人”，[xlix]皆不符合孔子“乐而不淫”、“乐节礼乐”的原则。

能否“节乐”（音“洛”）关键还是一个能仁与否的问题，比如孔子就说“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐”，就像只有仁者能好人、能恶人一样[l]，也惟有仁者能好乐（音“岳”）、能好乐（音“洛”）。这就表明乐乃是奠基于仁之上的，“孔颜乐处”也能很好地证明这一点。

成于乐，既意味着成于乐（音“岳”），又意味着成于乐（“洛”）。

乡村四月

翁卷

绿遍山原白满川，
子规声里雨如烟。
乡村四月闲人少，
才了蚕桑又插田。

【注释】

①子规——布谷鸟。
②才了——刚刚做完。

【译文】

一条小河中流淌在碧绿的山间，
细雨微风中杜鹃在欢快地歌唱。
乡村四月里人们是多么忙碌，
才侍弄完蚕桑又开始了插田。

【赏析】

这首诗以白描手法写江南农村初夏时节的景象，前两句着重写景：绿原、白川、子规、烟雨，寥寥几笔就把水乡初夏时特有的景色勾勒了出来。后两句写人，画面上主要突出在水田插秧的农民形象，从而衬托出“乡村四月”劳动的紧张、繁忙。前呼后应，交织成一幅色彩鲜明的图画。
四月的江南，山坡是绿的，原野是绿的，绿的树，绿的草，绿的禾苗，展现在诗人眼前的，是一个绿色主宰的世界。在绿色的原野上河渠纵横交错，一道道洋溢着，流淌着，白茫茫的；那一片片放满水的稻田，也是白茫茫的。举目望去，绿油油的禾田，白茫茫的水，全都笼罩在淡淡的烟雾之中。那是雾吗？烟吗？不，那是如烟似雾的蒙蒙细雨，不时有几声布谷鸟的呼唤从远远近近的树上、空中传来。诗的前两句描写初夏时节江南大地的景色，眼界是广阔的，笔触是细腻的；色调是鲜明的，意境是朦胧的；静动结合，有色有声。“子规声里雨如烟”，如烟似雾的细雨好像是被子规的鸣叫唤来的，尤其富有境界感。
“乡村四月闲人少，才了蚕桑又插田。”后两句歌咏江南初夏的繁忙农事。采桑养蚕和插稻秧，是关系着衣和食的两大农事，现在正是忙季，家家户户都在忙碌不停。对诗的末句不可看得过实，以为家家都是首先做好采桑喂蚕，有人运苗，有人插秧；有人是先蚕桑后插田，有人是先插田后蚕桑，有人则只忙于其中的一项，少不得有人还要做其他活计。“才了蚕桑又插田”，不过是化繁为简，勾画乡村四月农家的忙碌气氛。至于不正面直说人们太忙，却说闲人很少，那是故意说得委婉一些，舒缓一些，为的是在人们一片繁忙紧张之中保持一种从容恬静的气度，而这从容恬静与前两名景物描写的水彩画式的朦胧色调是和谐统一的。

▲四时田园杂兴（其二）
【年代】南宋
【作者】范成大
【内容】
梅子金黄杏子肥，
麦花雪白菜花稀。
日长篱落无人过，
唯有蜻蜓蛱蝶飞。
[注释]
①梅子：梅树的果实，夏季成熟，可以吃。
②麦花：荞麦花。荞麦是一种粮食作物，春秋都可以播种，生长期很短。花为白色或淡红色，果实磨成粉供食用。
③篱落：篱笆。用竹子或树枝编成的遮拦的东西。
④蛱（jiá）蝶：蝴蝶。
[简析]
一树树梅子变得金黄，杏子也越长越大了；荞麦花一片雪白，油菜花倒显得稀稀落落。天长了，农民忙着在地里干活，中午也不回家，门前没有人走动；只有蜻蜓和蝴蝶绕着篱笆飞来飞去。
这首诗写初夏江南的田园景色。诗中用梅子黄、杏子肥、麦花白、菜花稀，写出了夏季南方农村景物的特点，有花有果，有色有形。诗的第三句，从侧面写出了农民劳动的情况：初夏农事正忙，农民早出晚归，所以白天很少见到行人。最后一句又以“惟有蜻蜓蛱蝶飞”来衬托村中的寂静，静中有动，显得更静。

渔歌子①

【唐】张志和

西塞山前白鹭飞，②

桃花流水鳜鱼肥。③

青箬笠，④

绿蓑衣，

斜风细雨不须归。

【作者】

本名龟龄，字子同，金华（今属浙江）人。生卒年不详。唐肃宗时待诏翰林。

后因事被贬，绝意仕进，隐居江湖间。自号玄真子，又号烟波钓徒。著书亦名

《玄真子》。

【注释】

①此调原为唐教坊名曲。分单调、双调二体。单调二十七字，平韵，以张氏此调最为著名。双调，五十字，仄韵。《渔歌子》又名《渔父》或《渔父乐》，大概是民间的渔歌。作者写了五首《渔歌子》，这是第一首。据《词林纪事》转引的记载说，张志和曾谒见湖州剌史颜真卿，因为船破旧了，请颜帮助更换，并作《渔歌子》。

②西塞山：即道士矶，在

湖北大冶县长江边。 ③鳜（音贵）鱼：俗称“ 花鱼”、“桂鱼”。 ④箬

笠：用竹篾编成的斗笠。

【品评】

这首词描写了江南水乡春汛时期捕鱼的情景。有鲜明的山光水色，有渔翁的形象，是一幅用诗写的山水画。

首句“西塞山前白鹭飞”，“西塞山前”点明地点，“白鹭”是闲适的象征，写白鹭自在地飞翔，衬托渔父的悠闲自得。次句“桃花流水鳜鱼肥”意思是说：桃花盛开，江水猛涨，这时节鳜鱼长得正肥。这里桃红与水绿相映，是表现暮春西塞山前的湖光山色，渲染了渔父的生活环境。三四句“青箬笠，绿蓑衣，斜风细雨不须归”，描写了渔父捕鱼的情态。渔父戴青箬笠，穿绿蓑衣，在斜风细雨中乐而忘归。“斜风”指微风。全诗着色明丽，用语活泼，生动地表现了渔父悠闲自在的生活情趣。

此词在秀丽的水乡风光和理想化的渔人生活中，寄托了作者爱自由、爱自

然的情怀。词中更吸引我们的不是一蓑风雨，从容自适的渔父，而是江乡二月

桃花汛期间春江水涨、烟雨迷蒙的图景。雨中青山，江上渔舟，天空白鹭，两

岸红桃，色泽鲜明但又显得柔和，气氛宁静但又充满活力。而这既体现了作者

的艺术匠心，也反映了他高远、冲澹、悠然脱俗的意趣。此词吟成后，不仅一

时唱和者甚众，而且还流播海外，为东邻日本的汉诗作者开启了填词门径，嵯

峨天皇的《渔歌子》五首及其臣僚的奉和之作七首，即以此词为蓝本改制而成。

又，旧注都以西塞山在湖州，恐非是。张氏《渔歌子》词共五首，分咏西塞山、

钓台、松江、雪溪、青草湖，泛言江湖渔钓之乐，其地都不在湖州。当依陆游

《入蜀记》所说，西塞山即鄂州的道士矶：“矶一名西塞山，即玄真子《渔父

辞》所谓‘西塞山前白鹭风’者。”苏轼谪居黄州时，曾游其地，有云：“元

真语极清丽，恨其曲度不传，加其语以《浣溪沙》歌之。”（徐俯《鹧鸪天》

词跋，见《乐府雅词》卷中）苏轼《浣溪沙》词：“西塞山前白鹭飞，散花洲

外片帆微。”散花洲即在长江之中，与西塞山相对。徐俯《鹧鸪天》词：“西

塞山前白鹭飞，桃花流水镢鱼肥。朝廷若觅元真子，晴在长江理钓丝。”亦以

西塞山在长江边。

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