《周易》的精髓是什么，为何越来越多的人学周易？

为什么那么多人要学习易经~

《易经》就是我们的人生导师，也是我们先知先觉的保障……

天文学、地理学和人体科学是中国风水学的三大科学支柱。天、地、人合一是中国风水学的最高原则。中国古代科学家仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，经上下五千年的实践、研究、归纳和感悟，形成了著称于世的东方科学——中国风水学。中国古科技理论认为：宇宙万事万物由三部分组成，即气、数和象。按照现代科学观点它们是：能量、信息和态势或形式。三者共存，不可分开，又界限分明。气，是客观存在，按照现代科学观点可假设为能量。数，是宇宙万事万物存在的程序或逻辑，按照现代科学观点可假设为信息。象，是气根据数而存在的形式或变化的态势。用现代科学概括为：象是能量依据信息程序而存在的态势。宇宙万事万物有信息就有能量，就有它们的存在态势；同理，有能量也必有它的信息和态势，有态势也必有信息作指令，能量作基础。宇宙万事万物的存在，正是气、数和象的不可分性，才是实在的，具体的。信息“数”指导能量“气”按一定态势 “象”存在，能量“气”依照“数”的指令，构成一定的存在态势“象”，存在态势“象”受信息“数”指挥，以能量“气”为基础。数、气、象即信息、能量、态势，也就是天人合一的那个神，西方哲学称作宇宙万物的“本体”，亦是功能。《周易·系辞》称：“神无方而易无体”。神无方的“方”古文亦称 “方所”，就是方位，无方就是没有位置，无所在，亦无所不在。易经和佛经所说的精、气、神。孔子说：“精气为物，游魂为变”。游魂就是神，就是构象。精，中国古代先圣又称玄、道、元、一、水；称精，是因为人体信息来源于父精母卵。称玄，是因为信息难以观测，(怀玄、玄具难测，太玄无形容)；称道，是因为信息决定宇宙万事万物生化的必由之路；称元，是因为信息在有形质宇宙之始；称一，是因为一为自然数之始，“道生一，一生二，二生三，三生万物”(抱一、守一、归一、真一、太一)；称水，是因为地球生物发源于水。中国古科技理论中所说：“理”是研究数、气、象的能变、所变与不变的原理。理是人所确认的能量存在形式，简称构象，或称能场。有形而上，形而下之分。其研究方法有两种：一是西方科学赖以发展的演绎推理法；一是中国及东方科技来源于类比归纳法。演绎推理法适用于有限数理范围，类比归纳法适用于无限数理范围。人通过象认识气和数，而象有“无”和“有”的分别。人的感官或借助仪器能感知的客观存在为有；反之则为无。而不能用语言表达其象的客观存在为常，或恒；这就是《易经》所说：“意不尽道，言不尽意，书不尽言。”可以用语言表达其象的客观存在称为特化。《老子》说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”所有具体的道、名、气、数都是特化的。由此，中国先圣认为：物质是能量(气)的一种较为稳固的特化形态。现代高能物理已经证明：物质和能量是相互转化的。宇宙最初只有能，即气，没有物质。宇宙，包括太阳系由气形成。生成宇宙的“气”，现代科学认为源于黑洞，中国古科技理论称为无极、无为。“气，在我们这里可以称之为‘以太’，因为物质最初完全是流动的，毫无硬度、无间断、无终止，不能分两部分。这是人们所想象的最稀薄的物体。”自然科学里的“以太”，只能作为传递物质问相互作用力的一种假想的介质而存在， “以太”和实物仿佛是隔绝的，但张载和王夫之认为“气”和“形”是相互转化的。因而他们所提出的“气”与其说接近以太，不如说更 接近现代科学所说的场。西方人在惊叹之余呼“My God!”，就是“我的上帝”。而中国人则呼“我的天!”。中国古代先民，没有像西方人那样人为地创造一个“上帝”，认为主宰天地人万事万物的那个东西是 “天”，是“气”，是“场”，是宇宙间的“精气神”或“数气象”，亦即宇宙规律。并由此，把天上地下的一切都“人世化”，天上有玉皇大帝，地下有阎王。天地人是一体的，是全息的。也就是天上所具有的，人间必然有，地下同理。整个宇宙是由：能量(气)、信息(数)和态势(象)三部分组成。基于这种认识也就不难理解中国风水学源自于古天文学、地理学和人体科学的科学内涵。中国风水学将天、地、人纳入一个大系统中综合考虑，在长时间里，一直备受诋毁和诘难，只有今天，随着科学技术的迅速发展，才再次被认识和发现。中国风水学在对古天文学、地理学和人体学，即天地人的发展变化规律的长期研究过程中，逐渐形成了一套完整的宇宙规律理论，并在这一理论基础上，将宇宙的特性概括为三大方面：宇宙的全息性；宇宙的螺旋性；宇宙的阴阳性。中国风水学的三大原则：天地人合一原则；阴阳平衡原则；五行相生相克原则。中国风水学在长期的历史发展过程中，随着人类认识及科技进步不断充实完善，由于认识偏重之差，形成了众多流派。其中，最基本的两大宗派：一种是形势宗，因注重在空间形象上达到天地人合一，注重形峦，诸如：“千尺为势，百尺为形”，所以又称形法，峦头，三合；另一种是理气宗，因注重在时间序列上达到天地人合一，诸如：阴阳五行、干支生肖、四时五方、八卦九风、三元运气等，所以又称三元，理法。元明以前，多以山川形势，论断于阴阳、五行生克之理，即以峦头为重，诸如：晋人郭璞《葬经》；元明以后，注重天心合运，以理气为重，效地法天，诸如：邵雍“卦气运会”之说盛极。中国风水学中“形法”主要为择址选形之用；“理法”则偏重于确定室内外的方位格局；此外，还有“日法”用于选择吉日良辰以事兴造；“符镇法”为补救各法选择不利的措施。中国风水学按照应用对象：又分阳宅风水，即阳宅相法，专司生人居住的城郭住宅的择址布形；阴宅风水，即阴宅葬法，专司死者的陵墓坟家的择址布置。中国风水学对于住宅所处环境不同，又有所谓井邑之宅、旷野之宅、山谷之宅等区分，如《三元地理》，在风水学应用上，又各有所侧重。对于旷野之宅和山谷之宅，因其与周围自然地理环境关系密切，多注重形法；而井邑之宅，则因其外部环境的限制，常以形法、理法并举。中国风水学的形势派，注重觅龙、察砂、观水、点穴、取向等辨方正位；而理气派，注重阴阳、五行、干支，八卦九宫等相生相克理论，并且，建立了一套严密的现场操作工具枣罗盘，确定选址规划方位。中国风水学无论形势派，还是理气派，尽管在历史上形成了众多的实际操作方法，但是，都必须遵循如下三大原则：天地人合一原则；阴阳平衡原则；五行相生相克原则。风水理论实际上就是地球物理学、水文地质学、宇宙星体学、气象学、环境景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。其宗旨是审慎周密地考察、了解自然环境，利用和改造自然，创造良好的居住环境，赢得最佳的天时地利与人和，达到天人合一的至善境界。现在有学者将风水学又具体归纳为这样一些原则：【整体系统原则】整体系统论，作为一门完整的科学，它是在本世纪产生的；作为一种朴素的方法，中国的先哲很早就开始运用了。风水理论思想把环境作为一个整体系统，这个系统以人为中心，包括天地万物。环境中的每一个整体系统都是相互联系、相互制约、相互依存，相互对立、相互转化的要素。风水学的功能就是要宏观地把握各子系统之间的关系，优化结构，寻求最佳组合。风水学充分注意到环境的整体性。《黄帝宅经》主张“以形势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肤，以草木为毛发，以舍屋为衣服，以门户为冠带，若得如斯，是事严雅，乃为上吉。”清代姚延銮在《阳宅集成》卷--《丹经口诀》中强调整体功能性，主张“阴宅须择好地形，背山面水称人心，山有来龙昂秀发，水须围抱作环形，明堂宽大为有福，水口收藏积万金，关煞二方无障碍，光明正大旺门庭”。整体原则是风水学的总原则，其它原则都从属于整体原则，以整体原则处理人与环境的关系，是现代风水学的基本特点。

读懂《易经》，要深入浅出，厚厚的64卦象、卦辞和爻辞，很容易把人拒之门外，我们要懂得拨开表象、化繁为简。

《易经》的本质，只有一个字：变。

这种变，体现在时势的变化，呈现4种状态：吉、凶、悔、吝。只要我们读懂这4个字，也就懂得了《易经》的精髓。

1、《易经》的精髓，是势能的变化。

在整个宇宙中，时空的变化，会产生势能。

比如说：黄道，是古天文术语，是从地球上看太阳走过一年的路线。星体的轨迹变化，会产生势能的变化。

天时地利人和，对人事的影响，体现在时势。

《孟子.公孙丑》中记载齐人言：“虽有智慧，不如乘势;虽有镃基，不如待时。”

做事有聪明才智还不够，还要乘势而为;种庄稼有好的工具还不行，更需要等待农时。

这些都是《易经》之用。

《易经》是一本讲宇宙变化规律的书，变化的核心，即是势能的变化，体现在2个维度：方向和强弱。

2、势能方向上的顺逆，而产生：吉、凶。

我们现在看到的太极图，是宋代以后才有的，宋代以前，《易经》没有太极图。这个太极图，怎么产生的呢?

是根据能量的抽象变化，而形象演绎。

《易经》讲宇宙中有两股相对应的基本势能变化，即乾阳、坤阴。其实老子在《道德经》也讲同样的东西：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。

易有太极，是生两仪，这个两仪，就是阴阳。

能量的变化，万变不离其宗，看似无章，其实有序。

对“人”这个参照物而言，能量的变化，有两个方向：一是和自己的能量相顺;二是和自己的能量相逆。

人和人不一样，所以每个人的顺逆，也有所不同。

顺的能量，是顺势，《易经》称之为：吉。

逆的能量，是逆势，《易经》称之为：凶。

吉，代表结合，合作，团聚等。

凶，代表分离，背向，分解等。

其实，凶，并不是不好，本意是“冲”，即能量的相逆、相冲。当两股能量相冲时，有时候，会带来阻碍和冲突，但是，也会带来生机和机遇。这种辩证关系，用老子的话说：“祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。”

普通人，喜欢吉，厌恶凶。

真正懂《易经》的人，看待吉凶，是平等的。只是自然规律的变化，势能的变化，本身是客观中性的，不需要代入太多个人的主观情绪。

3、势能变化的强弱，而产生：悔、吝。

古人说的中庸精神，最初来自《易经》。

中庸，并不是贬义词，在《易经》中，代表中、正的宇宙最佳能量状态。

比如说乾卦，九五，飞龙在天，处于中正之位。这是能量发展的最佳状态，大概是八分到十分之间的饱和状。在古代，只有帝王称为九五之尊。

而势能一旦失控，发展过度，势能太强而过量，则会有“悔”。

乾卦说，上九，亢龙有悔。

悔，是做得太过头了，过犹不及，所以有悔恨。

与之相反的，势能太弱而不足，则是“吝”。还不够的意思。

当出现“吝”的状态时，需要加把劲，好好努力，积蓄能量，让势能壮大起来。

通过上面分析，我们不难发现：

势能的变化，有方向的顺逆，从而有吉凶;有势能的强弱，从而有悔吝。

《易经》64卦变化，不管怎么变，都离不开“吉、凶、悔、吝”4种基本状态，这就是《易经》的精髓。

上天对任何人都是公平的，勉强得不到幸福，善良的人总有福报，因为在烦躁的世界里，我们要宠辱不惊，学会接受和承受。

一阴一阳之道，它是最早的著作，孔孟的思想都有其影响，主要是我们的生活中时时刻刻无处不在影响着我们做事的思维方式。

《周易》的精髓是:基因双螺旋结构卦爻图，基因六十四卦三联体密码子图。

周易这本书的精髓在于指导我们的日常生活，告诉我们一些道理。

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