老子是怎么能做到足不出户,而知天下的?

作者&投稿:訾审 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
足不出户,知天下。怎么才能做到?~

其实想要做到的话非常的简单,因为现在都是网络社会是的,所以说通过网络就会知道外面的一些世界,所以是一定要好好的去搜索一些相关的新闻,这样的话对于外面的新鲜事物才能足不出户,知天下在古代是非常难的,但是在现在社会就会变得非常的简单。

在《老子》一书的四十七章中,记录着这样一段话:不出户,知天下;不窥,见天道。其出弥远,其知弥少。
就字面含义理解,道家老子这是在说“不出户,可以知天下事;不望向窗外,就可以知道日月星辰变化。在外奔走的人走得越远,反而知道得越少。”
初读老子这段话,是不是觉得有些不合逻辑?这是道家思想的难懂之处,也是巧妙之处,更是值得品味的地方。

将老子的这番话抽象来看,不出户知天下者,无“知天下”的刻意追求,这其实是在“知”上的“无为”,而能够“无为”而无所不知的,在老子理论体系中,这样的人当属把握“道”的圣人。
在外奔走的人,行为太过“刻意”,刻意中的私欲太过浓烈,于此反而与“道”背道而驰。即便奔走再远,眼睛早已被上了一层纱,庸碌一生而不“得道”。这便是老子只“奔走越远越无知”的逻辑关系,大家细细体会一下。
也就是说“不出户,知天下;不窥牖,见天道”这句话,实则是老子在描述“道”的“无为而无不为”特质,而“其出弥远,其知弥少”这句话,则是老子用正言若反的形式,告诉世人,“刻意强求下的有为,再努力,也是可悲的徒劳”。由此,道家老子思想可谓高明。

1、何谓得道:“不出户,知天下”里有“道”的“无为而无不为”为了深刻理解“不出户,知天下;不窥牖,见天道”这段话中的逻辑的合理性,我们先来理解一下道家的“道”。
在道家老子的思想体系中,不同层面的“道”表现不同,但许多时候,我们可以将“道”理解为规律。老子曾说,“孔德之容,惟道是从”。这里的“徳”指的是让万物之所以是万物的“徳”性。而万事万物的发展变化,比如太阳东升西落,草木繁茂枯荣,都有其不以个人意志为转移的内在依据,也就是所谓的客观规律。
老子指出,“万物莫不尊道而贵徳”,也就是说,万事万物的发展变化,都在遵循这个客观规律,只有顺应道,圆满自己的“徳”性,人生才能上达最适宜的状态,否则,就会受到“惩罚”。

这种“惩罚”,其实早已在人类身上印证。比如人类砍伐树木、围湖造田等行为,实则便是对自然界的破坏,是人因私心而做出的违背自然之道的行为。于此,泥石流、山洪等“惩罚”,便随之而来。
此处万事万物变化所遵循的“规律”,甚至是违背“规律”受到的“惩罚”,合起来,其实便是“道”在发生作用。
而老子所谓的“不出户,知天下”,实则可以看成是一种“得道”的状态,大抵指的是“接近道”、“了解道”、“对道有一定把握”的人,因为了解事物发展变化的规律,所以即便足不出户,也能知道万事万物发展变化的大方向。于此,我们便能体会“道”表现出的“无为而无不为”特性了。

同时,个人不建议各位将“不出户,知天下”简单理解为我们真的大门不出二门不迈,老子这里不出户的,是人的“私欲”。人心不动,即便游走天下,也如一直呆在一屋一般,清静、安定。也就是说,老子这“不出户”背后,不动的不是客观意义上的“脚”,而是主观意义上的“私心”。
2、关于“失道”:为何“其出弥远,其知弥少”?因为私欲蒙住了眼睛有一种东西,越是带有强烈愿望刻意索求,便越是“得不到”、“看不清”、“弄不明白”。在行为举止上的追求之意表达得越是明显,便说明离它越远。这个“东西”是什么?是道家的“道”。
道家之“道”虽然不可言说,而且“玄之又玄”,但是它的多种表现形式,已经被老子感知,且被老子“强行”表达了出来。而道的表现形式之一,是带有“自然特色”的“规律”。
这里的“自然”,不是客观世界中的自然界,将其理解为与人的刻意而为,即“人为而伪”对立的存在会比较好。

了解了自然之道与人为而伪的对立,那么了解“其出弥远,其知弥少”在逻辑上的合理性,就相对简单了。
远行之人,是有目的的,走得越远,那么心中对某物的渴求就越强烈。因为这种强烈的欲望,人会刻意去做一些事情。这种刻意,与“自然之道”背道而驰。
纯粹些来讨论,走得越远,渴望欲求就越强烈,渴望欲求越强烈,人为而伪的成分就“越多”,于是,离道家老子的“自然之道”就越远。这才是“其出弥远,其知弥少”在逻辑上的合理性。
以此对于“其出弥远,其知弥少”的原因,我们接地气点回答,便可以说,是因为私欲蒙住了眼睛,此时对人来说,双脚是欲望的“车轮”,人虽然走得远,但心却在欲望泥潭中越陷越深,以至于双眼“浑浊”,越来越看不清“所求”,这是人“失道”的体现。

这里,还是要多说一句,老子所说的“其出弥远,其知弥少”,反对的并不是客观上的“远行”,而是借着“求远”抽象出人的“欲”,继而批判强作妄为之下的“人为”。这一点还是需要大家细品的。
3、总结写到最后,这里来个小总结会更清晰些。要理解道家老子的“不出户,知天下;不窥,见天道”这句话的内涵,就要脱离字面含义,深究其精神内核,才能获得更多启发。老子这里指出的“不出门可知天下事”,指的是人把握自然之道,顺遂自然之道的“得道”状态。“不出户”的不是“客观意义上的步子”,而是我们主观意义上的内在欲望。

同理,“其出弥远,其知弥少”这句话,实则是老子借着与“不出户,知天下”相对应的关系告诫世人,人若带着强烈的私欲“远行求道”,最后只会因“强作妄为”,离道越来越远,也就是所谓的“失道”。
也就是说,某种意义上,“不出户,知天下;不窥牖,见天道”其实是老子在暗示世人,摒弃私欲的“自然而为”,才能让自己“不求而得”,上达身心和谐。

不出户知天下,不窥牖见天道


众所周知,“读万卷书不如行万里路”,努力读书,学有所成,然后理论联系实际,外出研学或旅行,是人们增长见识,开阔眼界的机会。



但老子为何说:“不出户,知天下,不窥牖,见天道。”足不出户,就能知天下事,这是在我们今天网络发达的时代才可以实现的,古代没有网络,古人怎么能做到“知天下见天道”?



其实老子说这句话的前提条件是,得“道”之人,也就是有很高修养的人,他们虽然不常出门,但是却善于观察和总结事物的发展规律,可以做到不出门就能推断出事物发展趋势,不看窗外也能察觉自然界的运行规律。



所以,老子在这里强调的是认识“道”的重要性,也就是掌握宇宙万物的本源、自然规律的方法。



这和《淮南子·说山训》中说的“以小见大,见一叶落而知岁之将暮”是一样的道理。



从一片凋落在地上的叶子,我们可以发现秋天来了。如果静下心来,仔细观察,通过个别的细微的迹象,也可以看到整个形势的发展趋向与结果。



真正有智慧的人,洞察力很强,他们可以见微知著,透过现象看本质,也就是说见到事情的苗头,就能知道它的实质和发展趋势。



真正有智慧的人,以天下为己任。即便足不出户,也能了解当世的事务局势。比如说三国时期的诸葛亮,未出山前每日躬耕陇亩,但在刘备三顾茅庐后,向他陈说了三分天下之计。



由此足见诸葛亮的计谋智慧。正所谓:“秀才不出门,能知天下事”。




老子说,不出户知天下;不窥牖见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。
不出门户,就能够知道天下大事;不望窗外,就可以认识天道。走得越远,知道的越少。所以,圣人不出行却能知道,不看见也能明白,不作为可以有所成就。
好像很神,不觉明历。但是其中的道理其实是常识。我们普通人获得的知识,一小部分是亲身实践,大部分是在教室里读书听讲,从别人那里得来,得到的知识能实践验证的更是少而又少。不管怎么来的,无论怎么实践,都要经过自己独立思考,化为自己的思想才算真正地得到知识。
老子那个朝代,道路不畅,信息闭塞。走不远,也得不到什么有用的信息。孔子周游列国,一无所得,累累若丧家之犬。人们读的书都是竹简刻编而成,读书像搬砖头,写书像木匠。一辆牛车所载的书还不如几页纸的信息量,现在的小孩子读的书比老子多得多。老子肯定不是位高权重的统治者,不可能有治国理政的实践。
所以,老子也同普通人一样,不出门远行,没有实践,大部分知识是从他的人生经验和读书,从别人的经验得来。最后,比的不是谁看书多,懂得多,干得多,而是谁能领悟的多。
老子的学习经验是为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。实际上,这是学习的一般经历,从常有到常无。人不是生而知之,成长学习过程,为学的知识日益增长,不断探索知识的边界,这就是常有。为道日损,是把经验和知识抽象舍弃,上升到理论的过程。这就是常无。常无是经常要抽象,经常要减损,最后减损到无,最好的状态是无知无为,只剩下极度抽象的道,唯道仅存的初心,赤子之心。按照老子的逻辑,无知无为就无不知无不为了。

现在网络很发达,不用行,万里路也不用读万卷书就可以做到足不出户而知天下


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端选雅皓: “不出户,知天下;不窥牖,见天道”(不出门户,能知天下大事;不窥视窗外,能知天理人心)“是以圣人不行而知,不见而名,不为而成” 所以,圣人不必亲身经历就知道事情的始终,不必亲眼去看就明白发生了什么,不必亲自去做就能让事情成功

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