“集义”只是“致良知”

~ “集义”只是“致良知”

《传习录·答聂文蔚（10）》

夫“必有事焉”只是“集义”，“集义”只是“致良知”。说“集义”则一时末见头脑，说“致良知”即当下便有实地步可用功；故区区专说“致良知”。随时就事上致其良知，便是“格物”；著实去致良知，便是“诚意”，著实致其良知，而无一毫意必固我，便是“正心”。著实致良知，则自无忘之病；无一毫意必固我，则自无助之病。故说“格、致、诚、正”，则不必更说个“忘、助”。孟子说“忘、助”，亦就告子得病处立方。告子强制其心，是助的病痛，故孟子专说助长之害。告子助长，亦是他以义为外，不知就自心上“集义”，在“必有事焉”上用功，是以如此。若时时刻刻就自心上“集义”，则良知之体洞然明白，自然是是非非纤毫莫遁，又焉“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气”之弊乎！

孟子“集义”、“养气”之说，固大有功于后学，然亦是因病立方，说得大段，不若《大学》“格、致、诚、正”之功，尤极精一简易，为彻上彻下，万世无弊者也。

大意是：

“必有事焉”就是“集义”，“集义”不外乎“致良知”。说“集义”不说“致良知”，是因为一时间还没有完全搞明白，没掌握要领；说“致良知”而不再说“集义”，是因为马上就可以付诸实践了。我只说“致良知”不说“集义”。遇到什么事都“致良知”，那就是“格物”；踏踏实实地去“致良知”，那就是“诚意”；踏踏实实地“致良知”，还能做到不受私欲影响，那就是“正心”；踏踏实实“致良知”，自然没有“忘”的毛病；不受私欲影响，自然没有“助”的问题。所以只要说“格物”“致知”“诚意”“正心”就可以了，没必要说“勿忘”“勿助”。孟子说“勿忘”“勿助”，是针对告子的毛病提出来的。告子强迫内心，犯了“助”的错误，孟子特意说揠苗助长的危害。告子犯揠苗助长的错误是因为他把“义”当成独立于内心的心外之物，不知道从内心出发去“集义”，不知道在“必有事焉”上下功夫。如果能时时刻刻从内心出发去“集义”，良知就能非常清晰、明明白白，是非曲直也能看得清清楚楚。那怎么还会有“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气”的弊病呢！

孟子说的“集义”“养气”，虽然对后世有很大的作用，终究只是针对具体毛病提出来的，没有完全说清楚，不如《大学》中的“格物”“致知”“诚意”“正心”更为精确、唯一和简单明了，是上下贯通，适应于千秋万代的恒理。

进一步理解此文的意思，还得理解什么是“集义”

“集义”一词源于《孟子·公孙丑上》，原文是：“（浩然之气）是集义所生者，非义袭而取之也。”相对于“义袭而取”的意思，“集义”是不间断地“义”，而“义”是内心的外在表现，是由内心设定起来的，而作为实体，或者说作为一个有独立人格的人，外在表现和内心是同一的，也就是说“义”就是“内心”。而“内心”就是良知，所以王阳明不说“集义”只说“致良知”。从这一点看，王阳明比孟子高明。

还有“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气”这句话不好理解。这其实是孟子引用告子的话。这里的“言”是言语表达，也就是指能用言语表达的浅显的理性思维。相对于“言”，“心”更为深刻，更具有概括性。“气”和“义”的意思相近，是外在表现。之所以有时候说“气”不说“义”，说“义”不说“气”，是因为“气”比“义”更具客观性，“义”与“内心”的联系更直接。这样，这句话也就好理解了，大致可以这么说：用简单的理性思维得不到理解，那就不必从更深的层次去思考了；内心都没有肯定的东西，那就没必要表现出来，没必要运用到实践中去。孟子否定了前一句话，肯定了后一句话；王阳明两句话都否定。

孟子的想法是：只要是现实存在的东西，都应该从内心深处去理解，“不得于言，勿求于心”就会间断“集义”的进程，不可取。王阳明的意思是：“内心”和内心的外在表现本来就是同一的，就是一回事，不能分为两个事物来看，所以说“不得于心，勿求于气”也是不可取的。

孟子和王阳明之间，没有谁对谁错的问题，不同的角度，不同的境界而已。

一时之念，不知对不对，权且记下。

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