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求一篇哲学类书籍的读书笔记（1000字）~

苏菲的世界读书笔记
2010-10-18 10:48:53　　来自: panco (呵呵)
　　
　　这段时间在看“苏菲的世界”这本书，作为哲学启蒙书来说真的不错。
　　一开始就来了两个问题：1.我是谁？ 2.世界时怎么来的？ 哲学的基本问题大概也是这两个吧。
　　然后提到德谟特里克斯的原子理论(atom) 我很佩服他，在当时没有任何科学仪器的时候，仅仅只是凭借常识就将物质说的跟现在的发现一样，真的很强悍。
　　然后是伟大的苏格拉底和柏拉图。 很喜欢柏拉图的两个世界理论，理型世界和感官世界，前者只能用理性去认识，后者仅仅靠五官感觉就可以了，却不大准确。 再有，理型世界是永恒的，存在的是精神物质和抽象物质；感官世界，或者说是现实世界，是流动的，不断变化的。即使世界上所有的马都瘸腿了，但我们还是可以靠理性想象出一匹完整无缺的马来。从某个角度来讲，每一种生物都是理型世界中永恒形体的不完美复制品。柏拉图还将人分为三个部分: 头，代表理性，追求智慧; 胸，代表意志，追求勇气；腹，代表欲望，应该遏制。柏拉图的学生亚里士多德创立了逻辑学，伦理学，提出做人要做到 “黄金中庸”。
　　罗马时代，宗教与哲学趋于统一。多种宗教的碰撞使得许多新兴学派诞生。其中，比较有影响力的是犬儒学派，斯多葛学派，伊壁鸠鲁学派和新柏拉图派。犬儒学派认为真正的幸福不是建立在外在环境的优势；斯多葛学派相信每一个人都是宇宙常识的一小部分，主张宇宙间只有一个大自然；伊壁鸠鲁学派主张享乐主义，尽可能避免痛苦，而前两者则希望忍受痛苦；新柏拉图派相信存在上帝的神圣之光照不到的的地方，最接近光源的是永恒的灵魂。
　　笛卡尔说“我思故我在”，表明当不能知道现实和梦境的区别时，唯一能够确定的是处于思考怀疑状态的自己。他认为宇宙有两种形式的真实世界(或称“实体”)。一种是属于纯粹意识的灵魂“思想”，另一种是属于物质的“扩延”，此为二元论。当考虑精神时用唯心看待，“扩延”时同唯物看。
　　与笛卡尔相反，斯宾诺莎认为宇宙间只有一个“实体”，这就是一元论。他也认为上帝存在，而且用过自然法则作为内在因来控制世界。
　　经验主义三个代表人物: 洛克,柏克莱与休姆。其中休姆认为我们心中有的只是许多不同的知觉和感受，最后像电影的原理一样构成了自我。他也是个不可知论者，不承认也不否认上帝的存在。柏克莱认为人有“灵”，是万物的成因，是天主。
　　启蒙运动中，康德同意经验主义中世界的了解都是透过感官而来的，也同意理性主义中认为理性中有一些因素可以决定我们如何认知世界。换句话说，他认为我们对于世界的观念会受到人类心灵中某些状况的影响。另外，他有个理论是: 因果律根植与我们的内心，既然我们无法确知世界本来的面目，我们只能根据自己的知识来了解世界。他认为“事物本身”和“我眼中的事物”是不一样的。康德在伦理学方面提出了“无上命令”的概念，这个道德准则其实也就是良心。康德的伦理管也被称为“义务的伦理观”，“善意的伦理学”，因为他认为只有纯粹是基于责任所做的事才算是道德行为，也就是行为是否合乎道德取决于是否出自善意而为之，并非行为后果。更多地，他觉得我们只有在追随我们的"实践理性"，并因此得以做道德上帝抉择时，我们才有自由意志可言，因为当我们遵守道德法则时，我们也正是制定这项法则的人。
　　紧接其后的是浪漫主义时代——欧洲最后一个伟大的文化纪元。活跃的人群主要是年轻人，特征之一是向往大自然和大自然的神秘。最主要的哲学家是谢林，他认为大自然的去全部，包括人的灵魂与物质世界，都是一个绝对存在(或世界精神)的表现。另外，浪漫主义的反讽指的是艺术家会在作品里向观众说一些讽刺的话，表明这个虚构的世界是他操纵的。
　　后来，黑格尔出现了。他的贡献在于辩证法的提出。一种事物出现了，称为“正”，则必然会有一个完全不同的观点，称为“反”，然后经过一段僵持的时间后，会出现第三种观点，称为“合”，在吸取了正反的优点后形成被认为正确的知识。历史就是如此前进的。

鲁迅先生曾说，“不值得读两遍的书便一遍也不值得去读。”然而现在人们读的书多是只够读一遍的书，书虽然多却很能挑出一两本有品味的，值得读两遍的书来，但《哲学与人生》却是例外。
在拜读《哲学与人生》之前，我还真没有深究过，在这里有必要先熟悉一下哲学的定义：哲学的原意是“爱智”。哲学作为一门学问，原来只是一种生活态度，就是保持好奇的天性，探询一切事物的真相。
傅先生在自序中就说，“哲学脱离人生是空洞的，人生脱离哲学是盲目的。”因此，看此书与其说是学点哲学知识，不如说是通过它来审视自己的人生。作者用通俗的语言将西方哲学与中国哲学的精髓提炼了出来，并贯之以自己的思想，给我们上了一堂又一堂生动，精深的课；在这里，我们不但会看到历史哲学大师的思想，而且会感悟到许多以前从未想过的东西。相信看过此书的人肯定能看透人生许多事情，看淡人生许多哲学课。在这里，我们得到的不仅是哲学的全部精华，更重要的是生命的本质和名利和挫折。
“人的经验有时候需要概念才能展现内涵”。 一个人假设碰到一种情况或一种经验，但却无法用言语来形容，他不知道这种情况和经验是什么，也无法去处理，没有体会也没有心得，更没有感知力，不久以后就忘了。即使再有相同的遭遇，也缺少先前的心得作为对照，几十年的人生虽然经历很多，但用言语表达出来却很少，对自己的一生很漠然，很无视，仿佛一生都是很苍白的，生命力的乏弱使他感受不到生命的快乐和痛苦。
“人类的典范，应该是那些让你我这般平凡的，有着许多烦恼的人都能效法的。他们让我们懂得：烦恼不值得担心，因为能磨练出智慧；死亡不值得害怕，害怕的是不知为何而死。”这很值得我们深思，现在人们多把拥有大量金钱和物质的人当作自己的偶像，以至于许多人接受教育的目的就是为了挣钱。其实拥有越多并不见得就越快乐，傅先生在介绍存在主义时说，“一个人有的越多越不是他自己。因为拥有越多，越没有时间做自己。”在介绍道家时又说，“一个人若多思多欲就不可能快乐，因为欲望没有满足会痛苦，一旦满足之后，又生出更多欲望，更多痛苦。”
“一个人活在世界上，可以没有丰富的物质享受，可以没有良好的制度，却不能没有正确的理念”。物质的提高和科学的迅速发展是否能证明社会的进步？即使在寝食无忧的生活里，人们是否就能快乐呢？有了一千万想两千万，有了两千万想五千万，人的欲望用无止境，追求不到时就永远在没有边界的痛苦里轮回。而颜回的“一箪食，一瓢饮，在陋巷，回不堪其优，也不改其乐”也能更好地证明了即使在物质极为匮乏的社会里，人也是可以快乐的。显然，人是否快乐和物质没有关系。经济和科学属于器物层次，器物不能代表文化。制度也是一样。在资本主义制度下生活的人就比生活在社会主义下的人快乐，社会主义的人一定比封建社会的人快乐，我看不一定。
对于作者的某些观点或许我不尽赞同，但由于此书谈论的是人生，对于人生，本就没有一个固定的答案可提供，正如作者引用爱因斯坦的话说，“一个人对于宇宙和人生，一定要存在敬畏的心。因为其中充满了许多奥秘，而这些奥秘永远不能被解释清楚。”既然是奥秘，那最重要的就是思想的互动，更何况傅先生说的许多东西又是那么正确呢？
书中有一段话我是我最喜欢的，也在此摘录下来，做为对自己的勉励，也作为文章的结尾吧！“当真正用理性思考经验之后，就能知道自己应该如何做，知道哪一种人生更为理想，也更适合自己。理想代表针对未来，哲学的思考就是要让人能够在过去、现在、未来三个时间向度中连贯起来，让自己的生命不再只是活在当下那片片断断，刹那生灭的过程中而已。

　　《中国哲学简史》读书笔记
　　by daneen

　　《中国哲学简史》原本是冯友兰先生1947年在宾西凡尼亚大学讲课的英文讲稿，后由其学生翻译成中文出版。
　　先生在自序中开篇直抒胸怀：“小史者，非徒巨著之节略。姓名，学派之清单也。非全史在胸，克臻境。惟其如此，读其书者，乃觉择焉虽精而语焉犹祥也。”先生自然是全史在胸，大有“小范胸中百万兵”之气势。先生抽筋扒皮，把两千年的哲学脉络清晰地展现于大家眼前。囫囵吞枣读完此书，我仍有许多不解，实在是自己资质愚钝。
　　所谓良史必有三长：才，学，识。才者，文笔之精妙也；识者，选材之精当也；学者，史料之精熟也。先生虽然强调著小史意在通俗，难展其学。我觉得此书已是三者兼备，方才领悟有人说，49以后大陆已鲜有可读之书（译著除外）。
　　我自己归纳出一些基本的问题。
　　一，哲学和宗教。
　　哲学，
　　就是对于人生的有系统的反思的思想。
　　但是对于人生有反思的思想的人不多，其反思的思想有系统的人更少。
　　这种思想，之所以称为反思的，因为它以人生为对象。产生人生论，宇宙论，知识论。宇 宙是人生的背景，思想本身就是知识。
　　宗教，
　　每种大宗教的核心都有一种哲学。事实上每种大宗教就是一种哲学加上一定必要的上层建筑，包括迷信，教条，仪式和组织。

　　二，中国的三教。
　　人们常说中国有三教：儒教，道教，佛教。其实不然。
　　儒家不是宗教，道家只是一个哲学派别，道教才是宗教。道家与道教是有很大区别，两者教义不同，甚至相反：道家教人顺乎自然，道教教人反乎自然，有征服自然的科学精神。
　　中国文化的精神基础是伦理（特别是儒家伦理），不是宗教（至少不是正规的，有组织的那类宗教）。

　　三，道德价值和超道德价值。
　　高于道德价值的价值，可以叫做“超道德价值”。爱人是道德价值；爱上帝（宇宙）是超道德价值（更准确地说，爱上帝是准超道德价值，按斯宾诺莎，爱宇宙才是超道德价值）。
　　对超乎现世的追求是人类先天地欲望之一，中国人并不例外。中国人不是宗教的，因为他们都是哲学的，他们在哲学里满足了他们对超乎现世的追求。他们也在哲学里表达了，欣赏了超道德价值，而按哲学去生活，也就体验了这些超道德价值。
　　人们往往通过宗教来追求超道德价值，但科学往前进一步，宗教就往后退一步。幸好，出了宗教还有哲学，为人类提供了获得更高价值途径——一条比宗教更为直接的途径。通过哲学而熟悉的更高价值比通过宗教而获得的更高价值，甚至要纯粹得多，因为后者混杂着想象和迷信。
　　在未来的世界，人类将要以哲学代替宗教。
　　因此，人不一定应当是宗教的，但是他一定应当是哲学的。

　　四，“入世的哲学”和“出世的哲学”
　　人虽有各种，但各种人都是人。专就一个人是人说，所可能有的最高成就是成为什么呢？中国哲学家的答案就是成为圣人。而圣人的最高成就就是个人与宇宙的同一。人如果要得到这个同一，是否必须离开社会，或者甚至否定“生”？
　　某些哲学家回答说，这是必须的。这种哲学就是普通所谓的“出世的哲学”
　　另一种哲学，注重社会中得人伦和世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值。即普通所讲的“入世的哲学”。
　　专就中国哲学中得主要传统来说，中国哲学既入世而又出世。

　　五，哲学的功用
　　按照中国哲学的传统，哲学的功用不在于增加积极的知识，而在于提高心灵的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。
　　中国哲学传统里，有为学，为道的区别。

　　六，内圣外王
　　中国哲学认为，一个人不仅在理论上而且在行动上完成了“入世与出世”的统一，他就是圣人。中国圣人的精神成就，相当于佛教的佛，西方宗教的圣者的精神成就。但是中国的圣人并非不问世务的人。
　　他的人格就是内圣外王的人格。内圣是就其修养的成就说的；外王，是就其在社会上的功用说。所谓内圣外王，只是说，有最高精神成就的人，按道理可以为王，而且最宜于为王。至于实际上是否有机会为王无关宏旨，是另外一回事。
　　而中国哲学的任务就是使人有内圣外王的人格。
　　由于哲学的主题是内圣外王之道，所以哲学不单是要获得这种知识，而且还要养成这种人格。不单是要知道它，还是要体验它。
　　对于这个问题，冯先生引用了金岳霖先生的一大段话，来说明知道哲学和体验哲学的关系：
　　“中国哲学家都是不同程度的苏格拉底。其所以如此，因为道德，政治，反思的思想，知识都统一于一个哲学家之身；他自己以身载道。遵守他的哲学信念而生活，这是他的哲学组成部分.......他的身上存在哲学家的合命题（入世和出世的统一），.....他像苏格拉底，他的哲学不是用来打官腔的。他更不是尘封的陈腐的哲学家，关在书房里，做在靠椅中，处在人生之外。对于他，哲学从来就不只是为人类认识摆设的观念模式，而是内在于他的行动的箴言体系；在极端的情况下，他的哲学简直可以说是他的传记。”
　　说到金岳霖先生，我的大脑里不禁打了三个大问号。金教授自然是以身载道的哲学大师，但他对人生的领悟，对于情感的领悟，让我费解。据说，他因为林徽音终生未娶，而甘做她的邻居。这是否也在他的哲学体系之内呢，他为何为自己写出如此奇特的人生传记呢？

　　七，中国哲学的表达方式
　　中国哲学家的言论，文章没有表面上的联系，这些言论，文章都不是正式的哲学著作。中国哲学的表现形式多为语录，书信，多名言隽语，多比喻例证，富于暗示。
　　富于暗示不单是是中国哲学的特点，也是一切中国艺术的理想，例如诗歌追求“言有尽而意无穷”。这种理想也影响了哲学家的表达。例如，《庄子》中谈到两位圣人相见而不言，因为“目击而道存矣”；到家则说，道不可道。这个特点一直影响中国的人方方面面，在西方，两个人相爱就会大胆直白的说“I love you”，而中国人要说“月亮代表我的心”，爱不爱你，自己去揣摩吧，不可道。

　　八，哲学的特色
　　哲学是对于人生的有系统的反思的思想，在思想的时候，人们常受环境的影响和限制。在特定的环境，人们以特定的方式感受生活，因而他的哲学也就有特定的强调之处和省略之处。这就就构成哲学的特色。

　　九，中国哲学的背景
　　中国是大陆国家。古代中国人以为，国土就是世界，所以创造“天下”“四海之内”既表示世界，又表示国家。作为海洋国家的希腊人，无法理解理解这些词语是同义，换句话说，因为这个基本的背景，他们创造发展了不同的哲学。
　　古代中国和希腊的哲学家不仅生活的地理条件大不一样，经济条件也大不相同。中国是大陆国家，以农业为主，以土地为生，土地是财富的基源。因此，在中国的哲学家眼里，存在着“本”“末”之分。“本”指农业，“末”指商业。因此，贯穿中国历史的，农业都是主线，政策都是“重本轻末”。因而跟土地相关的两个主要职业“农民”和“士——地主”是值得自豪的。而作为海洋国家的希腊是如此的不同，在建立强大的帝国之前，他们甚至都是处于分散在各自小小的城邦（这也大概是为什么西方的童话果故事里多得是公主和王子，在中国王子基本上只有一个，相互残杀的厉害），各自为政，经济靠海洋，和贸易。（关于古希腊的起源和政治经济，《顾准日记》里面有详细的论证）
　　家族制度。农业靠土地，土地不可移动，人就这样被禁锢下来，祖祖辈辈生活在同一个地方，从而建立起中国的家族制度。它无疑是世界上最复杂，组织得最好的制度之一。中国传统的五中社会关系：君臣，父子，兄弟，夫妇，朋友，其中有三种是家族关系，其余两种可以按家族来理解。同样的原因，祖先的崇拜也发展起来了。儒家学说大部分是在论证这种社会制度的合理，或者是这种制度的理论说明。
　　这种家族制度既是地理条件的产物也是经济条件的产物。近年来，针对中国社会所出现的混乱和迷失，有学者寄希望于重建家族制度，从它所依赖的条件来说，或许已经不再适宜了。

　　十，“反者道之动”
　　中国哲学和希腊哲学有一个都支持的理论，就是：在自然界和人类社会的任何事物，发展到了一个极端，就反向另一个极端。借用黑格尔的话说，“一切事物都包含着它自己的否定”。《老子》也有相似的话：“反者道之动”。儒家也说 ：“寒往则暑来，暑往则寒来”；“日盈则昃，月盈则食” 。
　　冯先生说这个理论对中华民族的影响深远，对于中华民族在其悠久的历史中胜利地克服所遭遇的困难，贡献很大。在反法西斯战争中，中国人民就是怀着“黑暗即将过去，黎明即将到来的”的信念，度过了这场战争。从这个意义上来说，汉奸是做不得的，毕竟不长久。

　　十一，新儒家和新道家
　　儒家强调人的社会责任，到家强调人的内部的自然自发的东西。公元三，四世纪的时候，有些到家的人试图使道家更接近儒家，十一，十二世纪的时候，也有些儒家的人试图是儒家更接近于道家。我们把这些道家的人称为新道家，这些儒家的人称为新儒家。
　　正是这种改变，是中国的哲学即出世又入世。

　　十二，中国哲学的方法论
　　这是一个相当重要的问题。
　　诺思罗普说过，概念的主要类型有两种，一种是用直觉得到的，一种是用假设得到的。
　　形上学有两种方法：正的方法和负的方法。正的方法的实质，是说形上学的对象是什么；负的方法的实质，则是不说它。这样做，负的方法也就启示了它的性质和某些方面，这些方面是正的描写和分析无法说出的。
　　西方哲学以所谓“假设的概念”为出发，中国哲学以所谓“直觉的概念”为出发点。其结果是，正的方法在西方哲学中很自然地占统治地位，负的方法很自然地在中国哲学中占统治地位。
　　佛家加强了道家的负的方法。道家与佛家的结合产生了禅宗，禅宗的哲学可以说是静默的哲学。谁若了解和认识了静默的意义，谁就对于形上学的对象有所得。
　　在西方，康德曾经应用过形上学的负的方法。在他的《纯粹理性批判》中，他发现了不可知者，即本体。在康德和其他西方哲学家看来，不可知就是不可知，因而不“能”对它说什么。但是对于习惯于负的方法的人们看来，正因为不可知是不可知，所以不“应该”对它说什么 ，这是理所当然的。
　　形上学的任务不在于，对不可知者说些什么；而仅仅在于，对于不可知这个事实，说些什么。谁若知道了不可知是不可知，谁也就算对于它有所知。关于这点，康德做了许多工作。
　　负的方法实质上是神秘主义的方法。 哲学上一切伟大的形上学系统，无论它在方法论上是正的还是负的，无一不是把自己戴上“神秘主义”的帽子。柏拉图，亚里士多德，斯宾诺莎那里，正的方法用的好极了，可是他们的系统的顶点也都有神秘性质。
　　正的方法和负的方法并不是矛盾的，而是相辅相成的。一个完全的形上学系统应该始于正的方法，而终于负的方法。
　　中国哲学史上，正的方法从来没有得到充分的发展，因此，中国哲学历来缺乏清晰的思想，这也是中国哲学以单纯为特色的原因之一。清晰思想不是哲学的目的，但是它必须是每个哲学家需要的不可或缺的训练。它也确实是中国哲学家所需要的。另一方面，在西方哲学史上从未见到充分发展的负的方法。
　　只有两者相结合才能产生未来的哲学。
　　在使用负的方法之前，哲学必须通过正的方法；在达到哲学的单纯性之前，必须通过哲学的复杂性。
　　人必须在先说很多话后然后保持沉默。

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