古代的人文是什麽？

古代的人文是什麽？~

你想问的是不是人文景观?? 简单的说就是历史遗留下的人造的具有文化价值的景物.

除了春秋战国百家争鸣 后来基本都以儒家文化为主

　　人本主义一词，英文是“humanism”,系从德语humanismus译过来的,而德语的该词又是德国一位不知名的教育家在1808年根据拉丁文词根humans杜撰出来的。 Humanism的中文译名不甚统一，除“人本主义”之外，典型的译文有“人道主义”，“人类中心主义”，“人性主义”，“人性论”以及“人文主义”。
　　在汉语语境“人道主义”有其特定的历史涵义，在政治哲学和伦理学话语中它是一个关键词，通常在资产阶级的人道主义与社会主义的人道主义这种二元对立的方式中理解人道主义。 所以以人道主义译humanism，略显狭窄。 人类中心主义，一般指的是这样的一种哲学：其认为传统上人与自然的关系定位与“主－客”模式，人对自然征服、利用、改造，因而人与自然呈现一种以人为中心的状况，这就是当今生态环境哲学所反对的哲学观。Humanism固然含有主体性哲学的意思，但若完全归结为这一点，似有遗漏之虞。人性主义和人性论，是一种直译，但人性的涵义太广，恒为古今中外思想家探讨的主题，人性主义究竟在何种意义上指涉近代以来的西方的哲学思想方式，很难界说。至于“人性论”则是休谟的名篇A Treatise of Human Nature 俗成的译名。 人文主义是一个比较贴切的译法，董乐山先生翻译英国学者阿伦·布洛赫的《西方人文主义传统》即其范例。笔者以为，人文主义和人文主义者（Humanist）是“文艺复兴”时代常用的说法，并且与古典文艺总免不了瓜葛，从而限制了humanism的阐释空间。实际上就阿伦·布洛赫介绍的西方“人文主义者”的一长串名单来看，远非一般的“人文主义”所能涵盖的。
　　与humanism同义的英文Anthropologism（德文Anthropologismus），直译为“人类主义”。 Anthropo－这个词根源于希腊文，意为“人”（man），如Anthropocentric人类中心主义， Anthropomorphism人义论，Anthropology人类学。 Anthropology人类学,可以在两个意义上使用。其一，作为一门学科，人类学是研究特定人种的亲属、语言、风俗、宗教等制度的科学，如马林诺夫斯基的功能主义人类学，列维－斯特劳斯的结构人类学。
　　其二，如果从知识社会学的来看，人类学在近代西方哲学思想中是一种元认识论，它是指这样的一种认知和思维的方式：西方近代以来的哲学都是建立在“主客二元”的基础之上，世界被当作客体，人是认识的主体（subject），知识的可靠来源是人类自身的理性。黑格尔认为，启蒙以来，认识的出发点从中世纪的上帝转移至人自身，从外在权威转移到内在的理性。黑格尔说道，在近代哲学中，“人获得了自信，信任自己的那种作为思维的思维，信任自己的感觉，信任自身以外的感性自然和自身以内的感性本性；在技术中、自然中发现了从事发明的兴趣和乐趣。理智在现世的事物中发荣滋长；人意识到了自己的意志和成就，在自己栖身的地上、自己从事的行业中得到了乐趣，因为其中就有道理、有意义”。 在这样的知识论中，人的思维、精神、意识的地位急剧的提升，从而使人类的理性取代了上帝，获得了无上的尊严。
　　海德格尔在《世界图像的时代》（1938）指出了人成为主体与世界成为图像（客体）是同一进程，这两大进程相互交叉，“这也就是说，对世界作为被征服的世界的支配越是广泛和深入，客体之显现越是客观，则主体也就越主观地，亦即越迫切的凸现出来，世界观和世界学说也就越无保留地变成一种关于人的学说，变成人类学，……在这里人类学(Anthropologie)这个名称并不是指某种关于人的自然科学研究。它也不是指在基督教神学中被确定下来的关于受造的、堕落的和被拯救的人的学说它标志着那种对人的哲学解释，这种哲学解释从人出发并且以人为指归……。”
　　根据福柯在《词与物》（1966）中的分析，在西方自笛卡儿和康德以降的人文科学中，“人”同时作为“认识的主体”和“认识的客体”出现了，“人”被生物学、经济学、语言学的知识话语，在生命、劳动、语言各方面建构出来，因此“人”是近代知识型的产物。所有这些研究人、制造人的学科，被福柯总称为“人类学”。
　　从海德格尔和福柯对人类学的界定中我们可以看出，人类学在近代西方的知识论上具有一种“元认识论”的地位。正是把人作为主体，世界作为客体的人类学，为近代以来的西方各种学说、思潮奠定了一个新的基地，开辟了一个新的知识空间，各门科学和人文学科由此才获得了存在的合法性。可以说没有人类学就没有西方的自然科学和人文科学。在这个意义上讲，人类学与人本主义是一种同构的关系,它们是对同一事物的不同表达方式。
　　<center>二</center>
　　无论如何，人本主义与文艺复兴是分不开的。文艺复兴是西方世界“祛魅”（韦伯语）的肇端，在这一运动中思想的焦点是将上帝之城的世俗化，资产阶级个人主义的主体意识在这一过程中开始萌发。布克哈特在《意大利文艺复兴时期的文化》这一巨制中这样描绘了这一景象：
　　在中世纪，人类意识的两个方面——内心自省和外部观察都一样——一直是在一层共同的纱幕之下，处于睡眠或者半醒状态。这层纱幕是由信仰、幻觉和幼稚的偏见织成的，……人类只是作为一个种族、民族、党派或社团的一员——只有通过一般的范畴而意识到自己。在意大利，这层纱幕最先烟消云散；对于国家和世界上的一切事物作客观的处理和考虑成为可能的了。同时，主观方面也相应地强调表现了它自己；人成了精神的个体，并且也这样来认识自己。
　　布克哈特这里描述了文艺复兴“发现世界”和“发现人”的两个进程——前者探索客观的外部世界，后者探索主观的人的自身。转换在哲学上，这种精神状态可以表述为主体／客体、主观／客观、精神／物质、思维／存在等这样一系列的二元对立的概念。这就是海德格尔对这一进程的总结：世界成为图像（即客体、外部世界），与人成为主体乃是同一的过程。
　　人本主义为近代的西方各门科学和各种学说思潮，历史性地开辟了新的知识空间。在这一新的空间，人本主义从哲学开始弥漫在的各种思潮中，哲学上的理性主义，政治学、经济学和法学上的自由主义、个人主义，正是在人本主义的思想范式中展开的。
　　（一） 人本主义与理性主义、非理性主义
　　近代哲学鼻祖笛卡儿首先提出了“我思故我在”，确定了知识的来源是“我思”；康德将“我思”进一步精细化，在先验哲学上进行推演，提出“自我的先验架构”是一切知识的条件；而经过费希特的转化，“自我”最终在黑格尔那里成了实体化的“精神”，演变成彻底的客观唯心主义。英国的经验主义哲学虽然大不同于欧陆的理性哲学，但在人与自然、人与上帝的总体关系上，同样是理性主义的，即知识和信仰都是奠定在人类自身之上。 理性主义所说的理性是指人的理性，它相信人是理性的动物，人是万物的尺度，只有从人的理性出发才能获得正确的知识，从而使人摆脱了中世纪教会神学的束缚，精神进入了一个广阔的自由发挥领域。
　　理性主义哲学所设计的人类形象是技术的人、抽象的人。在理性主义者看来，人在类本质上，在对自然的关系上是技术化的人，在社会政治制度而言是抽象的人，这一点不管在大陆哲学还是英国经验主义、资产阶级哲学还是马克思主义哲学都是一样的。“技术化“是指人类通过自然科学所发现的世界不过是人类存在的物质基础，人类必须发明各种技艺和工具克服自然界的必然性，使物为人所用。于是人与自然就是征服与被征服、改造与被改造的关系，人的最大的责任是不停的改进科学技术，达到最大的控制自然的目的。技术化移用到社会历史领域，是社会制度的理性化。如马克斯·韦伯所言，资本主义的市场经济和政治法律制度，都是为了实现社会的“可计算性”的管理。以科学技术的手段管理社会的后果就是把人当成一个个可供计算的单元，科层制广泛运用达到合理的控制人口、经济、政治，总之资本主义制度一切都从提高效率和合理地组织经济政治各项事业出发。 在这种理性化的过程中，人也被理性化为毫无个性的抽象的人。
　　无论是技术化还是抽象化，理性主义都是在总体的层面讨论人的类本质，总是将人归结为某一方面的特征，如理性人、经济人。而从不考虑现实生活中的具体的个人，一个个具有感情和冲动的活生生的人。理性主义表现了人本主义的一个侧面。
　　对理性主义哲学的反思由来已久，启蒙的同时一股非理性的暗流就在涌动。帕斯卡尔说人是一根脆弱的苇草，具有几何心灵和直觉心灵， 几何心灵的不能逾越理性的界线，解决信仰和精神家园的归宿问题。卢梭放言科学和文化的发展是人类的堕落而不是进步。这股暗流至19世纪末，逐渐汇聚经过叔本华、克尔凯郭尔、尼采的发挥，最终形成了浩浩荡荡的存在主义思潮。存在主义从人类的个体出发，认为人没有类本质，不能将人归结为某一点，如理性。现实中的人总是具体的感性的个体人，“我”应当从“我们”中划分出来。“上帝死了”之后，现代人力图以理性取代上帝，但事实上科学技术的发展并不能占据上帝退却而留出的空间，信仰是无从依附，现代人被流放出精神家园，成为无家可归的游子。这就是现时代的精神状况。
　　存在主义固然是非－理性的，甚至是反－理性的，但非理性主义仍然可以与人本主义结盟，形成更具有吸引力的人本主义。20世纪初萨特的存在主义流行一时，他就高呼“存在主义是一种人本主义”。虽然非理性主义反对理性主义，批判技术理性和科学主义，但它最终还是将人的本质界定为个体的感性的“我”，说“存在先于本质”（萨特）就是承认人有本质或人的本质可以定义出来，这仍然是一种人本主义的形而上学。 因此可以说非理性主义是人本主义在哲学上的另一个变相。
　　（二） 人本主义与自由主义、个人主义
　　在近代西方的经济和政治法律的学说和制度实践中，都可以看出人本主义作为“元叙事”的地位。
　　亚当·斯密以来的自由主义经济学家，都以“经济人”作为经济学的基石。经济人假说以为人类都具有自私自利的本性，每个人都把效用最大化当作经济行为的目的，而整个社会也会因为个人追逐私利的活动而达到富裕繁荣的结果。 此后边沁、约翰·密尔的功利主义对经济人作出补充，认为人是“一部快乐的机器”，理性地通过计算苦乐祸福选择行为策略。至19世纪末，经济人被新古典经济学进一步数学化，使经济人的神话达到登峰造极的地步。
　　在政治法律方面，由霍布斯、洛克、卢梭、康德等启蒙思想家奠基的“社会契约论”，逐渐影响至整个欧洲大陆和美国的资产阶级革命。在这些思想家看来，人本来生活在自然状态之中，具有天赋的自然权利，但为避免“一切人对一切人的战争”的原子化的散沙状态，于是人们签订了社会契约，转让保护人身和财产的权利给一个公共的机构，从而形成政府的管理社会的权力。这就是国家和政府的起源。 在他们看来，政府只不过是为了保护私人产权而顺便存在的，当政府侵犯个人权利达到不能忍受的地步，人们可以推翻政府重新回到自然状态，通过社会契约建立新的国家。
　　对于古典经济学和古典政治学来说，个人主义是作为方法论， 即从个人的行为出发，假定人类整体的经济和政治活动的出发点是个人的理性行为和天赋权利。经济的最终目的是使得个人的需要获得满足，政治的最终目的是保护个人的权利，社会是个人的集合，没有个人就没有社会的存在。由此衍生出经济、政治、伦理、宗教等诸多面相的个人主义和自由主义。
　　非常显而易见的是，个人主义、自由主义，得以存在的知识空间只能是以人为起点和目的的人本主义，是人本主义为它们开辟了讨论自由、人权、民主等问题的领域。 在以家族或上帝为本的社会中，个人主义、自由主义是不可能生发出来的。
　　<center>三</center>
　　人本主义设想的人是理性的人、抽象的人、技术化的人、孤独的人、非历史的人，这些人只是人的一个侧面，是人的一些碎片。拯救这种“人”的行动是从黑格尔开始的。黑格尔在《精神现象学》中提出的“主奴辩证法”既是挽救启蒙式主体性哲学的最后一次努力，也是第一次救赎人的努力。精神现象学就是关于人的意识的经验科学，它考察的是主体（自我意识）在自然界和社会历史领域的发展历程。
　　黑格尔从自我意识出发，革命性地提出“他我”。黑格尔认为孤独的自我意识就是“欲望的主体”，“自我意识只有通过扬弃它的对方（这对方对于它被表明是一个独立的生命）才能确信它自己的存在”，“意识只有在一个别的自我意识中才获得它的满足”。
　　换言之，“欲望”为了达到自身的确认和满足，必须以对象的存在为条件，没有客体也就没有主体，没有对象也就没有意识，“为了扬弃对方必须有对方存在”。在黑格尔看来，自我意识的对象是另一个具有同样生命形态的自我意识，即“他人”。
　　从自我向他人的转化，被黑格尔称为“自我意识的双重化”，“自我意识有另一个自我意识和它对立，它走到自身之外。这有双重的意义，第一，它丧失了它自身，因为它发现它自身是另外一个东西；第二，它因而扬弃了那另外的东西，因为它也看见对方没有真实的存在，反而在对方中看见它自己本身” 。
　　扬弃了对立面的自我意识就上升为“精神”，“精神是这样的绝对的实体，它在它的对立面之充分的自由和独立中，亦即在互相差异、各个独立存在的自我意识中。作为它们的统一而存在：我就是我们，我们就是我。”
　　黑格尔的“自我＝他人”，“我就是我们，我们就是我”的人类形象，对启蒙的人本主义哲学构成了沉重的一击。但黑格尔仍然是从形而上学的“自我”出发，假设了“自我意识”的先验性。将“自我”先从“他我”、“我们”中分出去，然后再通过扬弃自我过度到他我和我们，以达到成“我”与“我们”的统一，这种做法的问题是，将“自我”与“他我”、与“我们”源始性地分裂，就注定了任何解决问题的方法都没有切中问题的本质。提问的方式已经错位，如何能够找到正确的路径？黑格尔仍然脱离不了主体性哲学的窠臼。
　　20世纪初，胡塞尔的现象学一时成为显学。胡塞尔现象学提出解决“自我”与“他人”的新思路，就是“主体间性”（Intersubjektivitaet）。现象学是为了给知识论寻求一个更可靠的、先验的基础，在主体与客体的关系问题上，胡塞尔认为意识活动的对象（noema）是由意识活动（noesis）构成的，即没有离开意识的客体和世界，一切都只存在于意识之内。“意识总是关于某物的意识”，即意识总是在构造着它的对象和客体。 胡塞尔意图解决主客二分的难题，但“意识”是指谁的意识，是“我的”还是“我们的”？现象学如何避开唯我论？
　　胡塞尔为回避康德式的主观先验论，也提出了他人的问题。知识的客观性是指：一项对我有效的东西，只有对“我们”有效时才是客观的。 胡塞尔指出，世界不仅是由我的先验意识构成的，同时也是由别的先验意识构成的，“他人”的出现否定了意识的孤独性，也因此否定了唯我论。多个意识的并存就是“主体间性”。 一个意识如何确认别的意识呢？胡塞尔以“移情（empathy）说”进行解释：当我看到别人的身体和行为与自己的身体和行为相似的时候，自我意识总是与自我身体相伴随，从而产生他我的意识与他我的身体相伴随的联想，如此获得对他我意识的确信。 然而胡塞尔与黑格尔同样面临的问题就是“他我”与“自我”分裂之后，无论以什么办法弥补其中的裂缝都是于事无补。所谓“主体间性”，首先是肯定“主体”和“自我意识”，然后再有主体的联系，可见胡塞尔仍然在人本主义的主体性哲学范式中打转。
　　20世纪的哲学据称是“三H”（Hegel黑格尔,Hussel胡塞尔，Heidegger海德格尔）的时代。人本主义在胡塞尔和尼采那里走到了尽头，接下来就是海德格尔在人学方面的开创性工作。

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