孔子是知其不可而为之,孟子则主张穷则独善其身,达则兼善天下,你如何评价这两种处
孟母三迁
[白话]过去孟子小时候,父亲就死了,母亲仉氏守节。居住的地方离墓地很近,孟子学了些丧葬、[足辟]踊痛哭这样的事。母亲想:“这个地方不适合孩子居住。”就离开了,将家搬到街上,离杀猪宰羊的地方很近,孟子学了些做买卖和屠杀的东西。母亲又想:“这个地方还是不适合孩子居住。”又将家搬到学宫旁边。夏历每月初一这一天,官员进入文庙,行礼跪拜,揖让进退,孟子见了,一一记住。孟母想:“这才是孩子居住的地方。”就在这里定居下来了。
孟子受教免休妻
孟子的妻子独自一人在屋里,蹲在地上。孟子进屋看见妻子这个样子,就向母亲说:“这个妇人不讲礼仪,请准许我把她休了。”孟母说:“什么原因?”孟子说:“她蹲在地上。”孟母问:“你怎么知道的?”孟子曰:“我亲眼看见的。”孟母说:“这是你不讲礼仪,不是妇人不讲礼仪。《礼经》上不是这样说吗,将要进门的时候,必须先问屋里谁在里面;将要进入厅堂的时候,必须先高声传扬,让里面的人知道;将进屋的时候,必须眼往下看。《礼经》这样讲,为的是不让人措手不及,无所防备。而今你到妻子闲居休息的地方去,进屋没有声响人家不知道,因而让你看到了她蹲在地上的样子。这是你不讲礼仪,而不是你的妻子不讲礼仪。”孟子听了孟母的教导后,认识到自己错了,再也不敢讲休妻的事了。
孟子思想
政治思想:孟子继承和发展了孔子的德治思想,发展为仁政学说,成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治,以缓和阶级矛盾,维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位,认为“劳心者治人,劳力者治于人”,并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度;另一方面,又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系,主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦,人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子认为,这是一种最理想的政治,如果统治者实行仁政,可以得到人民的衷心拥护;反之,如果不顾人民死活,推行虐政,将会失去民心而变成独夫民贼,被人民推翻。仁政的具体内容很广泛,包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等,其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
孟子根据战国时期的经验,总结各国治乱兴亡的规律,提出了一个富有民主性精华的著名命题:“民为贵,社稷次之,君为轻”。认为如何对待人民这一问题,对于国家的治乱兴亡,具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背,通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。孟子说:“夫仁政,必自经界始”。所谓“经界”,就是划分整理田界,实行井田制。孟子所设想的井田制,是一种封建性的自然经济,以一家一户的小农为基础,采取劳役地租的剥削形式。每家农户有五亩之宅,百亩之田,吃穿自给自足。孟子认为,“民之为道也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心”,只有使人民拥有“恒产”,固定在土地上,安居乐业,他们才不去触犯刑律,为非作歹。孟子认为,人民的物质生活有了保障,统治者再兴办学校,用孝悌的道理进行教化,引导他们向善,这就可以造成一种“亲亲”、“长长”的良好道德风尚,即“人人亲其亲、长其长,而天下平”。孟子认为统治者实行仁政,可以得到天下人民的衷心拥护,这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。孟子说:“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。但是,这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”,而是从血缘的感情出发的。孟子主张,“亲亲而仁民”,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现。
孟子把伦理和政治紧密结合起来,强调道德修养是搞好政治的根本。他说:“天下之本在国,国之本在家,家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。
孟子把道德规范概括为四种,即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种,即“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”。孟子认为,仁、义、礼、智四者之中,仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌,而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系,封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。
为了说明这些道德规范的起源,孟子提出了人性本善的思想。他认为,尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别,但是他们的人性却是同一的。他说:“故凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之?圣人与我同类者。”这里,孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位,探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流,标志着人类认识的深化,对伦理思想的发展是一个巨大的推进。
孟子认为,仁义礼智的道德是天赋的。是人心所固有的,是人的“良知、良能”,是人区别于禽兽的本质特征。他说:“仁义礼智根于心”,“仁义礼智非由外铄我也,我固有之也”,其理由是人人都有“善端”,即恻隐之心,羞恶之心、辞让之心、是非之心,称为“四端”;有的人能够扩充它,加强道德修养,有的人却自暴自弃,为环境所陷溺,这就造成了人品高下的不同。因此,孟子十分重视道德修养的自觉性。孟子对于士阶层的要求是严格的,认为无论环境多么恶劣,也要奋发向上,把恶劣的环境当作磨练自己的手段。应该做到“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,成为一个真正的大丈夫。如果遇到严峻的考验,应该“舍生而取义”,宁可牺牲生命也不可放弃道德原则。他认为通过长期的道德实践,可以培养出一种坚定的无所畏惧的心理状态,这就是所谓“浩然之气”。这种气“至大至刚”,能够主动扩张,充塞于天地之间。
孟子的性善说是一种道德先验论。宋代以后,为理学家们普遍接受,成为正统的人性论思想,影响深远。
孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想,剔除了其中残留的人格神的含义,把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说:“诚者,天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性,认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系,包括他的政治思想和伦理思想,都是以天这个范畴为基石的。
关于天人关系,孟子认为天与人二者是相通的。从天的方面来说,天是万事万物的主宰,人事的一切,都是由天决定的。从人的方面来说,不仅人的善性来自天赋,而且人心的思维功能也是天所赐与的。人心具备天的本质属性,只要反反求诸己,尽量发挥、扩展自己的本心,就可以认识天。
孟子极力追求尽心、知性、知天的精神境界。为了达到这种境界,他提出了一套道德修养的方法和认识论的思想,强调主体的自觉、向内追求,认为如果达到了这种境界,可以产生一种巨大的精神力量。
孔子身世
据考证,孔子的六代祖叫孔父嘉,是宋国的一位大夫,做过大司马,在宫廷内乱中被杀,其子木金父为避灭顶之灾逃到鲁国的陬邑,从此孔氏在陬邑定居,变成了鲁国人。
孔子的父亲叫叔梁纥(叔梁为字,纥为名),母亲叫颜征在。叔梁纥是当时鲁国有名的武士,建立过两次战功,曾任陬邑大夫。叔梁纥先娶妻施氏,生9女,无子。又娶妾,生一子,取名伯尼,又称孟皮。孟皮脚有毛病,叔梁纥很不满意,于是又娶颜征在。当时叔梁纥已66岁,颜征在还不到20岁。
公元前551年(鲁襄公二十二年),孔子生于鲁国陬邑昌平乡(今山东曲阜城东南)。因父母曾为生子而祷于尼丘山,故名丘,字仲尼。孔子三岁时,叔梁纥卒,孔家成为施氏的天下,施氏为人心术不正,孟皮生母已在叔梁纥去世前一年被施氏虐待而死,孔子母子也不为施氏所容,孔母颜征在只好携孔子与孟皮移居曲阜阙里,生活艰难。孔子17岁时,孔母颜征在卒。孔子19岁娶宋人亓官氏之女为妻,一年后亓官氏生子,鲁昭公派人送鲤鱼表示祝贺,孔子感到十分荣幸,给儿子取名为鲤,字伯鱼。
孔子其人
在中国5000年的历史上,对华夏民族的性格、气质产生最大影响的人,就算是孔子了。孔子是一个教育家、思想家,也可算半个政治家,但他首先是一个品德高尚的知识份子。他正直、乐观向上、积极进取,一生都在追求真、善、美,一生都在追求理想的社会。他的成功与失败,无不与他的品格相关。他品格中的优点与缺点,几千年来影响着中国人,特别是影响着中国的知识份子。
发愤忘食,乐以忘忧
孔子63岁时,曾这样形容自己:“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至。”当时孔子已带领弟子周游列国9个年头,历尽艰辛,不仅未得到诸侯的任用,还险些丧命,但孔子并不灰心,仍然乐观向上,坚持自己的理想,甚至是明知其不可为而为之。
安贫乐道
孔子说:“不义而富且贵,于我如浮云”,在孔子心目中,行义是人生的最高价值,在贫富与道义发生矛盾时,他宁可受穷也不会放弃道义。但他的安贫乐道并不能看作是不求富贵,只求维护道,这并不符合历史事实。孔子也曾说:“富与贵,人之所欲也;不以其道,得之不处也。贫与贱,人之所恶也;不以其道,得之不去也。”“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求, 从吾所好。”
学而不厌,诲人不倦
孔子以好学著称,对于各种知识都表现出浓厚的兴趣,因此他多才多艺,知识渊博,在当时是出了名的,几乎被当成无所不知的圣人,但孔子自己不这样认识,孔子曰:“圣则吾不能,我学不厌,而教不倦也。” 孔子学无常师,谁有知识,谁那里有他所不知道的东西,他就拜谁为师,因此说“三人行,必有我师焉”。
直道而行
孔子生性正直,又主张直道而行,他曾说:“吾之于人也,谁毁谁誉?如有所誉者,其有所试矣。斯民也,三代之所以直道而行也。”《史记》载孔子三十多岁时曾问礼于老子,临别时老子赠言曰:“聪明深察而近于死者,好议人者也。博辩广大危其身者,发人之恶者也。为人子者毋以有己,为人臣者毋以有己。”这是老子对孔子善意的提醒,也指出了孔子的一些毛病,就是看问题太深刻,讲话太尖锐,伤害了一些有地位的人,会给自己带来很大的危险。
与人为善
孔子创立了以仁为核心的道德学说,他自己也是一个很善良的人,富有同情心,乐于助人,待人真诚、宽厚。“己所不欲,毋施于人”、“君子成人之美,不成人之恶”、“躬自厚而薄责于人” 等第,都是他的做人准则。 子曰:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”这是孔子对自己一生各阶段的总结。
孟母三迁
[白话]过去孟子小时候,父亲就死了,母亲仉氏守节。居住的地方离墓地很近,孟子学了些丧葬、[足辟]踊痛哭这样的事。母亲想:“这个地方不适合孩子居住。”就离开了,将家搬到街上,离杀猪宰羊的地方很近,孟子学了些做买卖和屠杀的东西。母亲又想:“这个地方还是不适合孩子居住。”又将家搬到学宫旁边。夏历每月初一这一天,官员进入文庙,行礼跪拜,揖让进退,孟子见了,一一记住。孟母想:“这才是孩子居住的地方。”就在这里定居下来了。
孟子受教免休妻
孟子的妻子独自一人在屋里,蹲在地上。孟子进屋看见妻子这个样子,就向母亲说:“这个妇人不讲礼仪,请准许我把她休了。”孟母说:“什么原因?”孟子说:“她蹲在地上。”孟母问:“你怎么知道的?”孟子曰:“我亲眼看见的。”孟母说:“这是你不讲礼仪,不是妇人不讲礼仪。《礼经》上不是这样说吗,将要进门的时候,必须先问屋里谁在里面;将要进入厅堂的时候,必须先高声传扬,让里面的人知道;将进屋的时候,必须眼往下看。《礼经》这样讲,为的是不让人措手不及,无所防备。而今你到妻子闲居休息的地方去,进屋没有声响人家不知道,因而让你看到了她蹲在地上的样子。这是你不讲礼仪,而不是你的妻子不讲礼仪。”孟子听了孟母的教导后,认识到自己错了,再也不敢讲休妻的事了。
孟子思想
政治思想:孟子继承和发展了孔子的德治思想,发展为仁政学说,成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治,以缓和阶级矛盾,维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位,认为“劳心者治人,劳力者治于人”,并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度;另一方面,又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系,主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦,人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子认为,这是一种最理想的政治,如果统治者实行仁政,可以得到人民的衷心拥护;反之,如果不顾人民死活,推行虐政,将会失去民心而变成独夫民贼,被人民推翻。仁政的具体内容很广泛,包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等,其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
孟子根据战国时期的经验,总结各国治乱兴亡的规律,提出了一个富有民主性精华的著名命题:“民为贵,社稷次之,君为轻”。认为如何对待人民这一问题,对于国家的治乱兴亡,具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背,通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。孟子说:“夫仁政,必自经界始”。所谓“经界”,就是划分整理田界,实行井田制。孟子所设想的井田制,是一种封建性的自然经济,以一家一户的小农为基础,采取劳役地租的剥削形式。每家农户有五亩之宅,百亩之田,吃穿自给自足。孟子认为,“民之为道也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心”,只有使人民拥有“恒产”,固定在土地上,安居乐业,他们才不去触犯刑律,为非作歹。孟子认为,人民的物质生活有了保障,统治者再兴办学校,用孝悌的道理进行教化,引导他们向善,这就可以造成一种“亲亲”、“长长”的良好道德风尚,即“人人亲其亲、长其长,而天下平”。孟子认为统治者实行仁政,可以得到天下人民的衷心拥护,这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。孟子说:“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。但是,这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”,而是从血缘的感情出发的。孟子主张,“亲亲而仁民”,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现。
孟子把伦理和政治紧密结合起来,强调道德修养是搞好政治的根本。他说:“天下之本在国,国之本在家,家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。
孟子把道德规范概括为四种,即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种,即“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”。孟子认为,仁、义、礼、智四者之中,仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌,而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系,封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。
为了说明这些道德规范的起源,孟子提出了人性本善的思想。他认为,尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别,但是他们的人性却是同一的。他说:“故凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之?圣人与我同类者。”这里,孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位,探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流,标志着人类认识的深化,对伦理思想的发展是一个巨大的推进。
孟子认为,仁义礼智的道德是天赋的。是人心所固有的,是人的“良知、良能”,是人区别于禽兽的本质特征。他说:“仁义礼智根于心”,“仁义礼智非由外铄我也,我固有之也”,其理由是人人都有“善端”,即恻隐之心,羞恶之心、辞让之心、是非之心,称为“四端”;有的人能够扩充它,加强道德修养,有的人却自暴自弃,为环境所陷溺,这就造成了人品高下的不同。因此,孟子十分重视道德修养的自觉性。孟子对于士阶层的要求是严格的,认为无论环境多么恶劣,也要奋发向上,把恶劣的环境当作磨练自己的手段。应该做到“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,成为一个真正的大丈夫。如果遇到严峻的考验,应该“舍生而取义”,宁可牺牲生命也不可放弃道德原则。他认为通过长期的道德实践,可以培养出一种坚定的无所畏惧的心理状态,这就是所谓“浩然之气”。这种气“至大至刚”,能够主动扩张,充塞于天地之间。
孟子的性善说是一种道德先验论。宋代以后,为理学家们普遍接受,成为正统的人性论思想,影响深远。
孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想,剔除了其中残留的人格神的含义,把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说:“诚者,天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性,认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系,包括他的政治思想和伦理思想,都是以天这个范畴为基石的。
关于天人关系,孟子认为天与人二者是相通的。从天的方面来说,天是万事万物的主宰,人事的一切,都是由天决定的。从人的方面来说,不仅人的善性来自天赋,而且人心的思维功能也是天所赐与的。人心具备天的本质属性,只要反反求诸己,尽量发挥、扩展自己的本心,就可以认识天。
孟子极力追求尽心、知性、知天的精神境界。为了达到这种境界,他提出了一套道德修养的方法和认识论的思想,强调主体的自觉、向内追求,认为如果达到了这种境界,可以产生一种巨大的精神力量。
孔子身世
据考证,孔子的六代祖叫孔父嘉,是宋国的一位大夫,做过大司马,在宫廷内乱中被杀,其子木金父为避灭顶之灾逃到鲁国的陬邑,从此孔氏在陬邑定居,变成了鲁国人。
孔子的父亲叫叔梁纥(叔梁为字,纥为名),母亲叫颜征在。叔梁纥是当时鲁国有名的武士,建立过两次战功,曾任陬邑大夫。叔梁纥先娶妻施氏,生9女,无子。又娶妾,生一子,取名伯尼,又称孟皮。孟皮脚有毛病,叔梁纥很不满意,于是又娶颜征在。当时叔梁纥已66岁,颜征在还不到20岁。
公元前551年(鲁襄公二十二年),孔子生于鲁国陬邑昌平乡(今山东曲阜城东南)。因父母曾为生子而祷于尼丘山,故名丘,字仲尼。孔子三岁时,叔梁纥卒,孔家成为施氏的天下,施氏为人心术不正,孟皮生母已在叔梁纥去世前一年被施氏虐待而死,孔子母子也不为施氏所容,孔母颜征在只好携孔子与孟皮移居曲阜阙里,生活艰难。孔子17岁时,孔母颜征在卒。孔子19岁娶宋人亓官氏之女为妻,一年后亓官氏生子,鲁昭公派人送鲤鱼表示祝贺,孔子感到十分荣幸,给儿子取名为鲤,字伯鱼。
孔子其人
在中国5000年的历史上,对华夏民族的性格、气质产生最大影响的人,就算是孔子了。孔子是一个教育家、思想家,也可算半个政治家,但他首先是一个品德高尚的知识份子。他正直、乐观向上、积极进取,一生都在追求真、善、美,一生都在追求理想的社会。他的成功与失败,无不与他的品格相关。他品格中的优点与缺点,几千年来影响着中国人,特别是影响着中国的知识份子。
发愤忘食,乐以忘忧
孔子63岁时,曾这样形容自己:“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至。”当时孔子已带领弟子周游列国9个年头,历尽艰辛,不仅未得到诸侯的任用,还险些丧命,但孔子并不灰心,仍然乐观向上,坚持自己的理想,甚至是明知其不可为而为之。
安贫乐道
孔子说:“不义而富且贵,于我如浮云”,在孔子心目中,行义是人生的最高价值,在贫富与道义发生矛盾时,他宁可受穷也不会放弃道义。但他的安贫乐道并不能看作是不求富贵,只求维护道,这并不符合历史事实。孔子也曾说:“富与贵,人之所欲也;不以其道,得之不处也。贫与贱,人之所恶也;不以其道,得之不去也。”“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求, 从吾所好。”
学而不厌,诲人不倦
孔子以好学著称,对于各种知识都表现出浓厚的兴趣,因此他多才多艺,知识渊博,在当时是出了名的,几乎被当成无所不知的圣人,但孔子自己不这样认识,孔子曰:“圣则吾不能,我学不厌,而教不倦也。” 孔子学无常师,谁有知识,谁那里有他所不知道的东西,他就拜谁为师,因此说“三人行,必有我师焉”。
直道而行
孔子生性正直,又主张直道而行,他曾说:“吾之于人也,谁毁谁誉?如有所誉者,其有所试矣。斯民也,三代之所以直道而行也。”《史记》载孔子三十多岁时曾问礼于老子,临别时老子赠言曰:“聪明深察而近于死者,好议人者也。博辩广大危其身者,发人之恶者也。为人子者毋以有己,为人臣者毋以有己。”这是老子对孔子善意的提醒,也指出了孔子的一些毛病,就是看问题太深刻,讲话太尖锐,伤害了一些有地位的人,会给自己带来很大的危险。
与人为善
孔子创立了以仁为核心的道德学说,他自己也是一个很善良的人,富有同情心,乐于助人,待人真诚、宽厚。“己所不欲,毋施于人”、“君子成人之美,不成人之恶”、“躬自厚而薄责于人” 等第,都是他的做人准则。 子曰:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”这是孔子对自己一生各阶段的总结。
意思是明知做不到却偏要去做。表示意志坚决。有时也表示倔强固执。通常解释有三种方面,这是一种挑战、这是一种精神和这是一种使命。
一 这是一种挑战
知其不可为”只是凭经验作出的初步判断,不一定准确,也并非实际的“不可为”,到底可不可为,只有通知实践来验证,也就是要“为之”,即实践是检验真理的唯一标准。 如果知其不可为就不为,就等于承认凡事无须坚持,遇到困难只管放弃,听天由命,随遇而安。那么就不会有力挽狂澜、扭转乾坤、逢凶化吉、转危为安、如有神助等等情况的发生。英语里有一句谚语:自助者天助,就是这个道理。用姚明的话来说,就是:努力了不一定会成功,但不努力肯定不会成功。
二 这是一种精神
这句话本身来看,这是一个理想主义者的形象勾画。 一个人知道自己所从事的事情是可望成功的,于是坚持干下去,最后果然取得成功他固然是一个成功的人,但说来却并没有什么特别的了不起。 而一个人明知自己所从事的事情,在自己的有生之年不可能取得成功,但他不是一丝不苟地坚持做下去,“春蚕到死丝方尽,蜡炬成灰泪始干。”为自己的信念和理想而献身,这就非常不易而难能可贵了。就像愚公移山,又像西绪福斯把石头推上山坡,又譬如孔圣人明知“克己复礼”任重而道远,但却周游列国,“累累如丧家之犬”而精神不改,晚年退居讲学,仍然以礼乐文化为核心内容,为推行“仁道”而贡献力量。正如曾子所说:“仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?”正是这一方面的精神,突现了儒家积极入世的特征,与知其不可而不为的道家大相径庭。
三 这是一种使命
所谓“不可为”,不是不能去做,而是在一般人看来没有实现的可能性,是“费力不讨好”的事情,所以认为没有必要去做。圣贤君子做事,所重视的是道义,事功的实现体现在道义之中,而不是把事功放在道义之上。如果不符合道义,即使有局部的、暂时的利益,也会造成严重的后患。依据道义去做事,即使局部或暂时看不到利益,但是,全局的、长久的利益就在其中了。 孔子不因为是否成功才决定做不做,而是因为应该做,就去做。儒家讲“无所为而为”的学说:一个人不可能无为,因为每个人都有些他应该做的事。然而他做这些事都是“无所为”,因为做这些事的价值在于做的本身之内,而不是在于外在的结果之内。
科学实验科学研究中,艺术创造中,学理探讨中,新理论体系的形成过程中,使自己成为一个垫脚石,成为铺路的石子,成为划时代的突破的一个序曲的例子不胜枚举,没有知其不可而为之,就没有为而使之可,就没有历史的前进与科学的进步,就没有人类文明的积累与辉煌,就没有可歌可泣的历史、今天与未来。你必须具有知其不可而为之的精神,必须在追求成功,追求高妙,追求高境界的同时具有不怕碰壁,不怕失败,不怕风险,不怕付出,更不怕投入的决心和勇气。
事例:远古的愚公移山,夸父追日;唐朝的韩愈谏迎佛骨;南宋的岳飞抗金;明朝的海瑞罢官,文天祥兴师救亡、以死报国、宁死不降,一身浩然正气、铁血丹心;史可法抗清:“数点梅花亡国泪,二分明月故臣心。”“吾誓与城为殉”的凛然正气、飒飒风采;还有清朝末年的谭嗣同鼓动光绪帝开展戊戌变法,失败后慨然赴死,其言:“不有行者,无以图将来,不有死者,无以酬圣主。”近代秋瑾、李大钊 为革命奉献一切最后慨然赴死的铮铮铁骨。总之,历史上无数仁人志士用热血与生命谱写了“知其不可而为之”的一曲赞歌。这种精神贯穿了中华五千年的历史文化,它是中国儒家文学不可分割的一部分,同时也是中国传统文化精神的精髓。
穷则独善其身,达则兼善天下
一般的解释是:“穷困时独善其身,显达时兼善天下”;或者“不得志时就洁身自好修养个人品德,得志显达之时就要造福天下百姓。穷,多指身处逆境,穷困潦倒,人生不得志。达,即为显达、发达。”笔者认为这种解释有失偏颇,其正确的解释应该如此:
1.何谓“穷”?何谓“达”?
“人生坐标”:如果将“人生坐标”用数学坐标来表示(图4所示由图可知)。
因为每个人的状况不同,所以不谈绝对数值,只谈相对趋势,即只作纵向比较,不作横向比较。在人生道路上,其变化状态则只有三种:上升、下降、水平不变。
笔者认为:“穷”就是指这种“下降”状态;“达”则指这种“上升”状态;“逆水行舟,不进则退”,但能维持不变也不容易,因此,这种“水平不变”状态可归属于“达”。故“穷”和“达”足以表达人的一生。
“穷”/“达”是一种“下降”/“上升”的状态,绝不仅仅是人生的最低点——“穷困潦倒”,或者最高点——“发达”。“穷”“达”贯穿于人的一生。具体言之,“穷”表现为“向低处移动;程度、数量的降低、减少”,如“走下坡路”、“不得志”、“情绪低迷”、“穷困潦倒”、“无助”等,为“下降”状态;“达”表现为“由低处向高处移动;等级、程度、数量等升高或增加”,如“走上坡路”、“得志”、“情绪高昂”、“发达”、“快乐”等,为“上升”状态,也包括“水平不变”状态。
我们知道,人生需求/追求不仅仅是“物质生活”,而是包括“德”“物”两个方面,即“精神生活”和“物质生活”。因此,有精神生活上的“穷”与“达”,也有物质生活上的“穷”与“达”。
人生就由这两个“穷”和这两个“达”组成,不过,这两个“穷”和这两个“达”不一定同步,即精神生活呈上升状态,物质生活可能是下降状态,也可是上升状态,也可是水平不变。叫化子扭秧歌——穷快活(歇后语),物质文明丰富了却衍生出“富贵病”,这就说明两种生活不一定同步。两种生活纠缠在一起就构成了人生,总的表现就是“达-穷-达-穷-达-达-穷-达……”这种锯齿状态。因此,人常言道:人生多坎坷。即“穷”“达”贯穿于人的一生。
2.“独善其身”与“兼善天下”的关系
“独善其身”是“兼善天下”的基础,“独善其身”在一定意义上又等于“兼善天下”,“兼善天下”是对“独善其身”提出的更高要求。
3.“穷”、“达”、“独善其身”、“兼善天下”之间的关系
“穷”时“独善其身”则能“达”;
“达”时“独善其身”则能更“达”;
如果不“独善其身”则不可能“达”,只会“穷”;
“达”时“兼善天下”则能使“穷”转为“达”,“达”则更“达”。
即“达(德)”(表示精神生活之达)时“兼善天下”则能使“穷(物)”(物质生活之穷)转为“达(物)”(物质生活之达),“达(物/德)”(物质生活或精神生活之达)则更“达(物/德)”;或者“达(物)”时“兼善天下”则能使“穷(德)”转为“达(德)”,“达(物/德)”则更“达(物/德)”。
我们已经知道人生是呈“达-穷-达-穷-达-达-穷-达……”这种锯齿状态的。
因此,要想“达”就须时时刻刻“独善其身”,“穷”时、“达”时;而要追求更“达”则需要“兼善天下”。这与杨建祥[3]的观点一致,即“穷与达,会相互变化。由穷变达,由达变穷,不在命而在人的作为。”
帮助别人就是帮助自己。帮助别人,快乐自己。关爱别人,也就是关爱自己。你快乐,所以我快乐。皆“兼善天下”则“达”之写照。
因此,“兼善天下”不需待到自己达到人生的最高点,“独善其身”也无需等到自己穷困潦倒时才想起。“达则兼善(济)天下,穷则独善其身”,这种说法应该不可取。
“穷”时“独善其身”,“达”时“兼善天下”,唯遵此道,人生道路才会正直,一路高歌,向前迈进。即时时刻刻、随时随地独善其身与兼善天下。
一言以蔽之:独善其身与兼善天下,这对于现代人的生活非常具有现代借鉴意义。
与其说是两种处世态度或处世哲学,不如说是一种理想对现实的宣战,孟子所言只是对孔子理想的进一步解释,二者并无矛盾之处,要知道独善其身和兼济天下都是不可为之事,穷达之分也决非意在随机和妥协。试图用现代的眼光理解古人的理想是很难的,在我们当代的文化中,自弗罗伊德以降,只是“承认偶然性值得决定自己的命运”,而无力把理想至于崇高的地位,所以才出现了所谓孟子更现实的怪论,可不察之乎。。。
孔孟二圣同传儒道之精髓却不尽统一,于改天下之无道至有道的方面,二人阐发了不同的观点。
“知其不可而为之”,用现实的眼光来看堪称“飞蛾扑火”,似偏执而本质上来说应为执着。古人认为“才命相属”,孔子一生目标明确,在动荡混乱的年代里传教“君臣父子”、“三纲五常”显然不现实,但“明知山有虎,偏向虎山行”的终生追求无疑是其性格中的倔强与无论“穷、达”均要兼济天下的大胸怀的必然产物,最终不被人理解而困厄一生的命运也在所难免。但无论后代的我们怎样替夫子惋惜长叹,但“吾非斯人之徒与而谁与?”仍坚定地晓谕后人——无怨、无悔。
“穷则独善其身,达则兼善天下”亦非趋利避害。孟子的理论与“举世皆浊我独清”的孤高有异曲同工之妙,但又何尝不是以己之全力无可改变这滔滔浊世的浓重悲凉?虽触碰不到那权力的巅峰改变千万人之命运,但“养吾浩然之气”、“乐民之乐,忧民之忧”莫不是孟子践行其为“亚圣”的责任,若是人人皆能独善其身,何愁世风日下?孟子用身体力行感染世人、教化世人,在如今看来也是一种大智慧。
管窥蠡测,不敢妄下断言,只是凭着现代人惟有目光穿越千年的优势点评一句:孟夫子退隐讲学,从苦中能汲取生活之乐;孔夫子一生困厄,却能在弥留之际坦然作结,这一生,为理想生、为理想死、为理想奋斗、为理想超越世俗,先秦诸子,因理想的光芒名垂不朽。
夫子是,不要求他人是。
子曰:己所不欲,勿施于人。
子曰:邦有道,危言,危行;邦无道,危行,言孙。——这才是主张。
明知不可为而为之下句 明知不可为而为之下句是什么意思
“明知不可为而为之”没有下一句。这句话出自《论语·宪问》,原文为:“是知其不可而为之者与”。“明知不可为而为之”的意思是:明知道做不到而偏要去做。其常指一种明知道实现无望却仍旧锲而不舍地追求的坚韧精神。出处 子路宿于石门。晨门曰:“奚自?”子路曰:“自孔氏。”曰:“是知其...
知其不可而为之是什么意思
克己复礼"任重而道远,但却周游列国,"累累如丧家之犬"而精神不改,晚年退居讲学,仍然以礼乐文化为核心内容,为推行"仁道"而贡献力量。正如曾子所说:"仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?"正是这一方面的精神,突现了儒家积极入世的特征,与知其不可而不为的道家大相径庭。
君子有所为有所不为,知其可为而为之,知其不可而为之是什么意思?
这句话的含义是,一个有品德的人会明确自己应该做什么,不应该做什么。如果他知道某件事是正确的,并且值得去做,他会勇敢地去做。相反,如果他知道某件事是错误的,即使面临困难或诱惑,他也不会去做,因为他知道这样做会导致不良后果。
孔子是"知其不可而为之",孟子则主张"穷则独善其身,达则兼善天下",你如...
富与贵,是人之所欲也;不以其道,得之不处也。贫与贱,是人之所恶也;不以其道,得之不去也。 富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求,从吾所好。 有朋自远方来,不亦乐乎? 见利思义,见危授命。 修己以敬……修己以安人…修己以安百姓。 可以托六尺之孤,可以寄百里之命,临大节而不可夺也...
急求高中粤教版《论语选修》人生篇中“知其不可而为之”的全文翻译
子路在鲁国都城的外门过夜。早晨开城门的人问:“从哪里来?”子路说:“从孔氏那里来。”早晨开城门的人说:“就是那个明知做不到却还是要做的人吗?”原文出自春秋战国孔子及其弟子《论语·宪问》:子路宿于石门。晨门曰:“奚自?”子路曰:“自孔氏。”曰:“是知其不可而为之者与?”道理:人...
“知其可为而为之”是什么意思?
明知做不到却偏要去做。原文:子路宿于石门。晨门曰:“奚自?”子路曰:“自孔氏。”曰:“是知其不可而为之者与?”释义:子路夜里住在石门,看门的人问:“从哪里来?”子路说:“从孔子那里来。”看门的人说:“是那个明知做不到却还要去做的人吗?”明知道做不到却偏要去做。表示意志坚决...
如何理解孔子的知其不可为而为之?
孔子自己倒是没说过“知其不可为而为之”这句话,这是别人对孔子的评价。《论语·宪问》记载了一个故事:孔子的弟子子路在鲁国都城看门人那里投宿,看门人问他的来历,他回答自己是孔子的弟子。那个看门的人便说:“哦,是那个知其不可为而为之的人啊!”能说出这样的话,这个看门人多半也是个隐...
知其不可为而为之成语解释
成语是中国传统文化的一大特色,有固定的结构形式和固定的说法,表示一定的意义,在语句中是作为一个整体来应用的,承担主语、宾语、定语等成分。成语有很大一部分是从古代相承沿用下来的,它代表了一个故事或者典故。以下是我精心整理的知其不可为而为之成语解释,希望能够帮助到大家。成语原文: 知其不可为而为之...
君子有所为有所不为,知其可为而为之,知其不可而为之是什么意思?
品格优秀的人有的事可以做有的事不会做,知道可以做的事就去做,知道不能做的事如果做了必受各种牵连。
“知其不可而为”,“知其不可为而为”辨析
“走近古人”系列之 【133】知其不可为而为,对么?黄先炳 《论语•宪问》记载:“子路宿于石门。晨门曰:‘奚自?’子路曰:‘自孔氏。’曰:‘是知其不可而为之者与?’”大意是说:子路某次在石门夜宿。早上出城时,守城的人问他从哪里来,他据实回答。守门的人听说是孔子的学生,随口...
藏哈艾妮:[答案] 孔子是知其不可而为之,意思是明知做不到却偏要去做.表示意志坚决.有时也表示倔强固执.通常解释有三种方面,这是一种挑战、这是一种精神和这是一种使命.一 这是一种挑战知其不可为”只是凭经验作出的...
兴义市18365768705: 孔子是'知其不可而为之'孟子则主张'穷则独善其身'你如何评价这两种处事方式. - ?
藏哈艾妮: '知其不可而为之'出自《论语·宪问》 子路宿于石门①.晨门②曰:“奚自?”子路曰:“自孔氏.”曰:“是知其不可而为之者与?” 译文 :子路在石门过夜.守城门的人问:“从哪里来?”子路说:“从孔氏那里来.”守门人说:“就...
兴义市18365768705: 孟子在中提出了 穷则独善其身.达则兼济天下 的观点.而本文孔子给我们的印象是 知其而不可为而为之.如何看待孔子与孟子的这种差别? - ?
藏哈艾妮:[答案] 两人时代就不同,而且一个是圣人,一个是亚圣,很正常的.
兴义市18365768705: 孔子是“知其不可违而为之”,孟子则主张“穷则独善其身,达则兼善天下”你如何评价这两种处世方式? - ?
藏哈艾妮: 孔子生活在春秋时代,他那时候还有克己复礼恢复周礼的志向,在政治方面,尚有齐桓公打着“尊王攘夷”的旗号为周王室保全着一些面子.因此孔子还能“知其不可而为之” 亚圣孟子生活的年代则是礼崩乐坏的战国时代,东周完全失去了作为中央政府的力量.因此,时代的变迁导致了儒家方针的变化:穷则独其身,达则兼善天下.在孟子那个时代,要有恢复礼制基本上是不可能的了.所以,孟子只是一直围绕在战国时代几个较强的君主周围,而从来不见他到周天子面前讲仁政了.
兴义市18365768705: 孔子是“知其不可而为之”孟子主张“穷则独善其身,达则兼善天下”如何评价这两种处世方式 - ?
藏哈艾妮: 孔子说的是处事尽力,比如我们晓得能力所限制,明知不可以办到这里说的是大概的判断,至少尽力为止!孟子说的是当能力不能及的时候,应该善于正自心智,独并不是消极的而是积极的变通处理个人问题通达使智慧圆融,然后才是能力所及在去兼并帮助天下利人利事!
兴义市18365768705: 有关孔子和孟子的处世方式 - ?
藏哈艾妮: 以仁为本
兴义市18365768705: 评价孔子的“知其不可而为之”和孟子的“穷则独善其身,达则兼善天下.”这两种处事方式. - ?
藏哈艾妮: 明知不可为而为之,迎着困难一步步地向前迈进,虽然失败了,但是也无愧于心,至死无憾,世上好汉还不是同样云集.死或重于泰山,或轻于鸿毛.人生短短数十年光阴,而没有些勇气,志向,抱负,目标,怎么去干一番大事,那岂不是白白在世间走一遭.明知不可为而为之,倾尽毕生之力而为之,莫待老年空悲叹.孰不知潇洒亦是真英雄!执着方能在人生道路上走到底,尽显人生价值!
兴义市18365768705: 孔孟思想异同及影响?
藏哈艾妮: 首先,对待人性问题,孔子主张“仁”为根本,而孟子主张“义”为首要.我们如果稍微留心一下他们二人的观点不难发现,孔子在许多场合都要求人们尊奉“率土之滨莫非王土,天下之民莫非王臣”的愚忠思想,他因此也就要求人们忍辱负重...
兴义市18365768705: 在“天下有道”和“天下无道”时,孔子与孟子对待“道”的态度有何异同 - ?
藏哈艾妮:[答案] 孔子:有道则见,无道则隐.——有道的时候就出来,无道的时候就退隐 孟子曰:“天下有道,以道殉身;天下无道,以身殉道“——“天下政治清明的时份,用道义随身行事;天下政治黑暗的时候,用生命捍卫道义.——知其不可而为之. 这么看来,...
兴义市18365768705: 孔子的思想主张是是什么啊 - ?
藏哈艾妮: 孔子是儒家创始人,他的思想核心是“仁”“礼”.