为政第二（6）

~ 【原文】： 孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”

【章旨】： 本章是孟武伯让孔子保身尽孝。

【注释】： 孟武伯：孟懿子的儿子。姓仲孙，名彘。父母唯其疾之忧。惟，只有。其，指子女。马融说：“言孝子不妄为非，唯疾病然后使父母忧耳”。又一说：“其”字是指父母而言，说人子应以父母之疾为忧，如此，则“父母”下应断句。亦通。

【语释】： 孟武伯问孔子怎样才算孝。孔子说：“父母只怕自己的子女不幸生病，所以做子女的常保重身体，不要使父母担忧，这也算孝了。”

【释义】：

从这段话我们又能学到什么呢？

首先孟武伯是孟懿子的儿子，儿子和父亲都问孝，可是孔老夫子给的答案不一样。说明圣人之教绝非死板的教条主义，是非常灵活的。每个人根性、习气毛病不同，给到的回答也不同，是为了对机让其觉悟。如阳明先生曾说：“圣贤教人，如医用药，皆因病立方，酌其虚实温凉、阴阳内外而时时加减之。要在去病，初无定说。若拘执一方，鲜不杀人矣。”圣人行教化，犹如医生治病，只是圣人治的是世人的心病。那医生治病要望闻问切，辩证施治，一病一方，再根据病情变化温凉、阴阳而时时调整。关键是要能治病，没有绝对的不变的说法。如果拘泥于一个方子，不论对方情况，想一招鲜，那是要伤人杀人的。行教化同治病一样。也要不同对象不同方案。所谓佛法有八万四千种法门，对应八万四千种烦恼。我们每个人在生活中都有为人师的时候，比如在家要做孩子的老师，在单位可能要做下级的老师，在社会上可能也会成为别人的老师，那么我们一定要向孔子学习，不要先入为主，固执己见，要用一颗清静心去观，然后再给到适合对方的建议。

其次，我们来详细解读孔子给到孟武伯的答案，“父母唯其疾之忧。”孔子的意思，朱子解释说，“言父母爱子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为孝乎？”意思是，父母都爱儿女，爱子之心，无所不至，关怀无微不至，对于儿女的身体，更是关心。惟恐儿女有疾病，所以常常以为忧。这里的“疾”是疾病，“其”是指儿女，也有注解说是父母，也未尝不可。

关于这个我有过一次很深的体会。记得有一次，我自己在家辟谷，前三天是滴水不进，不但不吃饭，连水也不喝，到了第四天稍微喝点水。第四天的时候估计是病气都出来，脸乌黑的，本来又瘦。这个样子被父亲看到了，我没想到他气了半年。一直对我冲，没脸色，后来才跟我讲，为这事气的。他说我那时那个样子就跟我母亲临死前一样，他吓死了，跟所有亲戚抱怨我的不懂事，我的不孝。这次我真的明白，父母有多么的担心我们的身体。但反过来我们有如父母那样关心我们的身体那样关心他们的身体吗。或者我们能否体会父母如此担忧之心并常常忆念父母的这种担心，为了不让他们担心从而好好的保护自己的身体吗。

弟子规讲，“身有伤，贻亲忧；德有伤，贻亲羞。”我们身体不能有病，我们的道德、德行也不能有病。“则凡所以守其身者，自不容于不谨”，守身跟守德是一样的。要守身，必须自律。如早睡早起，戒不良嗜好，过度的娱乐刺激，以及处处要谨慎小心等等。这些能做到就是在修德。当然除了能在自身饮食作息方面做到修身自律，还要进一步在言行举止上面进行修持。一言一动都非常谨慎。不敢骄慢、放逸，这叫守身。就怕身有瑕疵、德有亏欠，怎么能叫孝？真正有这样的一种谨慎的操守，念念以父母之心为心，就可以称为孝。

朱子又提到另一种说法，“旧说，人子能使父母不以其陷于不义为忧，而独以其疾为忧，乃可谓孝。亦通。”前一种说法，是儿女为了不使父母担心，所以守身谨慎，不让身体有疾病，也不让德行有亏缺，这种谨慎的心，叫孝。第二种说法，也说得很好，说为人子，不可以使父母忧虑我们德行有亏欠，自己不能陷于不义，陷于不义就是“德有伤，贻亲羞”，父母对我们能够放心，知道我们不会干怀事，不会缺德，能够念念修养自己做君子、做圣贤，父母还有什么忧虑呢？如果说有忧虑，可能只有一个，就是自己可能会有病。

正所谓“天有不测风云，月有阴情圆缺，人有旦夕祸福”，万一得了病，会让父母忧虑。除了得病让父母忧虑以外，其他的都不会让父母忧虑，可见得这位孝子，德行几近于完美了，这才叫孝。

这两种说法都很好，两种说法都最终归到一个德字。自己不能有任何不义的行为，才不会让父母忧虑，除了身体有病，其他一律不会让父母忧虑。这种说法在何晏的《论语集解》里，他引东汉大儒马融的说法，“马融曰：“言孝子不妄为非，唯有疾病，然后父母忧之耳””。朱子在这就是引《何晏集解》中马融的这个说法。

孟武伯出身贵族，从小就有骄奢淫逸的毛病，沉溺于声色犬马之中，是一个纨绔子弟。孔子在这里电他，点得非常委婉，“为人子要做到孝道，除了身体有病之外，其余都不能使父母忧虑”。换句话说，如果你有诸多不义的行为，这叫大不孝。当然这句话没点出来，话里带着话，这是圣人语言的艺术，对于孟武伯这样的人，不能讲的太白，点到即止。若讲得太白、太直，会引起他的怨恨，不就自找麻烦吗？他不能改过，反而对你怨恨，严重的甚至还会起谋害你的心，不是让他造更重的罪业吗？所以孔子回答得非常委婉。他听懂了，当然就能改；他若是听不懂，应该会来问。他若是不问，那说的再白、再直，也没用，他不想学。所以跟圣人相处，一定要有谦卑恭敬的心，才能真正得利益，否则圣贤老师讲的意思，我们都没听懂，更不要说去落实了。

藕益大师在《点睛注解》里说，“此等点示，能令有人心者痛哭”。这句话讲的非常平实，但是字里行间，我们已经感觉到藕益大师那一份孝心。

孔子讲得这么简单的一句话，“父母唯其疾之忧”都是疼爱自己的儿女，常常为儿女忧虑。自从儿女呱呱坠地以后，父母的忧念就没有断过。古诗有曰：“母年一百岁，常忧八十儿”。父母到了一百岁，他的儿女八十岁了，父母还一直在忧念着八十岁的儿女。这讲的很形象，说明父母对儿女的忧念，是永不止息。到什么时候才为止？父母断气了，再也不能忧念了，这才止息。所以古诗说，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”。从这两句诗，我们去体会父母对儿女的那种关怀。父母对儿女的帮助，辛勤的劳动，像春蚕吐丝，一直吐到死为止。蜡烛燃烧自己，照亮别人，把自己燃尽了，这个贡献才能停止，父母对我们不都是这样吗？

父母的忧心、关爱，可有一时一刻停止过？孔子只是讲，“惟其疾之忧”，儿女有病，当然是忧虑。儿女没病的时候，其实父母的忧念也没有停止。所以藕益大师讲，想到这样的一个状况，“有人心者痛哭”，对于父母那种无微不至的关爱，深恩大德，想到此地都能痛哭流涕，马上要提起尽孝、报恩的心，不能等待。古人讲，“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”，我们想尽孝，时日无多。父母如果还在，赶紧抓紧机会，尽心奉孝，事之以礼，不要等到父母过世了，只留下遗憾。父母过世之后，我们依然要不忘父母之恩，这种不忘恩的心时刻不能间断。

葬礼和祭礼，是有一定时间的，来表达自己的报恩心，念亲的心，这是用形式来表达，用这种礼，但是内心中没有一刻停止。藕益大师父亲早逝，他生前也是一位孝子，母亲也是一位念佛人，支持他出家。藕益大师二十四岁出家，到二十八岁那年母亲病得很重，虽然他出家了，还是回到家，并且四次割股疗亲，就是把大腿的肉切下来做药引，为母亲治病。

这种孝心，难能可贵。很可惜，他母亲最后还是去世了。大师悲痛欲绝，从母亡那天就开始守孝，丧事办完后，就到了深山里闭关，等于守灵一样。在关房里用功修行。参禅念佛，求生净土，用自己修行的功德回向给母亲，闭关三年，“丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝”，完全做到。在关房中，他生了大病，当时就一切放下，一心念佛求生净土。他在关房里生病，虽然父母不在世，他也觉得自己对不起父母，“父母惟其疾之忧”，儿女有病，父母最忧虑，“身体发肤受之父母，不可毁伤”。藕益大师真做到了，除了身体有病之外，他的德行、学问各方面没有让父母忧虑，这真是大德。

孝子能真正做到德行无缺，除了疾病以外，没有让父母感到羞耻和忧虑的。可以说是几近完美。藕益大师是真正明心见性、大彻大悟之人。念佛往生净土，往生就是不退成佛。成佛，是真正的圆满大孝。佛身体没病，不仅德行全体圆满了。身体、身相，一切能力、智慧都圆满，父母真的一点都没忧虑了。

所以学习圣贤之道，学做圣人，一生向道，不断圆满自身，便是尽孝。我们一起努力。

    

【学修思考】

（1）彼此分享下从小到大，我们的父母对我们“惟其疾之忧”的故事。

（2）深度的反省下自己有没有对父母“惟其疾之忧”，接下来如何改进。

妙行2020.10.10

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