什么叫八功圣水？专指佛教当中的说法，渴求各位专家给点详细的解释！

佛教中：缘是什么意思？请详细解释~

我们常说的“缘”，是佛教理论的精华。我们学佛的人，在有为法，事物的因果关系中承认因缘的存在，它是事物普遍存在的一种规律。
宗喀巴大师在《缘赞》中写道：“因视一切依缘而有，故不陷入绝对有无。这是救世佛陀之言，所向无敌原因所在。”佛陀从来没有说过“绝对”的话，有因缘就有，没因缘就没有，任何地方都不承认“绝对”。所以世人无论从哪个角度研究佛，也没有办法来推翻他的观点。这是佛陀非常伟大的地方。不陷入绝对的“有”或绝对的“没有”，不产生无明的执着。
“缘”分内外两种。
外缘起，说的是有为法的一般因果关系，是可以通过世俗的分别智和直觉经验可以认识到的因果规律，比方说俗话说的种豆得豆，种瓜得瓜。还有其他自然科学所掌握的各种事物的因果关系。我们常说结善缘，说的就是要有好的外缘起。
内缘起，说的的是有情生命的生灭，流转的因果关系。是佛地的现观直觉智和逻辑思辨所达到的认识对象，世俗经验很难证明。我们说有情生命就像一个闭合的圆圈，今生只是其中的一小节，循环往复，随着业力因果在不断流转。圆圈的引力中心就是贪嗔痴，因为贪嗔痴，有情生命沿着轨道本身往复，即生即灭，反复无常，你们说这是不是就是一个痛苦？要摆脱这种轮回痛苦，就要有像脱离圆圈轨道一样的超速度，这个过程就是我们所说的解脱。
缘起，除了上述一般性含义之外，还有一个只有中观论使用的特殊的哲学含义。宗喀巴大师在《中论大疏理海论》中对“缘”从相连，相依，相对三种含义做了更全面的解释。

拓展资料

佛身即法身
大般涅槃经卷大般涅槃经卷第二十、梵行品第八之六中有经文：“见佛性者。非众生也。”大般涅槃经卷第四、如来性品第四之一中佛说：“我已久住是大涅槃种种示现神通变化。于此三千大千世界百亿日月百亿阎浮提种种示现。如首楞严经中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃。亦不毕竟取于涅槃。或阎浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身毕竟不从淫欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于淫欲。我今此身即是法身。随顺世间示现入胎。善男子。此阎浮提林微尼园。示现从母摩耶而生。生已即能东行七步唱如是言：我于人天阿修罗中最尊、最上。父母人天见已惊喜生希有心。而诸人等谓是婴儿。而我此身无量劫来久离是法。如来身者即是法身。非是肉血筋脉骨髓之所成立。
婴儿走七步
随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步示现：欲为无量众生作上福田。西行七步示现：生尽永断老死，是最后身。北行七步示现：已度诸有生死。东行七步示：为众生而作导首。四维七步示现：断灭种种烦恼、四魔种性。成于如来应正遍知。上行七步示现：不为不净之物之所染污，犹如虚空。下行七步示现：法雨灭地狱火。令彼众生受安隐乐。毁禁戒者示作霜雹。
出家降魔
我于阎浮提示现出家受具足戒，精勤修道。得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。众人皆谓是阿罗汉果易得不难。然我已于无量劫中成阿罗汉果。为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下，以草为座，摧伏众魔。众皆谓我：始于道场菩提树下，降伏魔官。然我已于无量劫中久降伏已。为欲降伏刚强众生故现是化。
随顺世法
我又示现大小便利，出息入息。众皆谓我有大小便利、出息入息。然我是身，所得果报，悉无如是大小便利、出入息等。随顺世间故示如是。我又示现受人信施。然我是身都无饥渴。随顺世法故示如是。我又示同诸众生故，现有睡眠。然我已于无量劫中。具足无上深妙智慧远离三有。进止威仪。头痛、腹痛、背痛、木枪、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼杨枝等。众皆谓我有如是事。然我此身都无此事。我足清净犹如莲花。口气净洁、如优钵罗香。一切众生谓我是人、我实非人。我又示现受粪扫衣，浣濯缝打。然我久已不须是衣。众人皆谓：罗睺罗者是我之子。输头檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。处在世间受诸快乐。离如是事出家学道。众人复言：是王太子瞿昙大姓。远离世乐，求出世法。然我久离世间淫欲。如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人，然我实非。
依了义经
世界观
佛教法界一界是佛教了义的世界观。每个人看到的世界是不同的，譬如数学家能如实看清几何体形状，有些人就是看一辈子也看不清；又譬如色盲的人无法看清色盲测试图。所以同一法界，不同的人所见是不同的。正如《佛说不增不减经》所开示：“舍利弗，一切愚痴凡夫不如实知一法界故，不如实见一法界故起邪见心，谓众生界增，众生界减。舍利弗，如来在世，我诸弟子不起此见。若我灭后过五百岁，多有众生愚无智慧，于佛法中虽除须发，服三法衣，现沙门像，然其内无沙门德行。如是等辈，实非沙门自谓沙门，非佛弟子谓佛弟子，而自说言：‘我是沙门真佛弟子。’如是等人起增减见。何以故？此诸众生以依如来不了义经，无慧眼故”。
与魔斗义
永嘉大师云：“圆顿教。没人情。有疑不决直须争。”和迷信违背科学者争，一定往生净土，诸佛菩萨必来迎，契合佛心故。譬如和上帝斗的布鲁诺菩萨。这就是我佛教的净土法门。菩萨行，净人间，与一切迷信者斗其乐无穷。正如《殊胜具戒经》所说：“尔时佛告诸善男子言。汝善男子。应共魔斗寻求圣位。若修行菩萨。成熟众生之时。先共邪魔斗战。令其变化相应善行。不求余师。是为法行！”
平等义
宝积经：“文殊师利言。善男子。若法不增不减是名圆满。云何圆满。若于诸法不能了知则生分别。若能了知则无分别。若无分别则无增减。若无增减此则平等。”
无业无报义
大士。仁今已造极猛恶业。欲害如是天人大师。是业若熟当于何受。时文殊师利告舍利弗言。如是大德如汝所说。我今唯能造作如是极重恶业。而实不知于何处受。然舍利弗。如吾见者。当若化人幻业熟时我如斯受。所以者何。彼幻化人无心分别无有念想。一切诸法皆幻化故。又舍利弗。我今问汝随汝意答。于意云何。如汝意者实见剑耶。舍利弗言不也。文殊师利曰。又定见彼恶业可得耶。舍利弗言不也。文殊师利曰。又定见彼受果报耶。舍利弗言不也。文殊师利言。如是舍利弗。彼剑既无复无业报。谁造斯业谁受报者。而反问我受报处乎。舍利弗言。大士。以何义故复如是说。文殊师利言。如我所见。实无有法业报熟者。所以者何。一切诸法无业无报。无业报熟故
无报恩义
尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。希有希有。今日乃能宣说如是甚深义处。我于大士以何报恩。文殊师利言。天子。汝莫报恩。善住意言。大士。我今云何得不报也。文殊师利言。天子。汝莫报恩。所以者何。天子。汝能如是不报恩者。即为报也。善住意言。大士。仁今宁可无报恩乎。文殊师利言。天子。如是如是。我不报恩亦非不报。善住意言。大士。仁以何义更作是说。文殊师利言。天子。凡愚之人造种种法。起种种见。行种种行。以作如是种种见行。是故念言我当报恩。天子。此非正行善男子也。其有正行善男子者。乃至无有少作。或作不作。彼终不言我念报恩。又复天子。不报恩者。如佛世尊宣说平等。谓一切法悉无所作。无有作处。皆入平等。无有转还。亦无超越。非自非他。无作不作。是故我为无报恩也
无我之实践
佛教佛教给予士大夫的不仅有超逸的处世态度，也有无私无畏的精神境界。突出自性的禅宗激发人自立自强，以佛禅心性论为主导，就会促生不惜牺牲的精神、不畏强权的坚定信念。再加上禅家讲随缘任运、处处是禅，那么又何必逃避社会责任呢？所以宋代大慧宗杲禅师就提倡以“忠义之心”入世，欲激励人们救国家于危难之中，很多士大夫因此与之交游。明末黄端伯是崇祯年进士，平素精修禅学，在清兵破南京城后面对威逼利诱不降被杀，他曾作偈曰：“觌面绝商量，独露金刚王。若问安生处，刀山是道场。”
清末戊戌六君子之一的谭嗣同有深厚佛学修养，他的《仁学》一书，正体现出以佛法求世法、经世致用，积极入世的佛学思想。在他看来，佛教积极入世、普渡众生的精神与“孔孟救世之深心”是一致的。“度众生外无佛法”。谭嗣同最终因参加社会革命而慷慨就义，他是怀着佛教舍身救世的无畏精神慷慨赴死的——慈禧将光绪帝囚禁于瀛台，并下令搜捕维新派的时候。康有为、梁启超先后逃走。这时有人劝谭嗣同也赶快离开，但他态度十分镇静，回答说：“各国变法，无不从流血而成，今日中国未闻有因变法而流血者，此国之不昌也。有之，请自嗣同始。”诚如梁启超所说：“然真学佛而真能赴以积极精神者，谭嗣同外，殆未易一二见焉。
念佛不忘救国
一天早晨，弘一法师在承天寺食堂用餐，当食之际，禁不住潸然流涕，备极痛苦地对弟子们说：“吾人所吃的是中华之粟，所饮的是温陵（泉州古称）之水，身为佛子，此时此刻，不能共纾国难于万一，为释迦如来张点体面，自揣不如一只狗子，狗子尚能为主守门，吾人却一无所用，而犹腼颜受食，能无愧于心乎！”
弟子们听着法师的话，也都泣不成声，悲痛异常。在这之后，他每有开讲，座位后面的墙壁上，都挂起一幅由其亲手书写的中堂：“念佛不忘救国，救国必须念佛。”后有跋语曰：“佛者，觉也。觉了真理，乃能誓舍身命，牺牲一切，勇猛精进，救护国家。是故救国必须念佛。”讲演中，又往往触景生情，感时伤乱，勉励佛教徒们对国家、对民族应有爱护的热忱。
1939年（己卯年）农历9月初一，时逢圆明讲堂莲池念佛会成立纪念之时，正当圆瑛大师在殿堂上供礼佛，日本宪兵突然包围了圆明讲堂，以抗日的罪名逮捕了圆瑛大师等人，押往上海北四川路日本宪兵司令部进行刑讯，企图威逼圆瑛大师承认并声明抗日有罪。圆瑛法师大义懔然面对侵略者的刑具，毫不屈服，高声念佛。随后，日寇又将他押往南京的日本宪兵司令部，由日本的所谓佛学专家进行刑讯。这些专家被圆瑛大师高深的佛理驳得哑口无言。理屈词穷的日寇恼羞成怒，对圆瑛法师进行百般肉体折磨，每天都折磨至深夜不止，几度使其昏厥不省人事，企图迫其就范。但圆瑛大师已进入无我境界，他心系民众，深信自身的痛苦可以减免众生的痛苦。最后，日寇无计可施，又因圆瑛大师名播中外，众望所归，在日本也有很高的声誉，最后，只好将他释放。脱离虎口的圆瑛大师，仍然不改初衷，为抗敌救灾而奔走呼号。

如果我们拿佛教和世界上现存的其他宗教相比较，很明显的可以发现佛教和它们之间，有著诸多的不同，为了解释的方便，我把它归纳为十点来说明，也就是说佛教最少具有以下十个特色。
第一、 佛是人而不是神
遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰着人类的吉凶祸福，它操纵着万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成功与荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。
而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。’这里要请读者们注意的是：‘唯我独尊’的‘我’字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。
释迦牟尼将他的觉悟、成就及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。释迦牟尼认为，一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定于自己的行为之善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化、升华，使自己享受到心安理得的快乐。
释迦牟尼也不能像变戏法似地点石成金。他主张”要收获什么，就先要栽种什么“。他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。
梁启超先生在《学问的趣味》一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但‘太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。’
释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余会（次），无非是为我们指出一条‘成佛之道’——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭着毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛说：‘工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。’
成佛没有捷径，修行是点滴功夫，‘不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香？’

第二、 佛是真平等者
我说佛是真平等者，并不是信口胡说的，我们先就当时印度的社会背景来观察：谁都知道释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。
请诸君好好地想一想，历史上所有的革命，都是卑贱低下的阶级要求‘提高’和显贵高上的阶级平等，绝对没有像释迦牟尼一样的，自己愿意‘降低’他的太子身份与平民、奴隶平等的。由于他这种大公无私，无所为而为的作风，所以我说他是真平等者。
同时佛教又主张‘无缘大慈’与‘同体大悲’，又把平等的意义推上更进一步的境地。
我想‘无缘大慈’与‘同体大悲’的意思，一定还有些同学们不太清楚，在这儿我应该简单地叙述一下：
（一）无缘大慈：佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母、亲戚、朋友等；同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱，如跟我从不交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。‘无缘大慈’用儒家的话来说就是：‘老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。’也就是《礼运大同篇》所说的‘不独亲其亲、子其子。’的意思。
（二）同体大悲：同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神，把宇宙间一切众生看成人我一体，休戚与共、骨肉相连。
儒家所说的：‘海内存知己，天涯若比邻。’又说：‘四海之内皆兄弟也。’正可表现‘同体大悲’的胸襟。而地藏王菩萨‘我不入地狱，谁入地狱？’的悲愿深心，更是同体大悲的极致。
最后我要加以说明的，也就是最能表现佛教‘真平等’精神者，就是佛教平等的观念，并不只局限于万物之灵的人，佛教反对”人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹“的论调。一切动物临死时的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言：‘闻其声不忍食其肉。’
佛教更进一步地肯定，这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有‘人性’一样，我们要以‘人道’来对待他，用‘人道’来教育他、感化他。古人说：‘天有好生之德。’又说：‘万物与我并生。’都是一种视万物为一体的平等思想。只是没有佛教说得如此透彻罢了。

第三、 佛不是生而知之者
释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他姓乔答摩，名叫悉达多，西元前六世纪生于北印度，亦即今天毗邻尼泊尔南方国境，卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。
他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是卅五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。从此人们才称释迦牟尼为佛陀，或简称作佛。意即：真理的觉醒；或简称作：觉者。
我简单介绍佛陀修行的经过，主要的目的是要告诉各位，释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。
释迦牟尼——他祗是人类无数的先知先觉之一，而我们是后知后觉者。佛与我们的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一个‘觉’字的不同罢了。即韩愈说的：‘闻道有先后。’

第四、 佛教不承认有顽劣不可教化的人
依照其他宗教的说法，他们的教主或万能的主，在百般威迫利诱之后，或苦口婆心、谆谆教诲之余，如果仍然不知幡然觉悟，投靠到神的旗帜下，忏悔、承认自己是个迷途的罪人，可怜的羔羊的话，那么一旦最后的审判到来，一律打入十八层地狱，永不超生。
古人说：‘浪子回头金不换。’世上做人父母的，永远敞开着大门，盼望着浪子能够回头，尽管他们的子女是个罪恶满盈的强盗。从来没有一对父母，希望或忍心自己的孩子永远在暗无天日、水深火热的地狱中受苦的。
佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的‘犯人’不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知（佛教叫‘无明’）所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成佛的责任了。佛关怀众生，‘如母忆子’，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。’的誓愿。（菩提是‘觉悟’或‘正道’的意思，证菩提就是得道或成佛之意。）这是何等的慈心！何等的悲愿！这才是真博爱！这才是真怜愍呀！

第五、 佛不是独一无二的，人人皆可成佛。
在前面第三点里，已经提到过佛与众生，只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说：‘闻道有先后。’正可拿来做辅助说明。
‘佛’只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够‘传道、授业、解惑’的人为‘教师’一样，教师不只一位，人人可以做教师，处处可以有教师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，人人可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。（当然也有众生。）
这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们‘独一无二’的神，而尽力地攻讦、否定他教的神，称他教的神为‘假神’。
同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地（永远是主仆关系）。因为神是造物者，而人只不过是神所造的‘物’之一而已。

第六、 佛教不承认有创造万物的神
依照某些宗教的说法，宇宙万物是由万能的主所创造的，他们的证据是旧约中的‘创世纪’。
其实稍为有点思想的人，马上就可以会意‘神’也是人类思想的产物，人类凭着自己的观念和形像造神。而人类创造了‘神’，目的之一是在解释‘宇宙人生的起源’，佛家称它做‘第一因’。但‘神’本身从何而来？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地说：‘神是万能的，他是自然存在的。’
亲爱的朋友呀！如果神能够‘自己存在’，换句话说他不用被别人创造，就可以自己存在，那么‘神创造宇宙人生’的观念又有什么意义呢？（因为同理宇宙人生也可以自然存在了。）
这里我们列下一个数学式子来说明这个问题，虽然不十分恰当，但多少可以帮助同学们了解：
假设宇宙人生的起源为X。求X＝？
外教徒的解答是这样的，他们不必引用定理或已知的假设，直接就写了答案：X＝神
然而神是从那儿来的呢？请看下列的式子：X＝神＝Y
稍有数学观念的人都知道，Y也是一个未知数，换句话说这个问题照样没有得到解答。
佛教根本否定‘神创造万物’的假设，根本就不承认宇宙有第一个‘开始’。所谓一件事的‘开始’祗是前一件事的‘结束’而已。在一连串的因果关系中，一件事物的消逝就构成另一件事物生起的条件。
张澄基博士在他所著的《什么是佛法？》一书中，对这个问题曾经做过如下的解释：‘“开始”这个观念，是因人类“有限”的心理（所产生的），不能涵括万千的因果关系。’
比如说我们去看第三场的‘乱世佳人’电影，从七点‘开始’演，到十点’结束’，但是我们再仔细想一想，第三场电影的‘开始’，其实就是第二场的‘结束’，而第三场的‘结束’，不就是第四场的‘开始’吗？
所以说‘开始’这个概念，只是对某一特定事物而言才有意义；对整个错综复杂、因果相续的宇宙而言，就没有意义了。时间是流动不息的，谁能从中找出停止不动、所谓‘现在’的一点来？然后说这一点就是‘开始’呢？
其实佛教对于讨论这一类对人生没有利益的问题，（哲学上的形而上学）并不感兴趣，因为宇宙是无始的，也是无终的，人们殚精竭虑去追求‘宇宙的第一因’，将是枉然的，徒劳无功的。当你千辛万苦寻求到‘第一因’时，你势必发觉在它之前还有一个‘因’。如此循环不息，周而复始，你永远寻求不出一个固定不变的‘第一因’来。
同时人生短暂、生命无常，如果你还是要钻牛角尖，那么当你还没有追求到‘宇宙第一因’的答案时，你可能已经死了。
在佛经里，有一段极精彩的比喻：
‘有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说：“我不愿把这箭拔出来，我要知道射我的是谁，他是刹帝利种？婆罗门种？吠舍种？还是首陀罗种？他的姓名与氏族是什么？他是高是矮还是中等身材？他的肤色是黑是棕还是金黄色？他来自那一城市乡镇？我不愿取出此箭，除非我知道我是被什么弓所射中，弓弦是什么样的？那种类型的箭？箭羽是哪种毛制的，箭簇又是什么材料制成的？......” 若如此追究，在未得到这些答案前，这个人必当死亡了。’ 其实现实中的问题是，先把箭拔出来治疗伤口，而不至于因等待答案而死亡。所以佛教不浪费篇幅和时间，苦苦去追究‘宇宙的第一因’问题。因为追求也是无用的，同时也是对人生无益的，这些跟人们脱离生、老、病、死的痛苦无关，不能使人从而得到宁静、解脱的快乐。
话题稍微扯远了点儿，现在我们再谈佛教反对宇宙万物是由神所创造的观点，而认为万物都是‘因缘聚合’而成的。比如我们眼前的一座山，它是土石之积；湖泊是凹地积水而成；再看教室的桌椅，则是木匠用木头做成的。如果把土石散开则不复成‘山’；把湖泊的水抽干则成凹地，哪来‘湖泊’的影子？再把木板一片片地拆散，请问‘桌椅’在哪？
这些有形体可见的东西，我们都可以简称它们叫‘色’，因为它们只是‘因缘暂时的聚合’而已，并不是真实不变的，所以我们说它们是‘空’的——没有永存不变的实体。这就是佛经上‘色即是空’的简单道理。
然而，佛教说‘色即是空’，这‘空’字并不是‘空空如也’的‘空’，也不是‘一无所有’的‘空’，而是一种含着’妙有’的‘真空’。这句话怎么个说法呢？我且举一个例子来说明：
眼前有一杯水，把水持续加热后就变成水蒸气了，再也看不见水的影子。但这并不是说水真的就消失成‘空’了，当水蒸气遇冷的时候，又会还原成‘水’了。
再者懂得化学的人，都知道水是氢氧的化合物，换句话说‘水’不过是氢和氧暂时的化合‘物’而已。水经过电解以后，又会变成氢气和氧气了。依此类推宇宙万事万物，没有一件不是因缘暂时聚合生成的，没有一样是永恒不变的。因缘合则生，因缘散则灭，哪里有创造万物的‘神’？哪有被创造的永恒不变的‘万物’呀？

第七、 佛法是因材施教因地制宜的
佛对众生说法，都是针对不同的根机，随着时空的不同而设教。佛因为教化的对象不同，就有不同的解释：例如：对于智慧高的人，佛就告诉他能够直指人心，明心见性，当下即悟的道理；对于智慧稍低的人，佛就告诉他循序渐进，按部就班地去修行。
又如：对于热衷名利的人，佛就告诉他‘名利皆空’的道理；而对于消极悲观，认为人生毫无意义，生命全是虚无空幻的人，佛就告诉他‘人生是难得的，生命是宝贵的，人可以藉努力以获致幸福和快乐。’来鼓舞他的勇气和信心。
同样的道理，由于时空的不同，佛就有不同的比喻和说明：例如：台北的人问佛说：‘台中如何去法？’佛的答案是：‘南下，’至于回答高雄的人则说：‘北上。’依此类推，因为众生所处地方不同，所以佛的回答也就不一样了。
佛法有三藏十二部，八万四千个法门（法门就是修行的方法）。这些修行的方法都是为适应众生的根器，为对治众生的烦恼而创设的。如果没有众生也就不需要有佛法了。佛法如‘药’，众生没有烦恼的‘病’，药就不需要了。
佛法传世逾二千五百余年，能适应不同的时代，不同的众生，这就是他能够因材施教，因地制宜所致。而这种教育方法，正是佛教的特色之一。

第八、 佛法是入世的
佛教讲的道理，虽然最终的目的是‘出世’的，但它和‘入世’的精神并不抵触。（所谓‘出世’并不是脱离、逃避世间，而是改造这个世间，重建这个世界。）
佛经上所讲的：‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。’就是说明修行要在人间，觉悟也要在人间，每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这世界上的人类，而‘独善其身’地修成正果。因为一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。要以这两种‘悲’和‘智’交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神来做入世的事业，从修行一直到成佛，既没有‘入世’，也没有‘出世’，因为一直是在这个世间进行的呀！
而佛经上虽然有所谓‘西方极乐世界’、‘东方琉璃世界’等净土，劝人念佛往生彼国，但稍微了解佛法真谛的人都知道，这是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便，佛教最后的目的是在于‘化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界。’这才是佛教的真正宗旨，并不是要人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。

第九 佛教没有排他性
世界上大部份的宗教，都只承认他们自己所信的宗教教义才是唯一的‘真理’，而排斥他教教理为‘邪说’。
而佛教认为一切宗教，祗有教义深浅的区分，很少有好坏邪正的差别的。任何一种能够存在世上千年以上的宗教，一定对世道人心有着或多或少的裨益的，否则这个宗教早就被人类的‘智慧’所唾弃，同时也被时间的浪涛所冲失了。
问题只是在于某些宗教只能给人以短暂的、少数的快乐；而有些宗教则能予人以永恒的、多数的幸福。而佛教正是属于为数不多的后者之一。
在佛法传世的近二千五百年中，佛教一直与其他宗教和平共处，历史上为了传教而与其他宗教发生流血冲突的事，在佛教历史上从来没有过。
这里我要请朋友们看印度阿育王（西元前三世纪），遵照释迦牟尼的宽大慈悲、兼容并蓄的遗教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的诰文：‘不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教。这样做，不但能帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做，则不但替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。’ ‘因此，讲和谐才是最好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。’（谛听即留心听。）从这一段文字看来，这种宽容和诚意，正是佛教文化中最珍贵的遗产之一。
‘真理’在佛教看来是没有国界的，它不须任何宗教的‘商标’。它也不属于任何一个宗教，或属于任何时代中的任何一个人。所以佛所说的真理，不是他一个人独有的，因为佛只不过是一个‘真理的发现者’而已，就像牛顿所发现的‘地心吸引力’，并不是牛顿专有的一样。因此佛教认为一切合理的、具有永恒不变的道理的都是‘佛法’。
‘你要爱你的仇敌。’虽然出自于圣经，但佛教毫无疑问地承认它是具有美德的真理。（与佛教的‘无缘大慈’、‘同体大悲’相同。）
佛法像浩瀚的江海，它能容纳地球上的一切大小河川。所以佛经上说：‘一切法皆是佛法’啊！

第十、 佛教是民主和自由的
在其他宗教里，教主所说的话就是不可抗拒的‘命令’，就是不容怀疑的‘真理’。谁要是不服从或稍微表示怀疑，那么必遭天谴神罚。
在外教的经典里明白地记载着：人类的始祖因为违背了上帝的命令，而永远地被赶出了伊甸园；而且他们的子孙——也就是千千万万的人类，包括以前、现在和未来的，也因此而莫名其妙地跟着受苦了。
依外教的解释，这叫做‘原罪’的遗传。不过；我只听说过某些疾病会遗传，没有听说过‘罪’也会遗传的。除了古代专制野蛮时代，一人犯罪，全族会遭受诛连，以致被斩尽杀绝而外；现在任何一个进步的文明国家，父亲犯罪，父亲坐牢，跟妻子儿女扯不上半点关系的。
而佛教就是这种主张：佛教认为一人做事，一人承当，父亲杀人，儿子是下不了地狱的。（儿子也不能代替父亲受罪。）
我有一个要好知己，他本来是个虔诚的基督徒，以前我们常为了亚当、夏娃偷吃禁果而被‘驱逐出境’的故事，辩得面红耳赤。
以下是我们当时的谈话：
‘亚当他们为什么会被赶出乐园呢？’我问。
‘因为夏娃不听神的话，受了毒蛇的引诱偷吃了禁果，他违抗了神的命令。’
‘请问神是全知全能的吗？’
‘是的，它是全知全能的。’
‘请问全知全能的神事先晓得夏娃受不了毒蛇的引诱吗？’
‘不知道的，因为神要试验亚当、夏娃是否听他的话。’
‘既然神事先不知道，那么他还能被称作全知全能吗？’
‘咦？喔，错了，上帝事先当然是知道夏娃会受不了引诱的。因为他是全知全能的主呀！我真该死，刚才我冒渎了神，说他事先不知道。’我的朋友见风转舵，可是他没想到另一边也是死巷呀！
‘好，全知全能的主既然事先明明知道夏娃受不了毒蛇的引诱，却还要让毒蛇来引诱她，而不加以制止，事后还要惩罚他们。这不是存心不良，故意纳人于罪吗？’
‘咦？’我的朋友终于为之语塞。
亚当和夏娃就是这样糊里糊涂地被赶了出来的。我们也是这样糊里糊涂地跟着受苦了。
不管如何，神的话总是对的，违抗神的话，后果就是这样悲惨。但是神自己却不自我反省，他自己的‘话’是否合理？是否自相矛盾？是否太武断？太专制？
除此以外，在各种宗教经典中，时常记载神因人的不听话而震怒的故事，处罚的方式包括用惨绝人寰的洪水来淹没人类；用瘟疫来杀害人类。
在佛教经典里，绝对找不到佛会发怒的记载，更不会有这种残酷、无情的处罚方式。在佛四十九年的教化中，弟子们所看到的他们的导师，总是和颜悦色，慈悲安详的，他对好人如此，对坏人也是如此。
佛对自己所说的道理，绝不强迫弟子们接受，他还鼓励他们怀疑发问。一直到他八十岁在婆罗双树间即将临终时，仍然谆谆地教诲，反复地询问弟子们还有没有疑问。
佛说：‘大疑才有大悟，小疑只有小悟，不疑就永远不悟。’
佛也在最后的教诲时说：‘我没有想过你们弟子是我的，众生是我的......我不过是你们当中的一个，常常和你们大家在一起。......我从不压迫别人，也不会要人来服从我。’这是多么慈祥，多么感人的遗教啊！
佛教这种准许以及鼓励信徒对教主本身所说的道理，自由怀疑发问，进而深入探讨的精神，我想是举世无双的吧？
朋友们，真理是不容许强迫别人接受的，勉强人去接受他所不了解的，或他所不喜爱的，那是政治而不是宗教。真理只有在民主、自由的前提下，反复地思辨，才能更加地显出它的精神和价值。
而在全世界的宗教中，只有佛教的教主与经典是允许被怀疑、讨论和追究的。
欢迎有研究精神，有独立自主人格，有智慧聪明的同学们来研究佛法，佛教的大门，永远为你敞开。

　　净土宗要典《阿弥陀经》中有出现“八功德水”，原文如下：
　　“又舍利弗。极乐国土。有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金银琉璃玻璃合成。上有楼阁。亦以金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙而严饰之。池中莲华。大如车轮。青色青光。黄色黄光。赤色赤光。白色白光。微妙香洁。”

　　以下注解引自阿弥陀经要解便蒙钞（印光大师唯一两次公开讲学中的一次为讲此钞）
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　　△二明八功德水。
　　【解】八功德者。一澄清。异此方浑浊。二清冷。异寒热。三甘美。异咸淡劣味。四轻软。异沉重。五润泽。异㴼腐褪色。六安和。异急暴。七除饥渴。异生冷。八长养诸根。异损坏诸根。及沴戾增病没溺等也。
　　【钞】十六观经云。八功德水。从如意珠王生。分十四支。一一支作七宝妙色。其摩尼水。流注华间。寻树上下。其声微妙。演说苦空无常无我请波罗蜜。无量寿经云。彼诸菩萨。及声闻众。若入宝池。意欲令水没足。水即没足。乃至欲令灌身。自然灌身。欲令还复。水辄还复。自然随意。开神悦体。荡除心垢。清明澄洁。波扬无量自然妙声。随其所应。莫不闻者。疏云八功德者。若论宝水功德。其实无量。且顺凡情略显八种。一澄清异此方浑浊者。彼土宝水。非但自体澄清。还能澄清一切众生身心。故经云。开神悦体。荡除心垢也。此方之水。非但不能荡除心垢。自体浑浊。复能浑浊一切也。二清冷异寒热者。彼土之水。非但自体清凉。复能清凉一切。浴此水者。离一切热恼故。此方之水。非但不能除恼。自体寒热。复又寒热一切。三甘美异咸淡劣味者。彼方之水。非但自体甘美。复又甘美一切。饮此水者。离苦得乐故。此方之水。非但不能离苦得乐。自体咸淡劣味。(海咸。河淡余水味劣)复又咸淡一切。四轻软异沉重彼方之水。非但自体轻软。复又轻软一切。浴此水者。身心皆轻安故。此方之水。非但不得轻安。自体沉重。复又沉重一切。五润泽异㴼腐褪色。彼方之水。非但自体润泽。复又润泽一切。饮此水者。无有不得利益。此方之水。非但不得悉檀。自体㴼腐褪色。复又㴼腐一切(㴼者。臭也。腐者。烂也。褪色者。日久色变也)六安和异急暴者。彼方之水。非但不急暴。自体安和。复又安和一切。经云。微澜回流。安详徐逝。闻此水声。皆得法忍。此方之水。非但不能说法。自体急暴。复又急暴一切。七除饥渴异生冷者。彼方之水。非但除色身饥渴。复除法身之饥渴。饮此水者。能得无量三昧辩才故。此方之水。非但不得法喜。自体生冷。复又生冷色法二身。八长养诸根。异损坏诸根。及沴戾增病没溺等也者。彼方之水。非但长养色身诸根。复能长养法身诸根。谓信进念定慧。此方之水。非但不长养二身。复又损坏诸根。并及没溺而死。沴戾而病也。(沴者。不和戾者。违戾)二明八功德水竟。

　　以下讲解摘自《佛说阿弥陀经》浅释三-宣化上人讲述
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　　佛见舍利弗不懂得向佛请法，于是又对他说：‘极乐国土内有七宝池，这个池是天然而非人造，故名七宝池。池内充满八功德水'，此水有八种功德：(1)温凉；即温暖凉爽之义。若人下了水池后，想其热则热，想其凉则凉，此是不可思议之功德。(2)洁净；人间的水只有越洗越脏，但是人到七宝池内洗澡，不但不会将水洗脏，只有越洗越洁净柔软，其水如牛奶似的，又滑又舒服，这亦是种触尘，但这触尘很微妙，再也没有比这更微妙的感觉了。(3)甘美；此水不用喝，只要用来洗身，身心也会觉得甘甜。当我住在香港观音洞时，洞内亦有一甘美泉水。一日，有一位弟子在我那儿吃过面后，喝了一点泉水，她很惊奇的问我：‘是不是泉水内加了糖？'我说：‘没有。'她又问：‘怎会那么甜？'我说：‘这是观世音菩萨的甘露水给你喝。'她听后，就高兴得不得了。她见我的衣袍已破旧不堪，就为我做了两套新袍，我想这可能是她喝了甘甜水之缘故。(4)轻輮；此水不重而轻，非常柔软。(5)润泽；润即柔润，泽即光泽。脏人可洗成干净，即使你是黑人，也可变成白人。故洗完澡，身上有股光气。(6)安和；用此水洗浴后，身心皆安详和气，无一点脾气，没有无明火，也无烦恼。因安和之缘故，即使有人骂你，也不会发脾气；若人打你，你也觉得被人打一下，有什么关系呢？和谁都和平相处，看！这有多好。(7)除饥渴；人若用七宝池的八功德水沐浴，不喝水也不觉得饿，更不需喝牛奶或吃面包，所以极乐世界就那么妙！(8)长养诸根；用此水后，能令人的诸根获得清净；盲者可以重获光明，聋子可以恢复听觉；若鼻子不通气，不知香气，用此水一洗，就通气了，无论什么样的鼻病，皆可痊愈？亦可令人开胃口。手脚也可各办其事，而不觉得疲倦，非但如此，还可以增长善根，消除恶业，你看这功德有多大！我们应赶快修行！早日到极乐世界的七宝池内沐浴，然后才能长养善根。以上乃是八功德水之大意，若要详细说，每一种功德说几个大劫也说不完的。
　　‘充满其中'，八功德水有八种自在的功德、八种快乐的功德，及八种微妙不可思议之功德。此水把池子都充满了。‘池底纯以金沙布地'，七宝池的底纯粹是用金沙铺地。总之，凡是人到了此七宝池后，无论什么业障都能消除，故应早日修成极乐世界，以除业障。什么是业障？就是心里有所不愿意的事，或心生烦恼，都是业障。无业障，则无烦恼；业障是助长人之烦恼。
　　人间以柏油铺路，以为是很好了，但是在西方极乐世界中，却是以金子铺路，乃至与银、琉璃、玻璃等混合而成，五光十色，整条路都放光明。水池上之琼楼玉宇，亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。为什么用这些宝贝来庄严呢？又为什么会有这么多的宝贝来庄严道场？此乃阿弥陀佛之万德所成就的，即其功德圆满了，故用七宝而严饰之。

　　南无阿弥陀佛
　　南无阿弥陀佛
　　南无阿弥陀佛

极乐之池中及须弥山与七金山之内海，皆盈满八功德水。无量寿经上曰：‘八功德水湛然盈满，清净香洁，味如甘露。’称赞净土经曰：‘何等名为八功德水？一者澄净、二者清冷、三者甘美、四者轻软、五者润泽、六者安和、七者饮时除饥渴等无量过患、八者饮已定能长养诸根四大增益。’俱舍论十一曰：‘妙高为初，轮围最后，中间八海。前七名内七中皆具八功德水：一甘、二冷、三软、四轻、五清净、六不臭、七饮时不损喉、八饮已不伤肠。

不是普通的水，可能是一种特殊的“场能”或者液体。绝不是H2O.
因为当时的人没这些概念，所以佛陀就用水来表示这种物质。

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麻江县13839375953： 为什么叫八功德水 ——称赞净土佛摄受经？
堵民特福： 南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛

麻江县13839375953： 八功德水沉是香吗?什么香?哪个地方出的? - ？
堵民特福： 【如是香坊】八功德水沉 具八种殊胜功德水沉熏香.内含以水沉为主与八种殊胜相应之名香:澄净之枫香、降真香;清冷之白檀、龙脑;甘美之石蜜、乳香;轻软之芸香草、香菖蒲;润泽之沉香、肉桂;除患之安息香、白介子;长养诸根之五宝六佳等计二十八味.以清净原料添加佛教圣物、诸加持法药,并由寺院僧众为此香缘起加持,吉祥颂偈回向有缘众生,祈祷众生见、闻、触、燃此香,均发愿同生极乐刹土.本盘香主要针对佛堂熏供,气味清纯,通经活络,长养诸根.禅座、持咒时燃点,安神益智,益于禅修.【品名◇规格】八功德水沉.推广期间每盒3束,30根/束 公司地址:四川成都高新西区犀安路1号20栋B-201

麻江县13839375953： 五台山的八公德水佛经有记载吗 - ？
堵民特福： 《佛说观无量寿经》十六观经云:八功德水,从如意珠王生,分十四支,一一支做七宝妙色.其摩尼水,流注华间,寻树上下,其声微妙,演说苦空,无常无我,诸波罗蜜.娑婆之水五浊染重,故仅下流. 一、慈悲澄净 观三界九有一切众生无...

麻江县13839375953： 无锡灵山大佛的一期和二期是什么意思啊 - ？
堵民特福： 一期是大佛本身和大雄宝殿那一块,二期是九龙灌浴,阿育王柱等.这是区别三期梵宫的说法.

麻江县13839375953： 给观音供奉水怎么供奉 - ？
堵民特福： 1.佛前供一杯水,水代表心,心要像水一样乾净、像水一样平等.心清净、平等,就是功德.2.水有八种功德,分别有八种表义,所以供水因缘十分吉祥:(1)清凉表义:持戒清净,(2)味甘表义:胜味,得享百味食;(3)性轻表义:身...

麻江县13839375953： 谁知道圣水是什么出的或是什么人做的?？
堵民特福： 圣水一般也称为“无根水”,大概指的是装在佛教的净瓶里,用柳枝沾取的露水.

麻江县13839375953： 圣水观音的简介 - ？
堵民特福： 圣水观音,是观音的一个别称之一.圣水观音,念起来,使人感觉纤尘不染,纯净无瑕.相当的符合人们心中大慈大悲的观世音形象.圣水观音的由来,其实很简单.大家都知道,观音的修行处是南海,南海,故名思义就知道是片水域.观音...

麻江县13839375953： 佛教师父给洒圣水好吗? - ？
堵民特福： 佛教中没有圣水.南无阿弥陀佛

麻江县13839375953： 寺庙开光时的圣水好吗 - ？
堵民特福： 您好 我们对于一切人、一切事、一切物,要以大慈大悲,真正去爱护、关怀、帮助,这是这一尊名号,这一尊形象开发我们自性慈悲的光明,这叫做开光.如果说这一尊佛菩萨形象,请一位法师来给他开光,他就灵了,不开光他就不灵.这么说法师不是比佛菩萨还灵?那是不是供养法师就好呢?为什么还需要供养佛菩萨?