为什么中国哲学重视精神世界,西方哲学突出现实世界?

作者&投稿:汪炊 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
为什么说中国的哲学是快乐而安宁的,而西方的哲学是死亡和痛苦的~

你说的没错,中国哲学的确是“求善”的。其实这是一个历史遗留问题。中国哲学的主要支柱是儒家和道家,墨家讲求的是游侠精神,名家关心的是范畴学。在儒学世俗化之后(北宋的朱熹、程颐、程颢、陆九渊),伦理学就成为了儒家学说的全部要义。换言之,儒家赞扬“入世”,鼓励“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”、“居庙堂之高则忧其民,处江湖之远则忧其君”;而道家讲究的是“清静无为”、“天之道损有余而补不足”。说白了都是在探讨人生应当树立什么样的价值观。“哲学”二字本来是不存在于中国的,19世纪日本翻译家在翻译西方哲学家的著作是考虑到中国古代有“知人者明,自知者哲”的训诫,就想当然地翻译为“哲学”。其实这是不恰当的,因为此哲学非彼“哲学”,所关注的领域截然不同。
西方哲学“求真”也是历史遗留问题。西方哲学的发祥地在希腊,philosophy这个词的拉丁语本意是“爱智慧”。可见从一开始东西方哲学的出发点就不一样。波普尔曾经说,“西方哲学只有两种,一种是柏拉图的,另一种是反柏拉图的,但从来不是非柏拉图的。”柏拉图在西方哲学史上的地位就如同孔子在中国哲学史上的地位。他是苏格拉底的学生,又是亚里士多德的老师。他们三人的思想几乎构成了中世纪神学宗教统治的全部理论来源。西方哲学最关心的问题是“何谓真”,以及“如何为真”。这种世界观的延续最终促成了科学精神的诞生,才有了后来的伽利略、牛顿、哥白尼等人惊世骇俗的发现。
“何谓真”这个问题来源于“上帝是否存在”这个问题。在这个问题上做出突出贡献的是康德。康德继承了古希腊哲学的二元论的世界观,认为世界分为现象和物自体两部分。现象又分为直观的现象和概念的现象两种,概念的现象仍然是解释现象的另一种现象,而绝对不可能认识物自体。所以康德得出了和英国经验论如出一辙的结论,他认识到物自体既然绝对不能被现象表达,那么一切形而上学概念都是没有依据的臆想,因为即使是最不可或缺的形而上学图景(诸如因果关系、时间等)都无法合乎逻辑的从现实世界推理出来。因而理性是不合理的,他在试图脱离实际的束缚的时候触到了自身的限度,他是被暴力的从人的理念里边抽象出来强加给现实世界的,因为除此之外理性无法经历实在。但是悖论之处在于,理性永远无法被送上被告席,因为在审判的时候人们发现理性是其自身的立法者。但是这并不意味着康德不知道物自体是否存在,因为按照海德格尔对康德的理解,“存在”实际上是能够被“缘在(此在)”体察的一种状态,缘在尽管也是一种现象,但是现象学实际上已经拒斥了二元对立论的主张,而部分的采纳了维也纳学派和直觉主义对于不可证明和证伪的形而上学是没有意义的看法,从而揭开了西方现代哲学的新篇章。所以,在哲学史上,康德的地位是非常崇高的,因为他和黑格尔的理论宣告了西方在启蒙运动之后取得巨大进展的思想解放运动休克死亡了,后来者诸如叔本华、尼采、胡塞尔等人站在巨人的肩膀上才开辟出了若干充满黑暗和光明的新道路。在《纯粹理性批判》一书中,康德已经认识到形而上学并不是客观的,但是却是不可能被萃取的,因为没有形而上学的世界本身不完整,尽管人类理性不能认识物自体,但是可以通过让形而上学经历实在去使得世界和物自体的图景无限趋近于真实。举例来说,因果关系,根本不可能上升到绝对真理的地位,但是倘若剥离,我们对于世界的理解就不可能完成,1+1=2,什么时候错误?算错的时候!形而上学的作用在于给了理性一个顺水推舟的人情,一旦这种合作的局面破产,巨大的思想混乱将引发道德和精神的危机。所以无论如何,形而上学的存在是符合因果关系的(多么讽刺)。为了认识表达物自体的现象,我们必须借助于形而上学。这就是为什么美国式的实用主义能够在现代西方哲学殿堂中占有一席之地。但是要注意的是,“真”并不是主观反映和客观实在完全吻合,而是一个命题在体系内不可证伪,而体系本身和其他未被证伪的体系之间是相容的,而不是矛盾的。因此,任何一个体系都不是永远无错的,总有一天一个体系是要被终结的,比如封建制度,中国将其发展到天衣无缝的严格,但终究灭亡了。原因就在于体系的差错总会被发现,从而引起体系的崩溃。所以美国式的实用主义尽管在当代看来貌似相当成功,但总会瓦解。这一发现必须归功于康德对于理性的批判。
所以说中国的哲学是“求善”的,西方的哲学是“求真”。这种差异在20世纪后有所改变,特别是柏格森、维特根斯坦、海德格尔、萨特和德里达这五个人,通过对存在的解构而开辟了崭新的道路,使人类对真理和伦理都有了深刻的认识。

中西方哲学的区别:
中国哲学分为古代哲学和现代哲学。古代哲学主要指“春秋百家争鸣”“汉唐儒道三玄”“宋代儒学的发展”“近代中西融合”四个阶段。现代哲学主要指“对中国古代哲学的研究”和“对西方哲学的研究”可以说:“道家的审美理论代表了中国艺术的真精神 。”
西方哲学是拥有相同历史传统和统一概念体系的统一的哲学体系,西方哲学的定义是模糊的。在美国哲学家梯利的《西方哲学史》中虽然提到了马克思以前的社会主义哲学家像欧文,对马克思却只字未提(梯利的《西方哲学史》写的是从古希腊哲学到美国实证主义哲学其时间跨度包括马克思)。
罗素的《西方哲学史》中虽提到马克思,他说他讲马克思是因为马克思是对西方哲学产生重大影响的哲学家。西方哲学中“西方”广被认为不仅仅指地域上的“西方(西欧)”而且只文化上的“西方(资本主义世界)”。
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扩展资料
哲学(英语:Philosophy,希腊语:Φιλοσοφία),是对基本和普遍之问题的研究。其按其词源有「爱智慧」之意。哲学是有严密逻辑系统的宇宙观,它研究宇宙的性质、宇宙内万事万物演化的总规律、人在宇宙中的位置等等一些很基本的问题。
哲学就是元知识、元理学,即所谓大道至简。哲学任务就是对现实世界进行元理层面的把握,把多综合为一或把一区分为多,一和多都是元理。元理也要清晰表达、系统构造,这样的元理系统才适用于阐释世界或指导实践。
哲学是元理,科学是原理、方法、事实,元理与原理划分并非绝对,实用依据可以是:元理是需要时刻记着即时可用的元初理论,原理是可以查工具书利用的基础理论。
参考资料:哲学-百度百科

这和东西方的历史传统有非常大的关联,也和东西方地区的地理环境密不可分!在东西方哲学发展过程中,逐渐形成了“东方重精神,西方重物质”这种差别,并且随着历史的进展,这种差别变得更加明显!但是二者没有优劣之分、高低之别,它们都只是特定历史文化的产物,并且都是人类文明的瑰宝!

在西方世界,大多数的人讲求的是一种实用主义!所以对待一件事情或者一件物品,往往是趋向于从其功用性方面来进行评价的!西方人在做一件事情之前,往往会先思考这件事情能够给自己带来什么样的结果,然后趋利避害,尽量做到让事情朝有利于自己的方面发展!正是数千年的这种实用性态度,导致了西方文明更加在意物质!

东方与西方截然相反,东方千年传承的文明就是要求人要学会审视自身,不断替提升自己,丰富自己的精神世界!自从孔子创立儒学学派之后,这种注重人身修养的文化氛围更加浓厚,儒家的学派教义重视的就是“仁”,“仁”是儒学的内核,也是儒家对为人处世的基本要求!传统中国历来不在意功利,而是在意个人的思想修养!

东西方文明的差别还和地理环境有关,西方的文明是海洋文明,他们的产业主要是商业,商业的高度发达让他们的思想更加趋近于功利性!而东方就不一样了,东方文明是大陆文明,大陆文明于海洋文明不同,大陆资源相对丰富,物质充足,在物质需求得到满足的前提下,中国人就会追求精神世界的富足!



中国自从有了马列主义毛泽东思想,无产阶级辩证唯物主义哲学,很快就成了人们追求无比美好幸福生活的理想和信仰!这是因为中国人民受了几千年封建压迫,突然感到唯物主义哲学理论才是人民大众翻身作主,摆脱封建奴役的理论!深知马列主义毛泽东思想的伟大!深知中国人民是永远离不开马列主义毛泽东思想的!事实也正是这样,所谓改革开放,反动权贵窃权后,很快就强行搞少数人富,两极分化,富人阶级也可以长期出来抢财富,由于没有了马列主义毛泽东思想文化的统治,反动权贵象脱疆野马,猖獗贪污腐败几十年无人管!轻而易举的就实现了私有制资本主义反动贵族统治!

这主要是因为东方和西方的文明不同,我们东方的是大河文明是比较注重精神世界的,西方是海洋文明,注重的是现实。

这是因为中国哲学发展得很早,关注现实的那部分太过庞大,太过复杂,被追求短平快的后来人,刻意的给忽略掉了。

我觉得确实是这样子的。因为中国的哲学比较注重精神方面的世界,然而西方哲学则着重于表现现实中世界。


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中国有哲学吗,为什么
1. 中国拥有丰富的哲学传统,历经数千年演变,它探讨了关于宇宙和人生的根本问题,构成了中国的世界观。2. 中国的哲学体系不同于西方的三段论逻辑,如A等于C,B等于C,因此A等于B的推理方式,这一点令杨政宁等学者感到中国哲学的独特性。3. 中国的哲学体系广泛而深远,包括了诸子百家思想,如儒家、...

小金县19596518752: 西方哲学和东方的区别是什么 -
盍倪诺佳: 1,中国哲学主要讨论彼岸(形而上)世界,西方哲学主要研究此岸(形而下)世界;中国哲学重情感,西方哲学重理性;中国哲学侧重方法论,告诉人们该“做什么”,该“怎么做”;西方哲学侧重于认识世界,告诉人们世界“是什么”;中国哲学务实,重视人生,西方哲学思辨,重视自然. 2,中西方哲学表现为侧重世界观与侧重方法论、侧重思维与侧重实践的内在统一. 3,中国哲学看的是大局观,所以今生来世,世界万物无所不谈.西方哲学喜欢就某一问题刨根问底,有很强的实证性和针对性.

小金县19596518752: 西方哲学思想与中国哲学思想区别? -
盍倪诺佳: 中国传统哲学和西方哲学因生存环境、社会状况、历史背景和文化传缉的差异,形成了两种显然不同的今性.中国传统哲学以天人合一为主导,西方哲学以天人相分为前提.由于这一根本的出发点不同,便造成了一系列不同的特征.因为讲冘天人合一,中国哲学以人生哲学为核心,以道德和艺术为精神,以直觉和领悟为方法,充满诗意境界,突出致善致美的价值功能.因为注重天人相分,西方哲学以本体论和认识论为基本内容,以逻辑分析为主要方法,带有科学精神和宗教幻想,充满理性色彩,以求真求知为主旨.

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盍倪诺佳: 中国哲学及理论主要是春秋战国轴心时代,其思想深度决不亚于西方哲学.由于中国语言文字较为发达,描写较为细致,因此哲学多为抽象,玄妙.较早的领悟到人类思维的真谛.这点不同于西方哲学.西方哲学有自然科学的基础,考虑较为现实,倾向于实用.但是秦朝后对人类思想的束缚和推崇儒家思想的单一,虽然使人安定,却如顺流而行,却以不进.如背弃了自然.它退出主流,应证了在宇宙膨胀中没有一层不变的道理,却有万变不离其中的法则.法则就是对事实的描述,对事实的适时而推. 现在中国在对外开放,知识爆炸的情况下,中国人的思想又会活跃起来,推悟出超新的哲学.

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盍倪诺佳: 我觉得,两者的区别从宗教上来看比较明显,西方是教堂,中国则是寺庙,教堂的原型是天堂, 而寺庙的原型是地狱,所以,西方人渴望精神的永恒,东方人渴望肉身的长存. 可能也是因为当西方人认识到这个世界就是一片苦海之后,选择了把精神提升到一种灵魂以上的高度,即使自己身受苦难,灵魂永恒;中国人也认识到了这点,但我们的选择是研究出自己的处世之道,求养生和享乐,使自己能够融入这个世界,融入自然.没法评断那种思想是更高更好的,每种思想都有特点,而其根本目的,也就是为了让自己能够更好的生活,减少痛苦罢了. (纯属个人观点,如有不妥之处,还请见谅.)

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