佛教的伟大在哪里？

佛法伟大吗？？？？~

佛是三界至尊，佛说的法当然是最究竟圆满的了！！南无阿弥陀佛（合十）

　　在我所遇到的各种学说中，包括数学、物理等自然科学以及其余的宗教，没有一个能最终解决我的疑惑，而且愈研究愈觉得迷惑。在遇到了佛教后，我才找到了慈悲与智慧的究竟正道，在解除人类痛苦和博大精深方面，佛法超过了其他任何一门学说，而且愈研究愈有兴趣。瑞士的德维兹教授也有同样的体验：不管我是否是佛教徒，我已经观察了世界上所有伟大的宗教体系，我最后得知从意境美妙和博大精深来看，没有哪一种宗教能超过佛教的四圣谛八正道，因此我愿意按八正道去安排我的生活。　　　　世界上林林总总的各种宗教，大多数都有导人向善、净化社会的良好功能，因此信教的人与不信教的人在性情、人格上普遍存在着一定的差异。1993年法王如意宝晋美彭措上师在加拿大与一百多位博士的座谈会上说：没有学过宗教的人，难以确立一种正确的行为标准，学过宗教的人行为、处事则会更趋于合理。而在所有宗教中，最为殊胜的即为佛教。关于佛教殊胜的观点，并非只是佛弟子的一种偏执之词，人们可以通过对流行于世的浩瀚佛教经论所诠释的丰富涵义与其余宗教涵义之间作冷静、客观的比较，即可得出上述结论。比如在理论上，佛法包含了所有宗教导人向善的特点，也具体分析了多数宗教中最高精神象征万能神的真实涵义与在理论上的层次；在实践中，其他宗教通过修持实践所能达到的种种果位（即最高境界和成就）在佛教中都可找到对应的位置，而佛教中那些比较超胜的果位（如阿罗汉、菩萨、佛陀）却已远远超出了其他宗教的范畴。因此从教义上，佛教的殊胜已非其余宗教之所能及。参与了百日维新的思想家谭嗣同曾说：佛教大矣，孔次大，耶为小。即佛教最为博大精深，而儒家与基督教则相对较逊色。又说：私谓释迦玄言，出过晚周诸子不可计数，程朱以下尤不足论。马克思、恩格斯也都认为佛教中的辩证法已经达到了相当的高度，如马克思曾说：辩证法在佛教中已达到很精细的程度。米尔曼主教也说：我越来越觉得释迦牟尼就是道路、真理和生活。一位穆斯林学者评价道：佛不仅是佛教徒的财富，他也是人类共有的财富。他的教法，对于每一个人来说，都是通用的。　　　　伊斯兰教主张信我者生，不信者死，基督教也主张信者得救，而佛教则主张绝对的理智，并完全放弃强迫与暴力。中国现代著名美学家朱光潜说：佛教以出世的精神，干入世的事业。即佛教虽然超胜世间任何一门学问和宗教，但佛陀已证悟到，一切因缘而生的事物皆无有自性，都以如梦如幻如水月般的显现而存在，本来即是清净，基于如是对宇宙终极真理的证悟，故佛教能真正平等地看待宇宙中发生的所有现象而摆脱一切执著，并能以彻底无我的出世精神，来做慈悲地救度每一个受苦众生的入世事业。故佛教赢得了希求脱离痛苦和追求真理的每一个有情众生的心，不管他是属于何种宗派和持任何见解的人，所以只有佛教才是整个宇宙的宗教，是整个人类的宗教，是过去、现在、未来整个有情世界的宗教，她在无生无灭的法界中永时长存！斯里兰卡前总理班达拉奈克说：只要日月继续存在，只要人类还继续生活在这个星球上，佛法就会一直延续，因为佛教是人的宗教，是整个人类的宗教。现代西方科学之父爱因斯坦评论说：未来的宗教将是宇宙的宗教。它应当超越个人化的神，避免教条和神学，涵盖自然和精神两方面。它的根基，应建立在某种宗教意识之上，这种宗教意识的来源，是在把所有自然的和精神的事物作为一个有意义的整体来经历时得到的体验。佛教正是以上所描述的那种宗教。在哲学界，本世纪最伟大的哲学家之一，著有社会及自然科学方面论著四十多部，并在1950年曾荣获诺贝尔文学奖的英国哲学家罗素，在考察了各种宗教后说：世界上所有宗教中，我所赞成的是佛教。　　　　

看 佛教的精神与特色 认识佛教你就清楚了
第一 我确信佛法为救治今日社会所必需

今日社会，无论中外，都遭受到一股物欲洪流的冲击，人在高度科学发明与物质享受中迷失了自己，家庭伦理、道德观念根本地被动摇了，于是国际间有毁灭人类的核子武器大竞赛；有似厉鬼、如野兽的披头、嬉皮；有贪官污吏；有奸杀枪夺。人人争名夺利，个个昏头胀脑，人们不知道自己在何处，不知道自己在做些什么，表面上豪饮狂欢，内心却空虚苦闷。

于是夜阑人静的时候；理智稍为清醒的时候，有些人会怀疑地自问：‘人生是为何而来？生命的价值是什么？生活的目的又在那里呢？’

更有些人会对社会秩序的瘫痪，道德的破产，人性的堕落而感到忧心如焚。人类如果不找出自救之道，便只有自我毁灭一途。

而自救之道，在什么地方呢？‘解铃还是系铃人。’在人类自己本身呀！

只有透过人类理性的觉醒，才能够重整道德，重建秩序，人类的未来才有幸福的曙光。

我确信二千五百年前释迦牟尼的遗教，对于今日的世道人心，正有补偏救弊，对症下药之效。

佛法的广大无边，平等圆融，通上彻下是最有用的。它提出的药方是：人人要平心静虑，快乐不在外界，幸福在自我心中，唯有透过静思熟虑，少欲知足，舍己为人，自己才能快乐，一切苦恼才会熄灭。

不是吗？先要风平浪静，水波方才不兴；水波不起，就明澄如镜，能够映照山光树影，看清自己的‘本来面目’。如此才能从迷失中找回了自己。

哈！青山本不老，为雪白头；

绿水原无忧，因风皱面。

人本来就是自由自在，无忧无愁的，那来的烦恼？那来的苦闷呢？啊！为的是‘雪’，为的是‘风’呀！

然而；雪融而无痕，雪在那儿？风吹而无影，风在何处？人却偏偏作茧自缚，自寻烦恼，是可笑呢？还是可悲？

第二 佛教可以指导这一代青年努力的方向

无论是太保、阿飞，还是嬉皮、披头，他们都是心理的缺陷者，不是自大就是自卑，或兼而有之，他们风驰电掣地骑著飞车闹街，为的是引起别人的注目，只因为他们的内心彷徨；他们吞服迷幻药，猛抽大麻烟，为的是逃避现实的困扰，只因为他们的内心苦闷；而生长在这个时代的青年们，如果没有正确的人生观，没有正确的奋斗方向，谁能不愤世嫉俗？谁能不消极悲观呢？

而佛教，佛教就是要人先坐下来，先静下来省察自己、认识自己、磨炼自己，只有省察自己，才能明白自己的狂妄、嚣张、幼稚和无知；也惟有认识自己，才不会盲目地自大和自卑；更先要磨炼自己，才能有坚强的意志，聪明的智慧，充沛的勇气去面对一切困难，披荆斩棘，完成伟大的事业和人格。

佛教的道理浩瀚而无垠、精深而博大，可以满足各类青年的好奇心和求知欲（包括思想纯正、品学兼优的好青年在内）。

佛教的宇宙观，广大而壮阔，可以扩展青年的胸襟，激发青年海阔天空的豪情，探讨大自然奥秘的雄心。

佛教的人生观，民胞而物与，积极而奋发，可以鼓舞青年服务的热忱，救世的悲心。

佛教的终极理想，就是使人人获得真正的快乐和幸福，真正的自由和平等，真正的净化和解脱，那时人不再饱受忧患的煎熬，不再是谁的奴仆，不再是谁的羔羊；而是自己的主人、自己的主宰。每一个人未来的前途操纵在自己的手中；（这才是最妥当保险的，仰人鼻息，总是痛苦的。）而幸福和快乐全是人自己努力获得的。（这才显出它的难能和可贵，才显出人性的庄严和神圣。）

青年总是模仿心强，可塑性高，佛教没有权威和权柄可以刺激青年的自大狂和统治欲。佛教没有阶级的对立，佛和众生一律平等，分不出谁是主、谁是仆，谁是羔羊、谁是牧人。

看哪！滚滚江水，波涛壮阔，分不清那儿是波，何处是水，水就是波，波就是水呀！众生是未来佛，佛是过去的众生呀！（意即：佛是已经觉悟的众生。）

这启示青年：人类虽有阶级、肤色、语言、风俗、信仰的不同，但在人格上和佛性上——一种未来可以成佛的潜能，基本上是平等的。就像一颗被保存在宝盒内，玲珑透剔，晶莹光洁的钻石；和另一颗暂被污泥染垢，黯淡无光彩的钻石，它们的价值不是相同的吗？

波和水不可分，佛与众生不可分；波水是一体，佛众生是一家，啊！人类原是休戚与共，苦乐同当的，人不能舍弃同类而自我享乐（波不能离水而自生），因此要抱著服务心、同情心、平等心，以自己的聪明才力为人群造福。

青年的努力途径就是这一条‘自利利他’、‘人我互惠’的康庄大道；青年奋斗的方向就是这一个‘先忧后乐’、‘世界大同’的理想目标。

这就是佛教的启示！释迦的教导！

第三 为有心研究佛学的朋友略尽绵薄心力

我在教育界服务，虽然还不到三年，但发觉对佛教具有研究兴趣的同学，为数不少。课余饭后，三三两两，在绿荫树下，在满园花开的校庭，他们会热心地围著我，追问看有关佛教的问题。

佛教讲布施，在一切布施中，又以‘法布施’功德最大（即以道理来启发、教导别人）。虽然自己所知不多，所学不丰，但自幼生长佛教家庭，耳濡目染；在大学四年中，亦曾立志钻研。佛法如蜜，中边皆甜；不尝则已，一尝惊奇，令人爱不忍释。

我虽然不是一位‘传教士’，但我认为有拿佛教道理来说给不懂佛法的人听的责任，让他们多少能了解佛教的教义，启发他们善良纯洁的心性，能为他们自己努力奋发，力争上游；又能为广大人群服务献身。我想这是一件有意义的，同时也是我所乐意做的一件事。

而在学校服务，为人师表，更要视学生如子弟，固然要将混杂广博的知识，去芜存菁，分析整理，尽心尽力地教授给学生；但教育的目的，并不仅仅在于知识的传授，最重要的还是在‘传道’、‘解惑’：用做人处世的道理教导他们，解答他们对于人生问题的疑惑，期能振聋发瞆，增德益智，使同学们不但具有丰富的学识，同时更具有优良的品行、正确的人生观，能贡献所学造福社会。

然而平日同学对佛教的问难，虽然尽量地满足其求知欲，但总是点点滴滴，缺乏系统的介绍，不能使他们有通盘的了解，这是美中不足的地方。

本书的出版，就是要把佛学作浅近的说明与介绍，希望同学们能对佛教有正确而明晰的认识，进而以佛的训诲敦品励学，做个活活泼泼的好学生，将来做个堂堂正正的好国民。

第二章 佛教的特色

如果我们拿佛教和世界上现存的其他宗教相比较，很明显的可以发现佛教和它们之间，有著诸多的不同，为了解释的方便，我把它归纳为十点来说明，也就是说佛教最少具有以下十个特色。

第一 佛是人而不是神

遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰著人类的吉凶祸福，它操纵著万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成就荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。

而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。’这里要请读者们注意的是：‘唯我独尊’的‘我’字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。

这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定著自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。

释迦牟尼将他的觉悟、成就、及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。

释迦牟尼认为一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定在自己的行为善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化升华，使自己享受到心安理得的快乐。

释迦牟尼也不能像变法似地点石成金.他主张‘人要怎么收获，就先要怎么栽。’他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想要收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。

梁启超先生在‘学问的趣味’一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但‘太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。’

释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余会（次），无非是为我们指出一条‘成佛之道’——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭著毅力、智慧、恒心去走完它的。所以佛说：‘工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。’

成佛没有捷径，修行是点滴功夫，‘不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香？’

第二 佛是真平等者

我说佛是真平等者，并不是信口胡说的，我们先就当时印度社会背景来观察：

谁都知道释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶等四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。

请诸君好好地想一想，历史上所有的革命，都是卑贱低下的阶级要求‘提高’和显贵高上的阶级平等，绝对没有像释迦牟尼一样，自己愿意‘降低’他的太子身份与平民、奴隶平等的。由于他这种大公无私，无所为而为的作风，所以我说他是真平等者。

同时佛教又主张‘无缘大慈’与‘同体大悲’，又把平等的意义推上更进一步的境地。

我想‘无缘大慈’与‘同体大悲’的意思，一定还有些同学们不太清楚，这儿我应该简单地叙述一下：

（一）无缘大慈：佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母、亲戚、朋友等；同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱，如跟我从不交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。

‘无缘大慈’用儒家的话来说就是：‘老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。’也就是礼运大同篇所说的‘不独亲其亲，子其子。’的意思。

（二）同体大悲：同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神，把宇宙间一切众生看成人我一体，休戚与共、骨肉相连。

儒家所说的：‘海内存知己，天涯若比邻。’又说：‘四海之内皆兄弟也。’正可表现‘同体大悲’的胸襟。而地藏王菩萨‘我不入地狱，谁入地狱？’的悲愿深心，更是同体大悲的极致。

最后我要加以说明的，也就是最能表现佛教‘真平等’精神者，就是佛教把平等的观念，不局限于万物之灵的人，佛教反对除人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹的论调。一切动物临死的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言：‘闻其声不忍食其肉。’

佛教更进一步地肯定这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。（就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有‘人性’一样，我们要以‘人道’来对待他，用‘人道’来教育他、感化他。）

古人说：‘天有好生之德。’又说：‘万物与我并生。’都是一种视万物为一体的平等思想。只不过是没有佛教说的如此透彻罢了。

第三 佛不是生而知之者

释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他姓乔答摩，名叫悉达多，西元前六世纪生于北印度，亦即今天毗邻尼泊尔南方国境，卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。

他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是卅五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。

从此人们才称释迦牟尼为佛陀，或简称做佛。意即：真理的觉醒；或简称做：觉者。

我简介佛陀修行的经过，主要的目的，是要告诉各位，释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。

释迦牟尼——他祗是人类无数的先知先觉之一，而我们是后知后觉者。佛与我们的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一个‘觉’字的不同罢了。即韩愈说的：‘闻道有先后。’

第四 佛教不承认有顽劣不可教化的人

依照其他宗教的说法，他们的教主或万能的主，在百般威迫利诱之后，或苦口婆心、谆谆教诲之余，如果仍然不知幡然觉悟，投靠到神的旗帜下，忏悔、承认自己是个迷途的罪人，可怜的羔羊的话，那么一旦最后的审判到来，一律打入十八层地狱，永不超生。

古人说：‘浪子回头金不换。’世上做人父母的，永远敞开著大门，盼望著浪子能够回头，尽管他们的子女是个罪恶满贯的强盗。从来没有一对父母，希望或忍心自己的孩子永远在暗无天日、水深火热的地狱中受苦的。

佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的‘犯人’不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知（佛教叫‘无明’）所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成了佛的责任了。佛关怀众生，‘如母忆子’，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。’的誓愿。（菩提是‘觉悟’或‘正道’的意思，证菩提就是得道或成佛之意。）

这是何等慈心！何等悲愿！这才是真博爱！这才是真怜愍呀！

第五 佛不是独一无二的 人人皆可成佛

在前面第三点里，已经提到过佛与众生，只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说：‘闻道有先后。’正可拿来做辅助说明。

‘佛’只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够‘传道、授业、解惑’的人为‘教师’一样，教师不只一位，人人可以做教师，处处可以有教师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，人人可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。（当然也有众生。）

这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们‘独一无二’的神，而尽力地攻讦、否定他教的神为‘假神’。

同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地（永远是主仆关系）。因为神是造物者，而人只不过是神所造的‘物’之一而已。

第六 佛教不承认有创造万物的神

依照某些宗教的说法，宇宙万物是由万能的主所创造的，他们的证据是旧约中的‘创世纪’。
其实稍为懂点思想的人，马上就可以会意‘神’也是人类思想的产物，人类凭著自己的观念和形像造神。而人类创造了‘神’，目的之一是在解释‘宇宙人生的起源’，佛家称它做‘第一因’。但‘神’本身从何而来？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地说：‘神是万能的，他是自然存在的。’

亲爱的朋友呀！如果神能够‘自己存在’，换句话说他不用被别人创造，就可以自己存在，那么‘神创造宇宙人生’的观念又有什么意义呢？（因为同理宇宙人生也可以自然存在了。）

这里我们列下一个数学式子来说明这个问题，虽然不十分恰当，但多少可以帮助同学们了解：

假设宇宙人生的起源为X。

求X＝？

外教徒的解答是这样的，他们不必引用定理或已知的假设，直接就写了答案：

X＝神

然而神是从那儿来的呢？请看下列的式子：

X＝神＝Y

稍有数学观念的人都知道，Y也是一个未知数，换句话说这个问题照样没有得到解答。

佛教根本否定‘神创造万物’的假设，根本就不承认宇宙有第一个‘开始’。所谓一件事的‘开始’祗是前一件事的‘结束’而已。在一连串的因果关系中，一件事物的消逝就构成另一件事物生起的条件。

张澄基博士在他所著的‘什么是佛法？’书中，对这个问题曾经做过如下的解说：

‘“开始”这个观念，是因人类“有限”的心理（所产生的），不能涵括万千的因果关系。’

比如说我们去看第三场的‘乱世佳人’电影，从七点‘开始’演，到十点一结束’，但是我们再仔细想一想，第三场电影的‘开始’，其实就是第二场的‘结束’，而第三场的‘结束’，不就是第四场的‘开始’吗？

所以说‘开始’这个概念，只是对某一特定事物而言才有意义；对整个错综复杂、因果相续的宇宙而言，就没有意义了。时间是流动不息的，谁能从中找出停止不动、所谓‘现在’的一点来？然后说这一点就是‘开始’呢？

其实佛教对于讨论这一类对人生没有利益的问题，（哲学上的形而上学）并不感兴趣，因为宇宙是无始的，也是无终的，人们殚精竭虑去追求‘宇宙的第一因’，将是枉然的，徒劳无功的。当你千辛万苦寻求到‘第一因’时，你势必发觉在它之前还有一个‘因’。如此循环不息，周而复始，你永远寻求不出一个固定不变的‘第一因’来。

同时人生短暂，生命无常，如果你还是要钻牛角尖，那么当你还没有追求到‘宇宙第一因’的答案时，你可能已经死了。

在佛经里，有一段极精彩的比喻：

‘有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说：“我不愿把这箭拔出来，我要知道是谁射我的，他是刹帝利种？婆罗门种？吠舍种？还是首陀罗种？他的姓名与氏族是什么？他是高是矮还是中等身材？他的肤色是黑是棕还是金黄色？他来自那一城市乡镇？我不愿取出此箭，除非我知道我是被什么弓所射中，弓弦是什么样的？那一型的箭？笛羽是那种毛制的，笛簇又是什么材料所制？......”如此；这人必当死亡，而不得闻知这些答案。’

所以佛教不浪费篇幅和时间，苦苦去追究‘宇宙的第一因’的问题。因为追求也是无用的，同时也是对人生无益的，这些跟人们脱离生、老、病、死的痛苦无关，不能使人从而得到宁静、解脱的快乐。

话题稍为扯远了，现在我们再谈佛教反对宇宙万物是由神所创造的，而认为万物都是‘因缘聚合’而成的。

比如我们眼前的一座山，它是土石之积；湖泊是凹地积水而成；再看教室的桌椅，则是木匠用木头做成的。

如果把土石散开则不复成‘山’；把湖泊的水抽干则成凹地，那来‘湖泊’的影子？再把木板一片片地拆散，请问‘桌椅’在那里？

这些有形体可见的东西，我们都可以简称它们叫‘色’，因为它们只是‘因缘暂时的聚合’而已，并不是真实不变的，所以我们说它们是‘空’的——没有永存不变的实体。

这就是佛经上‘色即是空’的简单道理。

然而，佛教说‘色即是空’，这‘空’字并不是‘空空如也’的‘空’，也不是‘一无所有’的‘空’，而是一种含著「妙有’的‘真空’。

这句话怎么个说法呢？我且举一个例子来说明：

眼前有一杯水，把水加热后就变成水蒸气了，再也看不见水的影子。但这并不是说水真的就消失成‘空’，当水蒸气遇冷的时候，又会还原成‘水’了。

再者懂得化学的人，都知道水是氢氧的化合物，换句话说‘水’不过是氢和氧暂时的化合的‘物’而已。水经过电解以后，又会变成氢气和氧气了。依此类推宇宙万事万物，没有一件不是因缘暂时聚合生成的，没有一样是永恒不变的。因缘合则生，因缘散则灭，那里有创造万物的‘神’？那有被创造的‘万物’呀？

第七 佛法是因材施教因地制宜的
倒不是 佛教没有刻意规避这种问题的
佛教的神都是人们自己修的 千万世积下来的功德
！“神”从何来，也许就是佛教的第一因。 倒也从某种意义上理解的过去
倒也不是只有佛教在中国发展壮大 最近一百年在中国基督发展的势头很强劲啊！
文章不是我自己写的 是http://wenku.baidu.com/view/48125beef8c75fbfc77db20b.html
第一因的话根本就是空 照我的理解 倒不是 色即是空 空即是色的宽幻的话
菩提本无树 明镜亦非台 生来无一物 何处惹尘埃..
就是空 无所住而心其心 纯哲学的思辨在我看来根本是妄的
有空再慢慢hi你 现在我只是了解而已 上学迟到了！

学佛点滴
——对佛教的理解

⊙什么是佛?
能觉是佛。
我们每一个众生都具一个能够觉知万事万物的心性，这个能觉的心性就叫做佛。你相信自己有这个能力吗？你相信自己会有一天对宇宙人生的真相洞察无碍吗？如果你相信的话，那你就相信自己就是一个未来佛。未来佛就是一个未来的觉悟者。如果你不相信，你还是一个未来佛，为什么呢？因为不管经过多少磨难，你总有一天会觉悟，因为能觉的心是我们本具的，所谓天真自然佛，人人本具之。
对宇宙人生的真相完全明了、完全清楚了。这样的人我们称他为佛。
⊙什么是佛教？
佛教是教育。
用这个自性本具的能觉之心来教化自性暂迷的迷惑之心就叫做佛教。虽然我们说佛教是佛对九法界众生至善圆满的教育，我们常常误会，以为有一个他来教育我，而实际上是把我们自己的觉悟之心显扬出来。佛像、经典、僧众只是起了一个增上缘。就是帮你觉悟向上的一个好缘。
⊙学佛，谁是我们的老师和榜样？
释迦佛是我们自性本觉的榜样和老师
虽然自性本觉，佛教本有，但仅仅靠自己独觉的毕竟是少数，所以大多数众生是需要导师和榜样的，换句话说，我们需要导师的指引、善知识的指点，这样我们可以少走弯路、不走弯路。释迦牟尼就是我们根本的老师，我们称他为本师。
⊙老师的使命是什么？
老师的使命就是帮助我们开启自性的智慧
释迦牟尼佛并不是自己发明了什么真理，然后再灌到我们众生的脑子里来，不是的。而是告诉我们：智慧和德能是我们自性本有的，不需要向外去求，只要把妄想和执着去掉就可以了。
⊙佛陀四十九年说法，内容是什么？
四十九年说法无非是说明了宇宙人生的真相
释迦牟尼佛四十九年说法，说小说大、说渐说顿、说偏说圆、说有说空，无非是把宇宙人生的真相告诉我们，人生就是我们自己，宇宙就是我们生活的环境。
⊙佛能给人以祸福吗？
不能，没有学佛的人以为佛能给人以祸福，其实不是的。打个比喻，法官定案，他要以公正法律为依据，法官不能给人以祸福，佛也如是。一切因果报应就象水往低处流一样自然而然，没有谁在主宰。就象古人说的好：祸福无门，惟人自召。其实是把宇宙间的祸福之理说尽了。就像现代的医学界也证实了，说慌的人体内会分泌毒素。
⊙佛能保佑我们不生病吗？
如果我们妄念连连、恶业不断，佛是无能为力的。佛只能告诉我们，人为什么会生病，如何避免。我们如果按照佛的话去做，身体自然会健康起来。就象父母随时随处护念儿女，但是不能保证儿女不惹祸，父母只能教育儿女怎么做。佛也如是，可见教育才是最大的保佑。再说我们天天念佛，心地平和，妄念减少，免疫力自然增强。我们可以在缘上下功夫，恶缘断了，恶果自然就不能结了。
⊙在灾难降临的刹那间，有可能感通佛菩萨而避免灾祸吗？
可能。因为心、佛、众生是三位一体的，可以说感通佛菩萨，也可以说是自心的“一心”所起的作用，自心就是佛。平常我们的觉悟之心被烦恼所复盖，智慧和德能都无法显现，现在临时抱佛脚，一句“阿弥陀佛”一句“观音菩萨”自心的智慧显现了，能力也显现了，所以刹那间便消除了灾祸、你说这是自力还是佛力，实在说自力和佛力是同一个力，自他不二么。释迦佛在菩提树下觉悟成道，第一句话就说：“奇哉，奇哉，奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”。可知众生和佛相比，就多了一点烦恼。
⊙修行，以什么为标准？
佛经是我们修行的标准
我们的自性是否觉悟了？觉悟到什么程度？我们本具的正知正见是否具备了？具备的是否圆满？我们自性的清净心是否现显了？现显了多少？我们要用佛经来印证，来对照，来检查。看一看自己的起心动念、日常生活起居、待人接客是否与佛经吻合。如果不相应，就要修行。
⊙什么是修行？
修行就是修正我们错误的行为，错误的想法、看法、做法。
⊙什么是住持三宝？
就是佛像、佛经、僧众。如果没有住持三宝，如来的家业就不能传承和弘扬了，我们修行交流也缺少了方便。佛像是提醒我们自性要觉悟，因为没有一个人每天跟在你的背后，要你觉悟。而佛像就有这个妙用，我们每天拜佛，看到佛像就知道要像佛一样觉悟。如果你拜佛不是为了觉悟，那就不是修行。经典是帮助你树立正知正见，正知正见虽说是你自性本具，但是你现在迷了自性，分不清对错、好恶、正邪，所以暂时需要用外面的经典帮你打开自性的法宝。佛经好比是一条渡船，你到了对岸，渡船你就不需要了。僧众是和合僧团，是佛法的承传者、传播者、带动者。我们看到出家人，就想到我也要象出家人一样清净无染、为法献身。
⊙什么是自性三宝？
自性三宝是我们真正的归依处
自性三宝就是觉、正、净。归依佛就是归依自性觉；归依法就是归依自性的正知正见；归依僧就是归依自性的清净心。你想一想，佛像可以被毁，经典可以被烧，僧众可能被驱散，而自性的觉正净恒常无变，我们找到了自己真正的归依处——自性三宝。然后我们又不离开住持三宝而进行修行。自性三宝是本体，只要本体在，有体一定会有相。
⊙念佛、读经、参禅、持咒，目的是什么？
念佛、读经、参禅、持咒，目的是得清净心
不学佛的人常常误会，以为念佛是求佛保佑，如果你读了一些佛经，你就会知道，念佛是为了得清净心，《弥陀经》上说“一心不乱”；《圆觉经》上说：“狂心不歇，歇即菩提”。实在说学佛很简单，二个字“除妄”而已，但是又很复杂，劳累世尊四十九年说法，就二个字，我们学了几十年，还是起心动念。
所以佛很慈悲，给我们说净土经典，一而再，再而三，劝我们念佛求生西方。佛号入于乱心，乱心不得不佛，这就是念佛得清净心的原理。当我们有了清净心，其实我们什么都得到了，因为自性的道德、能力都能显现了，与如来性相无别。如果自己没有清净心，整天胡思乱想，佛就是想帮你，也无能为力。佛对你的教育才是真正的保佑。就象父母告诫你，待人要有礼貌，千万不要打架。这就是父母对你的保佑，你要做到了，你才会平安，你若做不到，这个保佑就落空了。我们常常听到，危难时刻念一句佛号，会有不可思议的改变，为什么呢？因为“一心”啊！只要有了一心，自心就是如来，就有不思议的道德和能力。《弥陀经》上说“一心不乱”，就是把最大的秘密告诉我们了。
⊙熟读经典的用处是什么？
熟读经典才能提起观照
佛经是从佛的清净心中流露出来的宝藏，与我们众生的自心是相应的。所以佛经能帮助我们自心觉悟，我们熟读以后，生活中就能提起观照，不致于迷失方向。
⊙怎样从梦中去体会能作梦的心性和所作梦的幻相？
我们有做梦的经验，梦是我们的心变现出来的，那么整个梦境就代表我们的心，心是“能变”，心能变出梦境，梦是“所变”，梦是心所变的，如果在这里硬是要分一个真假的话，能变的心是真的，所变的梦是假的。梦虽然是假的，但是它能起作用，梦中有欢喜和恐惧。比如H20，它能变化出蒸汽、冰块、水，蒸汽能蒸馒头、开火车、冰块有冷冻和阻隔的作用、水可以洗衣服、洗菜。由此看来，我们随着事物的现象可以找到它的本体，而这一个本体又可以变现许许多多的相貌，每一个相貌又显示出不同的作用。“心性”看不见、摸不着，比如“真空”，“现象”无处不在，比如“妙有”，真空不空，因为它能变，妙有不有，因为它生灭无常。我们希望做一个好梦，那我们懂得了这个道理，就知道首先要有一个好心，因为清净的本心所现的相，一定是一个好相，一个清净庄严的国土。人生如梦，你知道这个梦是从那里变出来的呢？你想一想“能做梦的心”和“所做的梦”，试着找一找它的“能变”和“所变”。
⊙真心有多大？
真心遍满虚空
我们不知道，我们的真心有多大，我们的眼睛能看东西，会看很远吧，你看到以后，你就会作出判断，这是什么东西。如果我们眼睛所到之处，心力无法达到，那我们就不能判断，可见凡是眼到之处心都能到了。你想一想我们的心有多大呢？佛告诉我们，我们的真心遍满虚空法界。佛说的对吗？信解行证，相信是不够的，还要理解；理解以后还要实行，实行以后才能证明。证明以后你才会觉的：佛的经典和你见到的没有两样。
⊙如何知道临终以后的去向？
人临终以后，身体会凉，但是总会有一个地方最后才凉，你只要看这最后微热的地方是什么位置，你就知道他到那一道去了。头顶——是圣人；眼部——升为天道众生；心窝——转为人道众生；腹部——下堕为鬼道众生；膝盖——下堕为畜生道众生；脚底——下堕为地狱道众生。但是你要试探，一定要小心奕奕，否则会令他下堕。
⊙佛为什么称二足尊？
福慧圆满二足尊
福和慧两样都好，当你妄心灭尽的时候，就是福慧圆满之时，那是什么样子呢？那就是圆满佛果，归无所得。为什么归无所得呢？因为是你本来就有的，不是从外面加进来的。我们称佛为二足尊，意思就是说福和慧都满足了，没有欠缺了。
这是我对佛教的理解，不知是否正确？希望老师和同修帮我修改一下。

我认为，首先，佛教并非通常的宗教，佛教的中心思想超越一切宗教范畴，应该被归为哲学。佛教中“禅”的中心思想就是形而上学中的“终极实在”。佛不是神，只是一个人，他的认知刺穿的人的意识盲区。这是对个人来说佛教的伟大之处。为何出家人有化缘一说？因为佛每天都要去要饭，日中一食，完了还要洗脚打坐，还得解答他人的疑问。这就是初代佛的由来（《金刚般若波罗蜜经》）。

站在一个苹果的口感说梨如何不伦不类，是无法真实的认知到梨是何种水果的。
佛教被划为宗教在我看来有点冤枉。于不甚了解的人来说，宗教就是盲从，而得到信念，使人产生不以物质为对象的主观意识、能动性。
烧根香，拜拜佛像就能发财、保平安什么的，是愚不可耐到极点的白日梦。
想要认识佛教的伟大之处，可以先看看《禅的故事》。在我看来，佛教的伟大之处不在于其他，就在这个“禅”的智慧。
禅所触及的智慧，是在“科学”的强烈感染下所触及不到的盲区。如今大多数的科学、哲学都是以对象展开的，禅的中心思想则是“无我，无他。无色，无相。”。

请你将想象一下：完全透明的世界、宇宙。
这是无法思意的，但可以体验和认知的。这便是“色即是空，空即是色。”最通俗的一层意境。

佛不是神，是人，佛教是一个人传授下来的智慧与修行方法的系统。这么说，很科学，很明了。唯物主义就很容易接受了。
我这么说，一些人可能会大为不悦，不悦就说明你著相了，你白打坐白修持了。

简单说佛教是注重辨证学修的宗教，这种方式在所有的宗教里几乎是不存在的，也是不允许存在的，佛教要求每个学人都亲自去证实真理，而不是强制性的灌输。
佛教是有唯物注意成分的，既不倾向于唯物也不是完全的唯心，这样省了很多矫情的地方。在原始佛教中可以看到释迦佛并不承认自己是神。
佛教既劝导人们向善，也劝导人们学修佛法，成佛，但最根本的是让人们离苦得乐，这个乐是最真实的涅盘大乐。
综上所述，在我们的科学领域还没有完全的揭开宇宙人生的谜底前，佛教在世界中的发展是必然的。

佛教与其他宗教最不同的地方，就是不存在至高的真神，一切众生皆平等，佛与我、我与狗、狗与佛在真如佛性上无任何差别。
而且佛教是不存在他救的，能救你的只有自己，一切法都需要自己修证，而且真理只要努力任何众生都可以证到。佛教中所谓的“度人”，是讲将众生引上正道，但路还是都要自己走的，但只要努力，谁都可以到达最终的终点——成佛。
佛教是以真理为最高宗旨的，不是以神为至高点的，佛陀曾说过“依法不依人”，只要说的是正确的法，无论他是谁，都应该尊敬，但是，只要说的不是真正的法，就算你看到了佛显圣，那也是魔众！这就是佛教的伟大，是不个人崇拜的，禅宗有“呵佛骂祖”的公案的，只要能得到智慧，怎么做都可以！

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