如何理解庄子之道，用一千字左右概括

如何理解庄子之道，用一千字左右概括~

庄子的“道”就不是所谓“内圣外王之道”的“道”，它不是为统治者提供为何进行统治的驭民术，而是探究作为个体的人的精神超越与自由。在庄子思想中，“道”是界限与差别的(“道未始有封”)，万物也是一齐而根本无所谓差别，只要通过“坐忘”，即摒弃社会意识与理论思维的方式，就可以齐物我，齐是非，齐大小，齐生死，齐贵贱，达到“天地与我并生，万物与我为一”的精神境界，这样就可以逍遥自得，遨游天地了。? 道的理念在于出世。庄子的道是出世以后就不回来了。完全的不作为，享受快乐。 庄子的道是完全的不争。完全放弃结果，就是庄子的做法。 至于庄子的养生之道。我们知道，人的本性是要保持天然的寿命使其不中途夭亡。因此生命比任何东西都宝贵，但是世人却不爱惜生命，将生命浪费在名利上，这就太过于执着了，反而会使自己减损寿命。 因此，庄子认为，人活在世上应该做到顺其自然，换句话说就是追求人的本真、真性，而不是造作。因此庄子崇尚“无为”，摆脱俗事的困扰，追求天人合一，与自然融为一体。 而“庖丁解牛”可以说是庄子养生思想的一个体现。一般的厨师用刀切筋剁骨头，所以刀容易钝，他们就是太执着了；庖丁却知道顺应牛身上的纹理下刀，这便是顺应自然之理。 那么什么才是自然之理呢？我们可以换一个例子，我们都知道，流水是最自然的了。水一般怎么流呢？往缝隙里流，而不是刻意地要穿透岩石。所以也可以这么说，道是处下的、不争的。不争才会接近“道”、无为才会顺应“道”，而有道之人才不会被外物所伤。 参考 http://zhidao.baidu.com/question/2638974.html?si=2 http://zhidao.baidu.com/question/2638974.html?si=2

《庄子·秋水》：“今予动吾天机，而不知其所以然。”
南朝·梁·刘孝标《辩命论》：“自然者，物见其然，不知所以然；同焉皆得，不知所以得。”
只知道是这样，却不知道为什么是这样。形容只了解表面现象，不了解事物的本质或事情的根底。

第一部分：南华真人——庄子
庄子是一个出身于破落贵族家庭的知识分子，在家乡做过管漆园的小官吏，有时还以打草鞋为生，生活贫困。可是他知识渊博，交游甚广，名声很大。
庄子（约公元前369年—公元前286年），名周，战国时宋国蒙（今河南商丘县东北）人。他接受和发展了老子的学说，创立了一套讲究同一、主张自然的理论。
有一次，楚威王专门派大员到他家里，想用千金俸禄请他做楚国的宰相。他却对使者说：“千金俸禄，价值高昂；一国之相，地位尊贵。不过先生是否见过祭祀用的牺牲之牛啊？当祭祀的人要把它拉去做牺牲时，给它披上锦绣，系上彩带，一时间是何等荣耀。可是当它要进入庙堂，知道自己将被宰杀的时候，想不享受这荣耀，而去做一个委身猪圈的小猪，都是不可能的了。拿千金让我去当相国，与披锦绣系彩带让我去做牺牲牛有什么区别呢？我听说楚国有一只神龟，已经死了3000年了，国君还把它当做神物，用锦巾包裹起来，小心放在木匣里，供奉在庙堂之上。请问先生，这只龟是愿意作为一把死骨受人尊重呢，还是愿意活着自由自在地在泥塘里爬行呢？你们快走吧！不要再玷污我了。我宁愿做一条泥鳅自由自在地在污泥中摇曳，也不愿意去做一个牺牲牛去披锦挂彩。”
《庄子·列御寇》载有两则故事，非常巧妙地表现了庄子视金钱如粪土的境界。
宋国有个叫曹商的人，为宋王出使秦国。去时，宋王送车数乘；归时，秦王又送车百乘。回到宋国时，路遇庄子，他嘲笑庄子道：“至于身处穷阎陋巷，贫困得靠织麻鞋为生，瘦得脖子枯槁、面带菜色，是先生之所长，我曹商之所短也；而一见万乘之主便得车百乘，却是我曹商之所长也。”庄子镇定自若，从容说道：“我听说秦王有病召医，凡破痤疮挤脓者便得车一乘，而舔痔疮者则得车五乘，所治的病愈下作，得车愈多。您莫非是专门舔他的痔疮的吧？怎得车这么多？您快滚开吧！”
另一故事讲的也是某个因拜见宋襄王，而被赏车十乘的人，驾着车在庄子面前炫耀。庄子对他说：“河边有户穷得靠编织苇席谋生的人家，其子潜入深渊，捞得千金之珠。其父见了。慌忙说：‘快用石头砸了它吧！想那千金之珠，肯定在九重深渊的黑龙颔下。你能拿到它，一定是碰巧黑龙正在睡觉。假使黑龙醒了，你恐怕性命难保’。而今宋国之深，非只九重之深渊也；宋王之猛，非只凶狠之黑龙也。你能得车，必是碰上他睡觉了；假使宋王醒来，你将粉身碎骨矣。”
基于这种志向，庄子一生也没有做大官，始终维持着平民的贫苦生活。庄子的学问与老子有着密切的渊源关系。如果说老子是道家的开山鼻祖，那庄子则是道家的第二代宗师。东汉时期出现的道教，尊老子为教祖，在后来的延续中给了老子很多封号，民间流传最广的有“太上老君”，由此庄子也受到了优厚待遇。到唐代，玄宗封他为南华真人，他的书《庄子》也被列为经典，人称《南华真经》。
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第一部分：奇物论
这是庄子的认识论。
庄子认为天地万物表面上千差万别，殊形异势，本质上是同一无别、等齐均一的。庄子之所以得出这样的结论，是因为庄子观察事物的角度与常人不同。常人站在人间观人间，所以将事物放大了，将事物与事物之间的差别放大了；庄子站在宇宙源头观人间，所以将事物缩小了，将事物之间的差别泯灭了。
以奇物论为出发点，庄子否认认识的客观标准，认为客观事物是相对的，而且人的认识能力也是相对的。因此，所谓的是非观念是由人们的“偏见”造成的。他说，人睡在潮湿的地方就会风湿腰疼，难道泥鳅也这样吗？人爬到树梢上，就会胆怯害怕，难道猴子也这样吗？那么，人、泥鳅、猴子三者，究竟谁知道天下的“正处”呢？庄子认为不好说。又如，人吃饭菜，麋鹿吃草，蜈蚣吃蛇，猫头鹰吃老鼠，这四者究竟谁知道天下的“正味”呢？庄子认为也不好说。再如，毛蔷、丽姬（传说中的美女），人都认为是美人，可是鱼见了她们逃到深水，鸟见了她们吓得高飞，麋鹿见了她们赶快跑开，这四者究竟谁是天下的“正色”呢？还不好说。
甚至，庄子直接否定了认识的必要性和可能性。在《秋水》篇中，记载着庄子和他的好友惠施濠梁上观鱼的一段著名对话。庄子说：“白鱼出游自由自在，是鱼的高兴快乐吧！”惠施说：“你不是鱼，怎么知道鱼高兴快乐呢？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼高兴快乐呢？”惠施说：“我不是你，固然不知道你了；你也不是鱼，固然也不知道鱼的高兴快乐了。”这段话的结论是，人是不可能知鱼之乐的，事物是不可认识的，最终得出了不可知论的结论。既然事物是不可认识的，那么人们没有必要去自找苦吃，耗费精力去追求知识了。所以，他说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”这就是说，我的生命是有限的，而知识是无限的，以有限的生命去追求无限的知识，那是危险的。如果你一定要去追求无限的知识，就必然使自己陷入无穷的烦恼之中去。
我们不难看出，庄子看到了人们认识的局限性，却又把这种局限性片面地夸大了。
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第一部分：逍遥游
“逍遥游”指自由自在地遨游，不受任何约束和任何条件的限制。《逍遥游》是《庄子》中的一篇，此文运用许多著名的寓言故事，来说明庄子所提倡的人生境界。
第一个寓言是《鲲鹏变化》。说是北冥有条大鱼，名叫鲲，个子大得不知道有几千里。它一变而成为鸟，叫做鹏，鹏的背也不知道有几千里大。鹏奋起飞翔，翅膀像从天上垂下来的云彩。它趁着海水震荡飞往南海，先用翅膀拍打海水，激起三千里宽的海浪，掀起旋风，然后盘旋而上，飞到九万里的高空，一直飞了六个月，才到达南海落下来。可是小雀儿听说后嘲笑大鹏说：“它何必飞那么远呢？我向上飞腾不过几丈高就落下来，在蓬草香蒿中间翱翔，非常愉快，这已经达到飞翔的顶点，可它还要飞到哪里去呢？”在庄子看来，小雀嘲笑大鹏固然可笑可怜，但它们的飞行也只是大小远近的差别，其实都要受空间的限制。因而，它们的自由也是有所限制的，这就是“有所待”。
后面庄子又讲到一个叫宋荣子的人，说他对自己的内心和外界的事物有自己明确的见解，对于光荣和耻辱有自己的标准。庄子认为这样的人世上很少，但他仍然没有达到最高的境界。
还有一个列子，他能驾着风飞行，轻快美妙，一直飞行十五天才返回来。庄子认为，能像他这样幸福自由的人很少。但是他虽然不必用脚走路，却仍要凭借风力，还是“有所待”。
庄子认为只有那种顺着自然的本性，能够驾御天地间的阴、阳、风、雨、晦、明六种气的变化，能不受时间、空间的限制而任意遨游的人，才是“无所待”的。“无待”是庄子理想中的最高境界，也就是绝对自由的境界——逍遥游。
由此，庄子构造出了一个完美的人物形象。他说，在藐姑射山上住着一个神人，她的皮肤像冰雪一般洁白，她的丰姿像处女一般秀美。她不吃五谷，只吸风饮露。她乘着云气，驾着飞龙，在四海之外遨游。她的精神凝聚专一，能使万物不受病害，年年五谷丰收。她同万物融为一体，没有任何东西能够伤害她。
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第一部分：无用与有用
要理解庄子关于有用和无用的哲学意思，我们须先看一则故事：
庄子与弟子，走到一座山脚下，见一株大树，枝繁叶茂，耸立在大溪旁，特别显眼。但见这树：其粗百尺，其高数千丈，直指云霄；其冠宽如巨伞，能遮蔽十几亩地。庄子忍不住问伐木者：“请问师傅，如此好大木材，怎一直无人砍伐？以至独独长了几千年？”伐木者似对此树不屑一顾，道：“这何足为奇？此树是一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水；用来作棺材，则很快腐烂；用来作器具，则容易毁坏；用来作门窗，则脂液不干；用来作柱子，则易受虫蚀。不材之木也，无所可用，故能有如此之寿。”
听了此话，庄子对弟子说：“此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，无为而于己有为？”也就是说，这棵树因为它没有用能够持续生长这么多年，这难道不是无用之大用吗？弟子恍然大悟，点头不已。庄子又说：“树无用，不求有为而免遭斤斧；白额之牛，亢曼之猪，痔疮之人，巫师认为是不祥之物，故祭河神才不会把它们投进河里；残废之人，征兵不会征到他，故能终其天年。形体残废，尚且可以养身保命，何况德才残废者呢？树不成材，方可免祸；人不成才，亦可保身也。”庄子愈说愈兴奋，总结性地说：“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，却不知无用之用也。”
师徒二人出了山，留宿于庄子故友之家。主人很高兴，命儿子杀雁款待。儿子问：“一雁能鸣，一雁不能鸣，请问杀哪只？”主人道：“当然杀不能鸣的。”第二天，出了朋友之家，没走多远，弟子便忍不住问道：“昨日山中之木，因不材得终其天年；今主人之雁，因不材被杀。弟子糊涂，请问：先生将何处？”庄子笑道：“我庄子将处于材与不材之间。材与不材之间，似是而非，仍难免于累……”庄子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎样处世呢？有材不行，无材也不行，材与不材间，究竟如何是好？”
庄子沉思片刻，仰头道：“如乘道德而浮游则不然：无誉无毁，一龙一蛇，与时俱化，而不肯专为。一下一上，以和为量，浮游于万物之初，物物而不物于物，则还有什么可累的呢？此神农、黄帝之法则也。至于物之性、人伦之情则不然：成则毁，锐则挫，尊则议，有为则亏，贤则厚，不肖则欺。怎能免累呢？弟子记住，唯道德之乡才逍遥啊！”
弟子道：“道德之乡，人只能神游其中；当今乱世，人究竟怎样安息？”庄子道：“你知道鹌鹑、鸟是怎样饮食起居的吗？”
弟子道：“先生的意思是说：人应像鹌鹑一样起居、以四海为家，居无常居，随遇而安；像鸟一样饮食：不择精粗，不挑肥瘦，随吃而饱；像飞鸟一样行走：自在逍遥，不留痕迹？”庄子微笑着点点头。
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第一部分：白驹过隙，忽然而已
这个成语出自《庄子》，是庄子关于人生短暂的比喻。意思是说，人生就像一匹白马越过地面的一个小缝一样，只是瞬间，极为短暂。
庄子在《知北游》中阐明了对生死的态度。他说：人活在天地之间，像是骏马飞奔、越过缝隙，一眨眼的时间就过去了。世间万物，包括人在内，没有一个不是蓬蓬勃勃地出生，没有一个不是萧萧条条地死去。有生命的东西为此而哀伤，有情感的人类为此而悲痛。与其如此，还不如解开那自然造成的束缚，随物旋转，魂魄游到哪里，自己就随之到哪里。不要太过执着。这就是人和万物的最终归宿。尽管如此，这些却不是追求至理的人所追求的。以上这些是众人都在讨论的问题，不过达到至理的人却不讨论，凡是参与讨论的都没有达到至理。就像老子所说的那样，“道可道，非常道；名可名，非常名”。大道是不可见的。与其以闻见的方式求道，不如以闭塞的方式求道。懂得这样的道理那就是最大的收获，人生才算是完满有意义的。
事实上，庄子的这段论说包含有好几层意思。人生非常短暂，只是大道变化的一个瞬间。大道流变就像骏马飞奔，人生在世就像飞马过隙；生生死死，是大道流变的自然过程、生物变化的自然程序，人皆如此，没有一个能够避免的，人皆有生死；有鉴于此，人们就应该从对死亡的哀伤和悲痛中解脱出来，顺随生物的自然变化，生而不喜，死而不悲，生死不动于心，永远保持内心的平静。做到了这一点，也就达到了至理，回归了大道，人生也达到了完美；达于至理、回归大道的人不区别有生与无生，不分辨有形与无形，将生死来去视为一体，将有形无形划为同一。正因为如此，所以也就无须言语和论辩了。
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第一部分：养生与解牛
“庖丁解牛”是庄子讲的一个寓言故事。故事说：
庖丁为文惠君宰牛，技术很是精湛，那动作也像是在跳《桑林》之舞，那声音像是在奏《经首》之乐，抑扬顿挫，优美动听。文惠君站在一旁看得出了神，不由得赞扬道：“难道宰牛的技艺也能够如此高超吗？”庖丁放下刀回答说：“我所追求的是宰牛的道理啊，道理要比技艺更高一筹。一个好的庖丁，一年换一把刀，因为他用刀去割肉，时间长了刀就钝了。一个普通的庖丁，一个月要换一把刀，因为要用刀砍骨头，用不了多久就钝了。而我这把刀，已经用了19年了，所解的牛已有数千头，可刀刃却像是新磨的一样。要知道，牛的骨节中间是有空隙的，而刀刃却是没有厚度的。拿没有厚度的刀刃刺入有空隙的骨间，游走那刀刃，一定是大有余地可行的。正因为这样，所以19年了，我的刀刃还像新磨的一样。”文惠君听后感叹道：“太好了！听了你的话，我懂得了养生的道理。”
在这个故事中，虽然庖丁在讲解牛的道理，但文惠君却说懂得了怎样养生。之所以如此，是因为养生与解牛具有相似之处，这就是不要做危害己身的事。刀刃要保持长久的锋利，就不要去碰牛体的硬骨；人的身体要想长存，就不能触及那些有伤于己的硬东西。这些硬东西，在庄子看来，就是名和刑。许多人为了名誉要么真做好事，要么假做好事。真做好事，往往会忘我操劳，把身体搞垮；假做好事，就会败露于世，身败名裂。触刑，就是做坏事，肯定会有恶报。
因此，在庄子看来，人生在世，不仅仅要做好事而不做坏事，而且好事要自然而然地去做，千万不能有意去做，不能为了沽名钓誉而做。做坏事和为了获名而做好事，就像是刀刃触及牛体的硬骨一样，会伤及己身。这就是庄子提

庄子的“道”就不是所谓“内圣外王之道”的“道”，它不是为统治者提供为何进行统治的驭民术，而是探究作为个体的人的精神超越与自由。在庄子思想中，“道”是界限与差别的(“道未始有封”)，万物也是一齐而根本无所谓差别，只要通过“坐忘”，即摒弃社会意识与理论思维的方式，就可以齐物我，齐是非，齐大小，齐生死，齐贵贱，达到“天地与我并生，万物与我为一”的精神境界，这样就可以逍遥自得，遨游天地了。�

道的理念在于出世。庄子的道是出世以后就不回来了。完全的不作为，享受快乐。 庄子的道是完全的不争。完全放弃结果，就是庄子的做法。

至于庄子的养生之道。我们知道，人的本性是要保持天然的寿命使其不中途夭亡。因此生命比任何东西都宝贵，但是世人却不爱惜生命，将生命浪费在名利上，这就太过于执着了，反而会使自己减损寿命。

因此，庄子认为，人活在世上应该做到顺其自然，换句话说就是追求人的本真、真性，而不是造作。因此庄子崇尚“无为”，摆脱俗事的困扰，追求天人合一，与自然融为一体。

而“庖丁解牛”可以说是庄子养生思想的一个体现。一般的厨师用刀切筋剁骨头，所以刀容易钝，他们就是太执着了；庖丁却知道顺应牛身上的纹理下刀，这便是顺应自然之理。

那么什么才是自然之理呢？我们可以换一个例子，我们都知道，流水是最自然的了。水一般怎么流呢？往缝隙里流，而不是刻意地要穿透岩石。所以也可以这么说，道是处下的、不争的。不争才会接近“道”、无为才会顺应“道”，而有道之人才不会被外物所伤。

参考
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老子之道与庄子之道探析 资料来源：《美与时代》 作者： 朱晓燕 时间： 2009-03-18 “道”的思想是道家思想的重要组成部分，是老子和庄子思想中最基本最重要的概念，但老子和庄子的思想趣旨不尽相同，因此他们对“道”的阐述也不尽相同。所以探讨老庄之“道”的异同，对于深刻理解和把握老庄哲学的精神实质，具有十分重要的意义。

道的思想是道家思想的重要组成部分，是老子和庄子思想中最基本最重要的概念，但老子和庄子的思想趣旨不尽相同，因此他们对“道”的阐述也不尽相同。本文是我对老庄之“道”的理解和诠释。
一
1．本源之道
老子和庄子都认为“道”是宇宙万物的本源。
老子在探索宇宙的生成过程中，把“道”确定为宇宙的本源。老子曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”。“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根”。从宇宙生成方面说，道“先天地生”，是宇宙的初始、本源，所谓“天地之始”“万物之母”，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。从宇宙本体方面说“道”是天地万物的总根据，是“天地根”和“万物之宗”。“ 天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正”。故“道”也可以说是“一”，“万物万形，其归一也”。
庄子称“道”为宇宙的“本根”。 “夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”。这里称“道”在“六极之下”，“六极”即天地四方，即“宇”，“道”在天地万物的占有的空间之外;称道在“太极之先”，“自本自根”，“生天生地”，在时间上道在天地万物之先,因此“道”乃世界的本源。“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道”。有形世界是由“无”，即“道”生成的。
2．实存之道
老子和庄子都认为“道”是实际存在的。
老子认为“道”作为浑然一气，这无疑是一种实存，是一种有。其“道”的实存性首先可以从“道”产生万物来得到证实，其次老子曰“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。“道”虽然无形无象，不可名状，恍惚不定，幽深玄妙，但“道”确实是存在的。它是一个真真实实的存在，其中有“象”，有“物”，有“精”，而且“其精甚真”，只是它“惟恍惟惚”，具有模糊性。老子又曰“湛兮，似或存”，这说明“道”虽然玄之又玄，但又不是子虚乌有。
庄子认为“道”的存在形式是无象无形的。“道不可闻也，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”“非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生”。“出入本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。”庄子虽然认为“道”是“不得”，“不传”，“不知”，但他认为“道”又存在于各种客观事物之中。《知北游》庄子与东郭子的一段话说明了这一点：东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪 ？”曰：“在稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。” 东郭子不应。这些都说明，“道”虽然无形无象，但的确是一个真实的存在。
3．规律之道
老子和庄子都认为“道”是有规律的。
在老子看来，这个世界不是杂乱无章的，不是一片神秘莫测和偶然性的堆积，事物的运动变化遵循着普遍性的规律，事物之间有着相互依存和相互转化的关系，宇宙有它的秩序，这个根本的秩序和规律就是“道”。“独立而不改，周行而不殆”，“反者道之动；弱者道之用”。但作为宇宙有序性的“道”，并不直接呈现在人们的感官面前，使人一目了然，它隐藏在各种现象的内部，甚至看起来与事物的表象和人们的常识相反，也常常与人们的主观愿望相背，却潜移默化地制约着事物的发展趋向 。“道常无为而无不为”。只有得“道”者才能够洞察这种深刻的规律性，并只有自觉遵照“道”做，方可处处自由和成功，而那些不知“道”的人，就会处处被动和碰壁。“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大”。道决定天地万物，天地万物也是按照道的“极而反，盛而衰”的规律运动变化，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也”。
庄子所谈的“道”也和老子一样是具有规律性的。庄子在《秋水》中曰：“道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。”“道无终始”是指事物运动变化的规律，在这里，“道”是不断运动的，永无息止的。“物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。”是说万物的变化并没有什么他力的促使，乃是各物依据者自身的状态而运行发展。“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！”这是说天的本身具备各种高的条件，它必然高；地具备了各种广大的因素，它必然广大；日月具备了运行的理由，它必然运动，万物具备了昌盛的因素，它必然昌盛。这就是“道”，一切事物的活动运行都不可能脱离“道”。
二
1．哲学之道与美学之道
老子和庄子之“道”的内涵不同。老子言“道”是一个不可究诘的宇宙本体概念，侧重于形而上理论思辨的层面；庄子之“道”则是直接关系现实人生的，重心在人的主体个体的精神存在上。老子以自然无为态度对待“道”的存在，主张“道”“常无为而无不为”。这种主张的意义在于从形而上的理论层面上为其社会政治理想寻找一宇宙论根据和启迪。老子之“道”囊括自然界和人类生活在内的大宇宙的整体性统一性和它自身固有的生命力与创造力，仅限于哲学上的启示。而庄子是以人的精神自由为出发点，以现实的人生体验代替了老子的宇宙论倾向，没有形而上的纯哲学思辨，而是使老子之道德哲学人情化了、审美化了，庄子之“道”真正具有审美意义。庄子主张“外天下”、“外物” 、“外生”、“至人无己、神人无功，圣人无名”而闻“道”，言“天地与我并生，而万物与我为一”，让天地万物与人的生命直接相通，追求一种于现实无所待、“逍遥于天地之间”、“游乎四海之外”的绝对自由的理想人格。这种人格正通向审美：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不曰。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地 之谓也。”
2．涤除玄鉴与游心于道
老子和庄子观“道”的方式不同。
老子曰：“涤除玄鉴，能无疵乎？”“涤除”，也就是排除人们内心的种种杂念。“玄”就是“道”，“鉴”是观照，“玄鉴”就是对“道”的观照。“涤除玄鉴”命题有两层基本含义。一层含义，即是把观照“道”作为最高目的；一层含义，是说为了实现“道”的观照，观照者内心必须保持虚静。
在 《田子方》中，庄子提出“游心于物之初”，即游心于“道”的命题。所谓“游心”，主体是人，是人的心灵精神 ，是人在自己的内心世界精神世界的遨游。《在宥》有一段鸿蒙回答云的话，可为“游心”的最好注释：“浮游，不知所求；猖狂，不知所往。游者鞅掌，以观无妄。”又曰：“心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎溟，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其极，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”“鸿蒙”即可理解为自然元气的象征，也是“游”的精神主体，它浑化天地，来去无踪，逍遥自在，十分自由。“鸿蒙”这些话说明“游心”是一种绝对自由的精神状态，它没有实用目的，不为外物所束缚，是主体全身心地投入，其最高境界便是“莫然无魂”，物我两忘，也就是庄子所曰的“心斋，“坐忘”，“物化”，“无己”的境界。老子“涤除玄鉴”命题与庄子“游心于道”的命题的明显差异在于：前者主要指向纯粹观审和感悟方面，后者则向审美创造方面转化，是审美观照与审美创造的统一。“涤除玄鉴”强调以虚静空明心境对“物”“象”作形而上、宁静无为的深邃观照，这种观照少有对审美创造精神的肯定。老子“道”的哲学主张“绝圣弃智”，“绝学无忧”，以自然无为的态度对待世界人生。所谓“玄鉴”忽视了主体审美的创造精神。庄子则不然，他所谓“游心”，十分切近文艺创作审美创造的精神。
“游心”实际上是审美心境趋于无限自由，审美想象力、创造力高度发挥的境界。庄子笔下一系列寓言故事，如《庖丁解牛》，《津人操舟若神》，《吕梁丈夫蹈水》，《梓庆削木》《佝偻者承蜩》等，既是言审美观照，又包含着对审美创造和实践精神的高度肯定。在庄子那里，审美观照的自由正通向审美创造的自由，二者是高度统一的。

自由

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新邵县15226843140： 如何理解庄子之道,用一千字左右概括 - ？
天翟丽珠：[答案] 庄子的“道”就不是所谓“内圣外王之道”的“道”,它不是为统治者提供为何进行统治的驭民术,而是探究作为个体的人的精神超越与自由.在庄子思想中,“道”是界限与差别的(“道未始有封”),万物也是一齐而根本无所谓差...

新邵县15226843140： 谈谈你对庄子的理解 - ？
天翟丽珠： 庄子的主要思想是“天道无为”,认为一切事物都在变化,他认为“道”是“先天生地”的,从“道未始有封”(即“道”是无界限差别的),属主观唯心主义体系.主张“无为”,放弃一切妄为.又认为一切事物都是相对的,因此他否定知识...

新邵县15226843140： 你是怎么理解庄子的道的 - ？
天翟丽珠： 人法天,天法地,地法道,道法自然...简单地说,万事万物都有其存在的到底,发展运动的规律,所谓的存在即是合理.人,应当去发现并且尊重这种规律,而不是肆意发挥主观能动性.这即是道.

新邵县15226843140： 如何认识庄子的思想500字左右 - ？
天翟丽珠： 庄子的主要思想有“天道无为”,相对的认识论,无条件的精神自由等.他的思想属于唯心主义体系.他片面夸大一切事物的相对性,否定客观事物的差异,否定客观真理,在认识论上走向相对主义.从这种认识论出发,他对待生活的态度是:...

新邵县15226843140： 庄子思想及个人见解. - ？
天翟丽珠： 庄子讲要齐物、自然.这个道,所寻找的是如何认同客观世界,如何把复杂变为朴素和太初,如何找到事物的本质,因此需要服从现实和把问题客观化,减少自身的疏忽.一切都是有其自然的过程,都是无为而自化,所以现实的行为只是一种符...

新邵县15226843140： 庄子思想概括 - ？
天翟丽珠： 在一个动荡喧嚣的环境中,庄子的思想映射出一片宁静的光辉.在那乱哄哄的时代时在,人民都处于倒悬状态,庄子极欲解除人心的困惫,可是,现实的无望却使他无法实现心愿.由于他既无法使人类在现实世界中安顿自我,又不愿像神学家...

新邵县15226843140： 庄子的思想是什么？
天翟丽珠： 庄子思想核心是“自由”. 庄子认为,“道”是客观存在的、最高的、绝对的美,能够实现对“道”的观照,乃是人生的“至美至乐”.为此,就必须“心斋”、“坐忘”,就是要人们从自己内心深处排除利害观念,从而建立了审美心胸的理论. 庄子强调,庖丁解牛所达到的创造的自由的境界,实质上就是审美的境界.这种境界可以用他在寓言故事中使用的“神”这个概念来概括.庄子认为,“神”就是把握事物变化发展的微妙规律后获得的一种创造的自由,从而使“神”从一个哲学概念转化为一个

新邵县15226843140： 庄子的道是什么道道家说:一生二,二生三,三生万物指 - ？
天翟丽珠： 庄子的道,在所有见闻,包括百度的解释,都是说“天道”.然而从中最浅白的理解,以我个人暂时的理解,应该是人心之道,或者讲:真心之道.无伪之道.

新邵县15226843140： 如何解释庄子的＂道＂说 - ？
天翟丽珠：庄子的思想精髓,我个人感觉的,是处乎才与不才之间,无为与有为之间,精神绝对逍遥,没有拘束.清净、无为 在中国传统文化这个大系统中,道家思想的地位和作用是不容忽视的....

新邵县15226843140： 庄子的思想是什么?求解释····· - ？
天翟丽珠： 庄子的思想有争议 主流立场是:庄子思想是避世的、消极的,不愿直面现实的.这样的解释并非凭空捏造,而是有历史明证的,中央集权制建立之后,中国古代文人的生存环境非常糟糕,许多人都是在皇权文化的压迫下郁郁不得志,杜甫就是一...