惟觉法师：如何看待生死的奥秘？

文学的特征~

文学的特征是：可以表达感情，增长知识，诠释历史，是时代精神和感情的结晶，是一种语言艺术形式。
文学体现心量，历史体现知量（识量），哲学体现智量。文学体现心量，指的是文学体现丰富的情感量、情思量、良知量。也可以说是诗量、“气”量、歌哭量、泪水量。
《老残游记》的作者刘鹗说“文学是哭泣”，文学拥有最多的歌哭，最多的喜怒哀乐，历史、哲学都不能歌哭。法国作家福楼拜写《包法利夫人》，表现了人性的丰富；巴尔扎克写《高老头》，表现了人性的凄凉，写到了极致。这些都是“心量”。

扩展资料

关于文学与艺术的关系：
第一，与音乐、绘画、雕塑等其他的艺术形式相比，文学的想象力更强。虽然绘画、雕塑等也有“想象”，但它们无法天马行空。只有文学才拥有天马行空的想象力。所谓“赋四海于一瞬，挫万物于笔端”（陆机），唯有文学才可能做到。
第二，文学能够进入人的内心世界，但其他艺术不能或只能部分地表现人的内心。比如达·芬奇的《蒙娜莉萨的微笑》，只能部分地表现人的心灵，但如果通过文学作品来写蒙娜莉萨，就可以尽情地表现她丰富的内心世界。
托尔斯泰的“安娜·卡列尼娜”，可以说正是文学作品中的“蒙娜莉萨”。我们从安娜·卡列尼娜这个形象中，可以读到更加丰富、更加复杂，即更加深广的内心图像，也就是更丰富复杂的人性内涵。
安娜·卡列尼娜内心所展示的人性多方面的冲突，包括妻性、母性、情性（情人性）的冲突，是蒙娜莉萨的艺术形象难以企及的。
参考资料来源：百度百科-文学

包括戏剧、诗歌、小说、散文等
文学是指以语言文字为工具形象化地反映客观现实的艺术，是文化的重要表现形式，以不同的形式（称作体裁）表现内心情感和再现一定时期和一定地域的社会生活。

自在步红尘 第四十七集 [ 89.03.24华视播出 ] 若能经常保持正念，不受外界环境所影响，心便得到宁静， 身心能协调，疾病就不可怕，死亡更无可畏惧。 进一步正信因果，把这念心收回来，达到六根归一， 即所谓「反闻闻自性，性成无上道」， 最后就能达到究竟寂灭的最高境界。 【 惟觉谈禅 】： 如何看待生死的奥秘？ 问题一 佛法如何看待生死的奥秘？ 老和尚开示： 谈到死亡的问题，每个人都很忧愁、很恐惧。关于「死亡」，我们可以分成色身的死亡、心灵的死亡和没有死亡来探讨。 首先从色身来讲。色身是指我们看得见，摸得着的身体。这个色身是由地、水、火、风四大所组成，所谓地大，是指身体上的固体物质，例如骨头、皮肤、指甲、头发。身上的眼泪、血液、小便，这些液体属于水大。火大是我们身上的热量。风大是气体，我们的出息、入息乃至于种种动作。 四大不调的时候，色身就会生病。所以佛法教我们要调身、调心，更有所谓的「凡夫只知调身而不知调心，智者知道调心而不调身」的名言，就是说先从心理转变，身体自然而然就安了。但是不论心安不安，每个人到最后终究是会死亡，这就是色身的死亡。 色身的死亡是无可避免的。《无常经》里佛陀开示得很清楚，「无上诸世尊，独觉声闻众，尚舍无常身，何况于凡夫。」即不论诸佛世尊、声闻缘觉、乃至我们凡夫，这个色身都一定会死亡。儒家有所谓：立德、立言、立功，希望使生命永垂不朽。也就是在没有死亡以前，利用这个色身，多作一些善事，多作一些功德，流芳千古，但是色身事实上还是会死。色身的死亡在佛经里则称为「分段生死」，像我们这一生或者六十岁，或七十、八十、一百廿岁，这一段生命就是「分段生死」。 第二种是心灵上的生死。心灵就是指我们这一念心，这个心生生灭灭就是生死。例如，早上起床这一念心生起，起床以后要穿衣服，穿衣服这个念头接着生起来，起床这个心就灭掉了。穿了衣服，马上接着可能要穿鞋子、穿袜子，穿衣服这个心又灭掉了。穿了鞋子、袜子之后，要漱口、洗脸，穿鞋子、袜子这念心又灭掉了。以此类推，我们从早上到晚上，这念心都是不停的生、灭，起善念也是生生灭灭，起恶念还是生生灭灭，这就是「心灵上的死亡」。声闻和菩萨圣者有所谓「变异生死」，就是烦恼、执着越来越少的变异，这种变异也属于「心灵上的死亡」 所以，从这个角度来看，人的生理、心理都在死亡当中。 第三个是「没有死亡」，要想到达不死亡的境界，必须从心念上契入到一个最真实、最高的境界，即禅宗所谓「明心见性，见性成佛」，也就是开悟的圣者所达到的境界，开悟以后就称之为道。见到自己的本心、本性就没有生、没有死了。 如果契悟了当下这个心，就没有死亡，我们的生命就与虚空同寿。从这个立场来看，人生活在这个世间上就很有意义、很有价值。因为契悟到本心，就能超越时间、空间，真正是无量寿，无量光。 问题二 如何契悟这念心而达到不死亡的境界呢？ 老和尚开示： 佛法从印度传到中国后，在达摩祖师之前有两位僧人，佛陀跋陀罗和舍耶前来传佛法，也就是传这个不生、不灭、不死亡的这一念佛的心印。当时中国没有一个人能够接受，因为那时候的佛法都属于渐修，不认为每一个人都能成佛。所以当时佛陀跋陀罗说出人人都能成佛的道理，社会佛教界都无法接受，就把佛陀跋陀罗等两位尊者驱逐出境。佛陀跋陀罗觉得实在很颓丧，辛辛苦苦从印度到中国来传佛的心法，结果不但佛的心法没有传，而且被中国驱逐出境。这时候忽然想起慧远大师，他所居住的卢山是受政府保护的地方，于是两位尊者只有去找慧远大师传法了。 见到了慧远大师，慧远大师就问：「两位尊者从印度来传佛法，为什么被我们中国的政府驱逐出境？你们传的是什么样的佛法？」 佛陀跋陀罗说：「大师，我们传的是诸佛的心印，诸佛的心印是无上印，我们修行学佛的人就是希望要契悟到佛的心印。」 「佛的心印是什么？」 「就是心灵不死。」 慧远大师听说佛陀跋陀罗传的是佛的心印，就立刻请佛陀跋陀罗讲佛的心法。当时佛陀跋陀罗把手举起来，说：「大师，你看我的手，一撑开是手掌，手一屈就是个拳头，拳头一撑开又是手掌，手掌反过来是手背，手背翻过来又是手掌，手掌一屈又是拳头，你看这个快不快？」慧远大师一看，说:「这个当然很快！」佛陀跋陀罗接着说：「我还有一个东西比这个更快。」慧远大师立刻意会：这个更快的东西一定是诸佛的心印，就请佛陀跋陀罗赶快说明，佛陀跋陀罗说:「烦恼即菩提！」这时慧远大师一听就开悟了。 这就是我们现在所说的「心灵不死」，也是基督教所说的永生，在佛教净土宗称为无量寿，无量光，以禅宗来说就是本来面目，教下所说是菩提、涅槃，就密法而言，是大日如来、大圆满、大手印，这些都不外乎是心灵的世界，悟到我们这个本心本性，就真正是无量寿，无量光。 刚才佛陀跋陀罗举出手掌，翻掌、握拳，询问慧远大师快不快，这表示什么呢？这表示大乘佛法，大乘佛法就是转识成智。例如，以前起了坏念头，现在把坏念头转过来马上就是光明，地狱也变成了天堂。如果转得过来，确确实实是很快，即所谓「放下屠刀，立地成佛」。以前是一个罪该万死的人，现在忽然觉悟了，知道过去所作所为都不对，现在决定要重新作人，作一个善人，乃至贤人、圣人，这就是「转」；手掌可以变成拳头，拳头又可以变成手掌，手掌也可以翻成手背，这就是譬喻大乘佛法转识成智的微妙作用。 在佛法来讲，小乘是断烦恼证菩提，大乘而言是转烦恼证菩提，而佛陀跋陀罗所传的诸佛心印则不断也不转，烦恼即菩提。所以，只要活在当下这念无住心，就是如来住世，也就是「千年暗室，一灯即破」。 当时慧远大师，一听到真正的诸佛心印，欢喜得不得了，马上请佛陀跋陀罗翻译《禅门经》，这两位尊者把《禅门经》从梵文翻成了中文以后，交给慧远大师，两位尊者就同时坐脱立亡，回印度去。这个就是「心灵不死」。 我们人有生一定有死，这是世间上的真理。想要达到不死，只有不生。什么是不生呢？就是师父在这里说法，大众听法这个心，烦恼不生，本性就不死，「烦恼即菩提」就是这个道理。不过，这个境界是比较高一层的，可能一般没有缘的人听了也不容易了解，甚至听得懂的人也不容易悟道。但大家不妨试一试，坐在这里，不想过去、不想现在、不想未来，这就是不动，同时，我们这个心还要清楚、明白，清楚明白的这个心，就是我们的佛性。能够保持这个境界三分钟，就是三分钟不死，能保持十分钟，就是十分钟的不生不死，和如来住世一样。保持一个钟头，就是如来住世一个钟头，等于打禅七当中坐到了一支好香。 当然，这个境界是我们修行的人所追求的，一般人可能不容易了解，但是我们可以退而求其次，至少在这一生中修一些善法、起一些善念、做一些功德，对于宗教、对于佛法也不排斥，那么到临终的时候还可以「抱佛脚」。临终「抱佛脚」就是「助念」，助念就是一般人所谓的「临终关怀」。因为我们在临终的时候，心当中会很烦恼、很恐怖，这个心作不了主，就像是一场恶梦。如果旁边的人在助念，就会提醒快死亡的人回光返照，使他的心安住。

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