孔子的思想体系介绍(4)

~ 孔子的思想体系介绍

　　“敬”在《论语》里出现的次数也不少，多于“忠”出现的次数。“敬事而信”(1.5)，“为礼不敬”(3.26)，“居敬而行简”(6.2)，“君子敬而无失”(12.5)，“执事敬”(13.19)，“修己以敬”(14.42)，“行笃敬”(15.6)，“敬其事而后其食”(15.38)，“事思敬”(16.10)。

　　“敬”在《尚书》里就多次出现。《盘庚下》：“朕及笃敬，恭承民命。”《洪范》：“敬用五事”。《君奭》：“其汝克敬德，明我俊民”;“往敬用治”。《大禹谟》：“慎乃有位，敬修其可愿。”《五子之歌》：“为人上者，奈何不敬?”《太甲下》：“先王惟时懋敬厥德，克配上帝。”

　　“敬”在《左传》里也是多次出现。《僖公十一年》：“礼，国之干也。敬，礼之舆也。不敬则礼不行。”《宣公二年》：“不忘恭敬，民之主也。”《成公十三年》：“敬，身之基也。”《襄公二十八年》：“敬，民之主也。”《襄公三十一年》：“敬慎威仪，惟民之则。”《昭公六年》：“临之以敬”。

　　以上这些“敬”都是指为政者的个人修养，为政者对待事情、对待别人的态度，而不是要求别人敬己。

　　《国语·周语下》：“成王不敢康，敬百姓也。……翼上德让，而敬百姓。”《国语·齐语》：“遂滋民，与无财，而敬百姓，则国安矣。”这里所讲“敬”则为“敬百姓”。《中庸》里也说“敬大臣也”。

　　“仁者必敬人”(《荀子·臣道》)。可见，“敬”并非单指下对上的态度，而是每个人对他人对事情所体现出来的态度和自身的修养。任何一个人，在他人面前，保持自己恭敬的言行，就是敬他人了。

　　“敬，德之聚也。能敬必有德，德以治民。出门如宾，承事如祭，仁之则也。”(《左传·僖公三十三年》)“敬，德之恪也。恪于德以临事，其何不济?”(《国语·晋语五》)敬就是德、仁的体现，所以，有了恭敬的心，就没有做不好的事。

　　“用下敬上，谓之贵贵;用上敬下，谓之尊贤。贵贵尊贤，其义一也。”(《孟子·万章下》)下对上要敬，上对下也应该敬，是对等的。

　　孔子说“礼，敬为大。”(《孔子家语·大婚解》)孟子说“恭敬之心，礼也。”(《孟子·告子上》)礼要求人有恭敬之心，这是执行礼时最重要的。

　　子产和晏子是孔子非常推崇的两个人，在《论语》里孔子提到他们时都讲到他们的“敬”：“子谓子产：‘有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。’”(5.16)“子曰：‘晏平仲善与人交，久而敬之。’”(5.17)

　　“齐高厚相大子光以先会诸侯于钟离，不敬。士庄子曰：‘高子相大子以会诸侯，将社稷是卫，而皆不敬，弃社稷也，其将不免乎!’”(《左传·襄公十年》)身负重任的人行为不敬，最后都没有好结果。

　　同样，还有“齐侯、卫侯不敬。叔向曰：‘二君者必不免。会朝，礼之经也;礼，政之舆也;政，身之守也;怠礼失政，失政不立，是以乱也。’”(《左传·襄公二十一年》)

　　“蔡侯归自晋，入于郑。郑伯享之，不敬。子产曰：‘蔡侯其不免乎?日其过此也，君使子展廷劳于东门之外，而傲。吾曰：“犹将更之。”今还，受享而惰，乃其心也。君小国事大国，而惰傲以为己心，将得死乎?若不免，必由其子。其为君也，淫而不父。侨闻之，如是者，恒有子祸。’”(《左传·襄公二十八年》)

　　《左传》里这样的例子还很多，所以说敬是“身之基”“民之主”。

　　“妻也者，亲之主也，敢不敬与?子也者，亲之后也，敢不敬与?君子无不敬也，敬身为大。身也者，亲之枝也，敢不敬与?不能敬其身，是伤其亲。”“君子言不过辞，动不过则，百姓不命而敬恭。如是，则能敬其身。”(《礼记·哀公问》)君子尊敬妻子、尊敬子女，身体是父母给的，能不认真对待吗?自身不恭敬就是伤害父母。所以，一个人应当无所不敬。

　　孝

　　《尔雅·释训》：“善父母为孝，善兄弟为友。”《说文·老部》：“孝，善事父母者。”荀子的定义是：“能以事亲谓之孝”(《荀子·王制》)。

　　《尚书》里的“孝”也是同样的意思：“奉先思孝，接下思恭。”(《太甲中》)“孝养厥父母”(《酒诰》)，“惟尔令德孝恭，惟孝友于兄弟，克施有政。”(《君陈》)“立爱惟亲，立敬惟长。始于家邦，终于四海。”(《伊训》)

　　“孝，礼之始也。”(《左传·文公二年》)，“孝弟也者，其为仁之本与。”(1.2)“孝，德之始也。”(《孔子家语·弟子行》)一个人如果都不爱生养自己的父母，他还会爱其他人吗?统治者为了权和利而父子兄弟相杀，这样的统治者能关心老百姓吗?所以说，一个人爱父母兄弟，是他以后能实现仁道的基础，因此，孔子对统治者尤其强调孝：“君子笃于亲，而民兴于仁。”“孝慈，则忠。”(2.20)

　　“为人子者，患不孝，不患无所。”(《左传·襄公二十三年》)

　　怎么善事父母、怎么尽孝呢?孔子弟子也常问孔子。“孟武伯问孝。子曰：‘父母唯其疾之忧。’”(2.6)“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?’”(2.7)“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?’”(2.8)“‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’”(2.21)孝就是不要让父母担心;孝就是要敬养父母;孝不仅要为父母做在前吃在后，更要在父母面前表现出愉快的神情。这些都体现了子女内心对父母的爱。

　　那么，孝意味着唯父母是从吗?《荀子·子道》：“入孝出弟，人之小行也。上顺下笃，人之中行也。从道不从君，从义不从父，人之大行也。……孝子所以不从命有三：从命，则亲危;不从命，则亲安。孝子不从命乃忠。从命，则亲辱;不从命，则亲荣。孝子不从命乃义。从命，则禽兽;不从命，则修饰。孝子不从命乃敬。故可以从而不从，是不子也;未可以从而从，是不忠也。明于从不从之义，而能致恭敬、忠信、端悫以慎行之，则可谓大孝矣。传曰：‘从道不从君，从义不从父。’此之谓也。”这里已经给出了答案，孝不是唯父母是从，义不当从则不从。

　　《孔子家语·六本》：“曾子耘瓜，误斩其根。曾皙怒建大杖以击其背，曾子仆地而不知人，久之有顷，乃苏，欣然而起，进于曾皙曰：‘向也参得罪于大人，大人用力教，参得无疾乎。’退而就房，援琴而歌，欲令曾皙而闻之，知其体康也。孔子闻之而怒，告门弟子曰：‘参来勿内。’曾参自以为无罪，使人请于孔子。子曰：‘汝不闻乎，昔瞽瞍有子曰舜，舜之事瞽瞍，欲使之未尝不在于侧，索而杀之，未尝可得，小棰则待过，大杖则逃走，故瞽瞍不犯不父之罪，而舜不失烝烝之孝，今参事父委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父于不义，其不孝孰大焉?汝非天子之民也，杀天子之民，其罪奚若?’曾参闻之曰：‘参罪大矣。’”

　　由上可见，孝不是简简单单的唯父母是从，而是从爱父母出发，体谅父母，保护父母，使父母不犯错、不陷于无礼，自己行为符合礼，并引导父母的行为使之符合礼。爱父母怎么能让父母陷于不义无礼违法呢?听从父母错误的建议作了错事而使人知道此父母无礼，怎么能算孝呢?纠正、消除父母的错误才是孝。孝哪里是“父叫子死，子不得不死呢”。

　　《礼记·祭义》中，曾子说：“居处不庄，非孝也;事君不忠，非孝也;莅官不敬，非孝也;朋友不信，非孝也;战阵无勇，非孝也。五者不遂，灾及于亲，敢不敬乎?亨孰膻芗，尝而荐之，非孝也，养也。”

　　孟子说：“世俗所谓有不孝者五，惰其四支，不顾父母之养，一不孝也;博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也;好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也;从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也;好勇斗很，以危父母，五不孝也。”(《孟子·离娄下》)

　　曾子和孟子给了我们一个开放的孝的含义，孝并非指待在父母身边服侍供养，而是要比这宽泛得多。不庄、不忠、不敬、不信、无勇都会影响到亲人，所以，这些行为都属不孝，这就要求人在任何时候谨慎自己的言行。孝在这里其实成了规范人的行为的一个尺度，它作为行为规范的尺度与礼或法律有一个非常重要的区别：后者是着重于用外在的约束来规范人的行为;而孝则是要求人从内心对父母的爱出发来规范自己的行为，这样，人不仅守了法，也不会产生精神的虚空。

　　二、各概念之间的关系

　　1、道德仁义礼之间的关系

　　孔子说“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”(7.6)这里正说明了道、德、仁的层次关系。

　　“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”(《中庸》)只有天地自然才没有喜怒哀乐，对万事万物同样的对待，而没有偏爱，或者说天地没有爱，这是“中”，“中”就是天道的状态。人总是会有喜怒哀乐的，如果以自然道的“中”作为标杆，喜怒哀乐能不违反自然，就是“和”，这是效仿天道的人道能达到的最高境界。

　　人道是明王圣人治国的最高目标，目的是要达成人与自然的'和谐、人类的和谐、社会的和谐。德是实现生民之道这个最高目标的基本路线，其核心是中和正，目的是生民。仁是实现道和德的基本原则，其核心是爱和公正。仅仅有仁还是达不到德，必须有知和勇作辅翼，可以说知是达成德的方略，勇是达成德的保障。一个人的行为如果能在各个方面自觉符合道、德、仁，那他所行就是义;但是，并非大家都能自觉地使自己的行为合义，为了便于大家的行为有所依循，根据仁这个原则制定了礼，礼就是具体的规范、规则、准则，有针对各种情况的实施细则。

　　正因为道是最高目标，所以，它是用来立志的，如“士志于道”(4.9)、“至于道”(6.24)、“志于道，据于德”(7.6)、“可与适道”(9.30)、“人能弘道”(15.29)、“信道不笃”(19.2)。

　　德是基本路线，所以，它是可以引导人遵守的，如“为政以德”(2.1)、“道之以德”(2.3)、“君子怀德”(4.11)、“德之不修”(7.3)、“据于德”(7.6)、“执德不弘”(19.2)。

　　为了容易理解，现在用一个通俗的比喻来说明这个关系：把人类比做一个人，道就是要让人健康地生存;德就是实现道的路线，在这里是用什么方法使人保持健康的身体(比如饮食均衡);仁就是按照饮食均衡的路线来吃东西，包括吃的方式、吃的内容要符合路线;自觉地按照“德”和“仁”就餐而获得了均衡的营养就是义;为了大家更便捷地按照饮食均衡来就餐，不需要天天每吃一次都要考虑衡量营养搭配情况，以仁为原则制定了礼，在这里就是营养均衡的食谱(这就具体到用什么食物、如何搭配食物、如何烹调、火候如何等等)，所以，礼比仁更具体、更具有规范和指导作用;按照食谱就餐也是义。能判断怎么做是均衡的就是知，能坚持就是勇。

　　进食而不知道是为了使身体健康、不知道要饮食均衡、不知道以饮食均衡为原则就餐、不知道如何将饮食均衡的原则用于自己的饮食、不按照营养均衡的食谱用餐、或者追求口腹之欲等，这些做法都会有害身体健康，严重的就会得暴疾身亡。

　　同样，一个国家，如果不以生民爱民为宗旨、不了解生民爱民的方法、不知道如何将这些方法使民获益、不按照生民爱民为原则制定法律规章制度、不按照这样的法律规章制度办事，各级统治者强取豪夺、与民争利、追求自己享乐、制定的规章不是为了使人民获益而是使强取豪夺合法化，那么，这个国家就必然要生病。所以说“治乱在庶官”(《尚书·说命中》)，“国家之败，由官邪也。”(《左传·桓公二年》)一个国家是治是乱取决于官僚集团的行为如何，为了避免国家之败，为了避免官邪，就要选择经过学习、其行为符合道德规范的人来为国家服务，即“官不及私昵，惟其能。”(《尚书·说命中》)

　　2、知仁勇的关系

　　典籍里有多处把知仁勇三者并举，或其中两者并举。

　　(1)三者并举的如：

　　“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”(9.29)(14.28)

　　“违强陵弱，非勇也。乘人之约，非仁也。动无令名，非知也。”(《左传·定公四年》)

　　“知，仁，勇，三者天下之达德也，……好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”(《中庸》)

　　(2)仁与知并举的有：

　　“仁者安仁，知者利仁。”(4.2)

　　“知者乐水，仁者乐山;知者动，仁者静;知者乐，仁者寿。”(6.23)

　　“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”(15.33)

　　“好仁不好学，其蔽也愚;好知不好学，其蔽也荡.”(17.8)

　　“明足以见之，仁足以与之，知足以利之，可谓贤矣。”(《礼记·祭统》)

　　“不厌，智也;教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。”(《孟子·公孙丑上》)

　　“智者使人知己，仁者使人爱己。”“智者知人，仁者爱人。”“智者自知，仁者自爱。”(《孔子家语·三恕》)

　　“爱近仁，度近智，为己不重，为人不轻，君子也夫。”(《孔子家语·颜回》)

　　“仁者莫大乎爱人，智者莫大乎知贤，贤政者莫大乎官能。”(《孔子家语·王言解》)

　　“温润而泽，仁也;缜密以栗，智也;廉而不刿，义也。”(《孔子家语·问玉》)

　　“仁者不穷约，智者不失时，义者不绝世。”(《孔子家语·屈节解》)

　　(3)仁与勇并举的：

　　“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”(14.4)

　　“周仁之谓信，率义之谓勇。复言，非信也。期死，非勇也。”(《左传·哀公十六年》)

　　(4)知与勇并举的：

　　“介人之宠，非勇也。损怨益仇，非知也。以私害公，非忠也。”(《左传·文公六年》)

　　“人所以立，信、知、勇也。信不叛君，知不害民，勇不作乱。”(《左传·成公十七年》)

　　“择任而往，知也;知死不辟，勇也。”(《左传·昭公二十年》)

　　有勇也就是才能坚持为善不移。知与仁结合、勇与仁结合才是真正的大智大勇。

　　仁知勇三者是并行的相辅相成的关系。

　　3、忠信敬、孝慈悌恭

　　“忠”是指人与人交往过程中内心中正。

　　信，指交往的内容言论是否真诚。一般的人与人之间、国与国之间的交往如果符合仁义，能够坚守都叫信。“与朋友交，言而有信。”(1.7)“是故君子貌足畏也，色足惮也，言足信也。”(《礼记·表记》)

　　敬，指交往时人内在心理的外在表现，体现在举止态度上。所以，孟子说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。”(《孟子·离娄下》)“敬，德之聚也”(《左传·僖公二十三年》)

　　“哀公既得闻此言也，言加信，行加敬”(《孔子家语·儒行解》)“敬让以行”(《礼记·表记》)“其坐起恭敬，言必先信，行必中正”(《礼记·儒行》)“故君子不动而敬，不言而信”(《中庸》)“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”(1.5)从以上表述可以看出“信”与“敬”的区别。

　　《左传》里忠信或忠信敬并举的有：

　　“忠，德之正也;信，德之固也”(《文公元年》)

　　“不背本，仁也。不忘旧，信也。无私，忠也。尊君，敏也。仁以接事，信以守之，忠以成之，敏以行之。”(《成公九年》)

　　“君人执信，臣人执共，忠信笃敬，上下同之，天之道也。”(《襄公二十二年》)

　　“临患不忘国，忠也。思难不越官，信也;图国忘死，贞也;谋主三者，义也。”(《昭公元年》)

　　“‘忠信，礼之器也。卑让，礼之宗也。’辞不忘国，忠信也。先国后己，卑让也。《诗》曰：‘敬慎威仪，以近有德。’夫子近德矣。”(《昭公二年》)

　　“诲之以忠，耸之以行，教之以务，使之以和，临之以敬，莅之以强，断之以刚。”(《昭公六年》)

　　“外强内温，忠也。和以率贞，信也。”(《昭公十二年》)

　　忠信敬是对所有人与人相交往时的要求。

　　“忠”又用来指下级对上级的中正，长辈对晚辈内心的仁爱专门用“慈”表示，子女对父母的敬爱专门用“孝”表示，兄对弟的友爱为“悌”或“友”，弟对兄的敬爱为“恭”。君对臣没有专用词，君对臣必须“敬”。

　　“孝敬忠信为吉德，盗贼藏奸为凶德。”(《文公十八年》)

　　“礼之可以为国也久矣，与天地并。君令臣共，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，姑慈妇听，礼也。君令而不违，臣共而不贰，父慈而教，子孝而箴;兄爱而友，弟敬而顺;夫和而义，妻柔而正;姑慈而从，妇听而婉：礼之善物也。”(《昭公二十六年》)

　　“孔子曰：‘孝，德之始也;悌，德之序也;信，德之厚也;忠，德之正也。参中夫四德者也，以此称之。’”(《孔子家语·弟子行》)

　　“颜渊将西游于宋，问于孔子曰：‘何以为身?’子曰：‘恭敬忠信而已矣。恭则远于患，敬则人爱之，忠则和于众，信则人任之，勤斯四者，可以政国，岂特一身者哉。’”(《孔子家语·贤君》)

　　“忠信，礼之本也。”(《礼记·礼器》)

　　“居处不庄，非孝也;事君不忠，非孝也;莅官不敬，非孝也;朋友不信，非孝也;战阵无勇，非孝也。”(《礼记·祭义》)

　　从以上论述可以看出，忠信敬孝慈悌恭等都是同一层次，以德对待下级就是敬，以德对待上级就是忠，以德与一般人相处就是信，以德对待家中长辈就是孝，以德对待子女就是慈。忠信敬又指任何人与人交往时的内心、言行、态度符合道德仁义礼。

　　4、道德层面的五种人

　　根据个人是否用道德仁义礼来修身及以此修身的程度，孔子把人分为五种，即：庸人、士人、君子、贤人、圣人。《孔子家语·五仪解》和《荀子·哀公》里孔子与鲁哀公的对话谈到这五种人：

　　“所谓庸人者，心不存慎终之规，口不道善言，不择贤以托其身，不力行以自定。见小暗大，而不知所务;从物如流，不知其所执。此则庸人也。”

　　“所谓士人者，心有所定，计有所守，虽不能尽道术之本，必有率也;虽不能备百善之美，必有处也。是故知不务多，必审其所知;言不务多，必审其所谓;行不务多，必审其所由。智既知之，言既道之，行既由之，则若性命之于形骸不可易也。富贵不足以益，卑贱不足以损。此则士人也。”

　　“所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色无伐，思虑通明而辞不专。笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者，君子也。”

　　“所谓贤人者，德不逾闲，行中规绳，言足以法于天下而不伤于身，道足以化于百姓而不伤于本;富则天下无宛财，施则天下不病贫。此则贤者也。”

　　“所谓圣人者，德合于天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻。此谓圣人也。”

　　简单地说，言行都不合礼没有道德追求的人为庸人，不一定知道什么是道德但能够坚守礼的人为士人，能够达到仁义的人为君子，能够达到德的人为贤人，能够达道的人才能称为圣人，“仁厚兼覆天下而不闵，明达用天地理万变而不疑，血气和平，志意广大，行义塞于天地之间，仁智之极也。夫是之谓圣人”(《荀子·君道》)这也是理想人，是最高境界的人。

　　天道的状态是中，它是人类学习的标杆。天道让人从天道的中的状态里分离出来，使之成为人，赋予每个人一个命(一个机体)，并赋予人各种潜能，这就是天命和人性。

　　人类效法天道的中能达到的最高境界是和，它是人类追求的最高目标，也就是人道，一个人能做到和就是圣人，人道在政治上的目的是生民。

　　要达到人类的最高目标，有一条基本路线就是德，它的核心是仿效中即中庸还有正，一个人能这样做就是贤人，德在政治上的目的仍然是生民。

　　仁是基本原则，核心是爱和公正，能这样做的人就是君子。

　　根据基本原则制定了各种准则、规则、规范，也就是礼，来指导人的行为，一个人按照礼的规定来做事，就说他的行为是合义的，义相当于现在说的正义。仁义礼在政治上的目的仍然是生民。

　　有一些事并不是经常发生，礼就没有规定这些事该怎么做，这些事该不该做、该怎么做?这就需要权，权的依据是道德仁义，即爱、公正、正义，判断正确了、做正确了，这样做就是合义的。

　　要想达到德只有仁还不够，还需要知和勇两个辅翼支持。知是达到德的方略，勇是达到德的基本保障。有知才能做出正确判断，也就是能权。知代表理解力、判断力，包含各种知识，勇代表力量和毅力。对于国家层面来说，知包含科学技术，勇可以对应于军队，代表力量。

　　一个人虽然道德上做得好，如果没有智能辅助，也就只能做到君子，君子同时具备智慧和勇气才能成为贤人，即一个人要成为贤人必须兼具仁知勇三者。没有勇的支撑，仁也不能长久，自然谈不上德，所以说，勇是达到德的保障(“保障”出处：“且成，孟氏之保障也。”(《左传·定公十二年》)。仁知勇三者的关系可以对应现在西方哲学里说的情感、理性和意志。

　　《论语》《礼记·乐记》里多处礼乐并举，且“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”(3.2)，故乐也在仁下，与礼并行。根据《礼记·乐记》，乐的核心是和、同。

　　人在与任何人的交往过程中以及做任何事都应该恪守忠、信和敬，具体来说可以归纳为两句话：“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”。这是为人处事的最基本要求。

　　人按照各种规则去行动，那么利就在其中了，即“德义，利之本也。”(《左传·僖公二十七年》)这样获得的利益才能稳固，所谓“义然后取，人不厌其取”(14.13)。用现在的话说就是合法经营，这样获得的利益才能保持长久。孔子是要求统治者制定好让老百姓可以获益的各种规则，而老百姓按照规则来经营获益，这就是“见利思义”。 ;

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自明硝普： 目前学术界还存在几种不同的看法:①多数人认为,仁是孔子思想体系的核心.②孔子思想体系的核心是礼,把孔子的学说概括为“礼学”.一般说来,凡是肯定孔子积极作用较多的,都主张仁是孔子思想体系的核心,而对孔子否定较多的,则多强调礼是他思想体系的核心.③仁和礼二者在孔子那里是一对范畴,仁和礼共同构成孔子思想体系的核心.④孔子思想体系的核心是中庸.认为孔子思想是一个复杂的整体,但被中庸所制驭着.⑤认为孔子思想的模糊性与庞杂性,很难用单一的核心来概括.教材取第一种观点.

临泽县18210215976： 孔子的思想是什么? - ？
自明硝普： 孔子创立了儒家思想,他一生不懈地教化民众,要人们修身、齐家、治国平天下、格物、致知、诚意和正心. 修身为第一要,孔子说:欲齐其家者,先修其身;欲治其国者,先齐其家;欲平天下者,先治其国.而修身的先决条件是格物、致知、...