女性主义的激进女性主义流派

作为一个女生，不认同女权主义对吗~

女权主义跟你是不是女生没关系，就好比不是每个男生都赞同大男子主意一样。

　　西方女权主义分三个阶段：1。第一代女权主义 ( 19世纪下半叶至20世纪初) 2。 现代女权主义( 20世纪初至60年代) 3。后现代女权主义 ( 20世纪60年代至今)

　　1、第一代西方女权主义：西方女权主义起源于法国资产阶级革命和启蒙运动以后，19世纪下半叶出现第一代，和欧洲工业革命同步，代表人物是英国的HARRIET TYLER MILL。最初的诉求是妇女在受教育和立法上应当平等，在经济上与男性平等。她们主要是从经济方面诉求妇女的解放，对以后的女权主义运动，特别是马克思主义/社会主义女权运动有很大影响，这一代有影响的文学作品有易仆生的"娜拉"托尔斯泰的"安娜·卡列尼娜"等。中国20-40年代的一些社会主义者受到的女权主义影响，恐怕主要是属于这一代的。这一时期，女权主义还没有上升到理论高度，主要是一些实践活动，象克拉拉。蔡特金领导的妇女同工同酬的运动，和"三。八国际妇女节"的诞生。

　　2、第二代西方女权主义：

　　从20世纪初到20世纪60年代，世界上经历了两次世界大战，殖民制度瓦解，各种矛盾从新排队，女权主义在这个大动荡的时期也各树大旗，风起云涌。这个时期的女权主义分道扬镳成为以 KATE MILLET， CATHARINE MACKINNON 等人为代表的"激进主义女权主义"，以 JULIET MITCHELL 为代表的"马克思主义 / 社会主义女权主义"和以贝蒂·佛里丹等人为代表的" 自由主义女权主义"。马克思主义/ 社会主义女权主义主要是从经济和阶级斗争方面要求妇女和男性的平等，要求妇女的在物质上的地位。而"激进女权主义"和"自由女权主义"却是在"性"方面诉求女性的"解放"。她们挑战的是整个男性社会，挑战"性阶级"体制。美国的凯特。米丽特在她的"性政治学"( 1970年)一书中第一次引入"父权制"( PATRIARCHY)的概念，她认为妇女受压迫的根源是"父权制"。她们将女性和男性完全对立起来：男人是敌人，女人是朋友；男人是暴躁，女人是温柔；男人是迫害者，女人是被迫害者；男人是压迫者，女人是被压迫者；男人是战争贩子，女人是和平主义者；男人是胜利者，女人是失败者；男人是个人中心主义者，女人是关系取向者；男人的快感只局限在生殖器上，女人的快感则体现在全身各方面；男人只注重结果，女人则注重过程……等等等等。这种简单的二分法，受到以后的后现代女权主义的批判，这一点很重要，也是后话。不过，这一时期的女权主义，尤其是激进和自由女权主义对"性解放"的诉求，对一批女权主义作家产生很大影响。弗吉利亚。伍尔芙和莱莘等人的作品虽然有后现代的痕迹，可是基本上是这一时期女权主义在文学上的代表。我想，国内那批"女作家"，模仿的也是这几位。再加上个杜拉斯和米兰·昆德拉。

　　3、后现代女权主义 ：

　　后现代女权主义开始于上个世纪60-80年代，她的产生大概和两个因素有关，一是，由于60年代的"性解放"和将男女对立起来的女权思想，带来了无数的家庭破裂，单亲母亲，问题儿童和爱滋病流行，于是人们反思：社会值不值得为性解放和女权主义付出那么大的代价？另一个因素是，80年代以后，越来越多的女人占据了政府企业学校传媒的领导地位，当了老板，男人们惊呼：母鸡打鸣了！女人也开始怀疑：还会不会生蛋？于是，后现代的女权应运而生。

　　如果说第二代的"现代女权主义"重实践，则第三代的"后现代女权主义"更重视超出女性范围的哲学思考，社会主义和性自由的色彩更浓厚。

　　先来说"性"，这是时下国内那些"后现代"女人们模仿得最起劲的。后现代女权对现代女权的反动在于，她们否定了第二代女权主义者将女人和男人对立起来的说法，再不提男人是压迫者，女人是被压迫者，而提倡男女的"阴阳合一"，她们否定"妇女""身体""父权"这样一些概念。美国的JUDITH BUTLER 在"性别的烦恼"等书中说，性别是社会的而非天生的，身体不是生物意义上的"自然身体"而是由文化和权力决定的。这使我想起卫惠"上海宝贝"里那一中一洋的两个男人，以及卫本人和他们的关系。法国的MONIQUE WITTIG更奇特，她说，女人并非生来就是女人，女人的身体也是社会造成的，她主张没有"男人"和"女人"的社会。这种彻底的从社会地位到生理地位都平等的论调，完全打破了"男性的语言"。美国后现代女权主义者们主张"以往的女权主义者是用男性的语言说话，现在我们要用女性的语言说话。"ANNIE LECLERC 在她的书中写到，这种女性的话语就是"我女性的肚子，*和乳房的快乐，它既不是灵魂和德行的快乐，也不是感觉的快乐，而是一种令人沉醉，男性难以想象的肉体快乐。"啊，我突然明白，以前在网上见过一些用中文写"诗"的"女诗人"，她们那些"肚子，*，乳房"的"诗歌"原来是抄袭这位安妮小姐的！

　　后现代女权在"性"方面不再追求第二代女权主义要求的性夥伴数量，而更讲究质量，也就是说，与其和一些乱七八糟的男人滥交，不如和同一个性夥伴快乐的从一而终。这不啻是对60-70年代性滥交，离婚单亲吸毒爱滋的反思，可惜，中土现在还在步那60-70年代的后尘，大概还要过10-20年才能"醒"过来。现在，西方出版界开始出版介绍中土"房中术"的著作(注意，不是小说，是近似"学术"的作品)，这种书在我们自己那里大概还在"黄色禁书"一栏里挣扎，在别人这里，可是当作好东西在学习呢。这就是"反思"的重要性么。

　　由于有更多的女人参加到政治商业媒体学术行业，并进入领导阶层，"母鸡打鸣"的结果，使后现代女权主义者们将女权主义这个东西引进哲学思考领域。比较积极的有"生态女权主义"和"过程女权主义"。前者代表人物是美国的 CHARLENE SPRETNAK，她的一系列"绿色"著作，在西方有着广泛影响。她认为，"现代化"并没有实现它所许诺的更好的生活，并没有带给世界和平与安定。现代化的主要表征是物质主义，工业主义，分离主义，父权制度等等，它们将人和自然对立起来，对人类产生巨大负面影响。她主张的生态后现代主义是：生态智慧，基层民主，个人与社会的责任，非暴力，尊重差异，可持续的发展和女权主义，还真有些社会主义的理想呢！ SPRETNAK 毫不掩饰地说，她的生态女权主义是挑战西方文化中贬低自然和贬低女性的作法，挑战那些在灭绝生态的活动中压迫人(特别是妇女)的社会和政治秩序，挑战西方父权主义的分离分化对立人类和穷揭资源的豪强霸道行为。

　　有趣的是， SPRETNAK 将以阴阳整合与互动为特征的道教精神写在她的著作中，认为那是优秀的文化财富。

　　后现代女权主义的另一分支是"过程主义"，她鼓励女性以其本能的"热情，温柔，回应，可变"作为想象和思考的动力，而拒绝传统的形而上学的刻板的男性思维方式。她们认为"只有当妇女在一个对女性和男性同样尊重的社会中获得了和男人一样的平等地位时，人们才将实现所必须的各种变革，才有正义，享受，秩序和创造。"
　　这种社会我们以前好象在哪里见到过？见到过又消失了？或者是从来就没有过
　　在女权主义三大主要派别（自由主义女权主义、社会主义女权主义、激进女权主义）长达百年的论争之后，随着西方国家进入后工业化社会的进程，出现了一个崭新的理论流派，这就是后现代女权主义流派，有的理论家甚至将这一新流派的出现称为妇女运动的“第三次浪潮”。（Coole，184）我想，其原因在于后现代女权主义颇具颠覆性，它不仅要颠覆男权主义秩序，而且要颠覆女权主义三大流派据以存在的基础。因此，严格地说，后现代女权主义并不能算是与上述三大流派并列的第四大流派。
　　后现代女权主义者大多活跃于学术圈内，但她们也参与女权主义的政治运动。如果要追寻后现代女权主义的思想渊源，首当其冲的当然是后现代主义大思想家福柯（Michel Foucault）， 每一位后现代女权主义者都把他放在最重要的位置上，无论她们对他的思想是全盘接受，还是批判地接受。福柯是一位怀疑主义哲学大师，是怀疑主义哲学传统在20世纪的重要继承人。他主张检验知识变化的实践，而不是用标准的认识论方法去证明独一无二的理性或科学。他对现存一切秩序体制的确定性的稳固性提出了质疑。他指出：“我所分析的一切就是为了否定关于人类存在方式的普遍适用的必然性的观念。我的分析旨在揭示出现存制度的人为性质，揭示出我们还拥有多少自由的空间，还能对现存的一切作哪些改变。”（转引自Martin，11）此外，受到后现代女权主义高度重视和大量引证的还有后现代主义大师和重要思想家拉康（Lacan ）和德里达（Derrida）。
　　一
　　对后现代女权主义的思想渊源及其主要观点做一概括，似可包括以下几个方面：
　　（一）否定所有的宏大理论体系（grand theories）。后现代女权主义的这一基本理论倾向来自后现代主义，高度概括地说，这一理论思潮的要点是反对一切有关人类社会发展规律的大型理论体系，主张只有分散的局部的小型理论才是有效的。后现代女权主义致力于批判所有那些高大宏伟和涵盖一切的现代理论，试图建立社区理论，即，将道德和政治观念建立在小范围的特殊社区的经验之上，否定因果关系与宏观社会概念。有一种说法认为，“女人缺乏把握规模宏大的法则和原理的能力。”（Bacchi，14）对此，后现代女权主义者针锋相对地提出：应当对我们的社会合法性所由建立的所有法则和原理做重新的审视。
　　从启蒙思想开始，所有的大型理论都标榜其普遍性和性别中立的性质，那些强调两性差异的理论也自称是性别中立的。可是在后现代女权主义看来，这些理论都是以男性为其标准的，完全忽视了女性的存在。例如在公众领域和私人领域的划分上，认为前者是男人的天地、后者是女人的天地，这就是典型的父权制政治思想。在政治领域完全没有女人的位置。后现代女权主义认为，女性从资产阶级自由主义的思想解放中没有得到过什么益处，自由主义和启蒙主义的话语，从洛克到康德，从来都没有把女性包括在内。
　　在西方进入后工业化社会（丹尼？贝尔用语）之后，有关人类社会发展规律的总体性话语遭到怀疑，甚至连理论本身也遭到怀疑。后现代女权主义反对对性别、种族、阶级作宏观的分析，认为这些分类都过于概括了。由于每一个类别的内部都是千差万别的，所以这些分类都不再适用了。在她们看来，就连“女人”、“父权制”这类概念也都带有大成问题的本质主义色彩。
　　后现代女权主义从根本上反对西方知识结构中最为根深蒂固的两分主义（dualism），例如总要把事物分成不是这样就是那样、 你与我、好与坏、高与低等等。它提出另一种思维模式，即整合的思维模式，其中包括为女性赋予价值的模式，反对二元提倡多元的模式，差异政治的模式（其中包括种族、民族、阶级、性别和性倾向的差异），以及重视他人的模式等。
　　（二）关于话语即权力的理论。在当代的社会理论中，事物和话语谁更重要的问题已成为人们关注的中心议题。后现代主义大师德里达曾断言：在文本之外一切均不存在（There is nothing outside the text）。他试图用话语理论去否定物质现实。后现代主义将理论概念的重心从“结构”改变为“话语”，这就使福柯、德里达等后现代主义思想家的重要性超过了以往的所有思想家。他们创造了一个新的视角，那就是：话语就是一切，文本就是一切，主体已经死去，所谓历史就是一套基要主义的话语（foundationalist discourse），其特点是不容人们质疑。
　　福柯的权力—知识形成学说旨在说明，权力的实施创造了知识，知识本身又产生了权力。权力是由话语组成的。福柯一开始曾关注过经济和物质的权力，但是随即转向否认权力是一种压制力量，是由一个统治阶级来掌握的。他认为，所有的权力都是生产性的——它产出知识——而不是压抑性的。因此知识和权力是一回事，没有什么区别。他认为，那些被压制的知识总是被排除在正式的权力历史之外，因为它打断了绝对真理的形成史。福柯不是主张用一套新的真理来取代老的一套，而是指出真理的特殊历史背景。因此真理都是相对的，没有什么绝对真理。福柯使人们看问题有了历史主义的角度，即思想不是从没有时空限制的自然和必然中形成的，而是从历史的人们的智慧中形成的。他的历史主义解放了人们的思想，对所谓外部真理、永恒基础和普遍理性提出了挑战。他说：“由于它们是被造出来的，它们就能被毁掉，假定我们知道它们是怎样被制造出来的。”（转引自Ramazanoglu，180）
　　福柯对西方的话语所做的分析，其主要攻击目标是西方关于社会、历史与政治的宏观理论，其中最主要的是两大理论传统：自由人文主义与马克思主义（包括其弗洛伊德派变种），以及传统的革命理论。他认为这两大传统都是建立在本质主义之上的，都是建立在有关人性、人类历史、经济和力比多的总体理论之上的，都是建立在法律话语权力模式之上的。这个模式有三个基本假设：第一，权力是被占有的（被个人、被阶级或被人民）；第二，权力从一个集中的源头自上而下流动（如法律、经济和国家）；第三，权力是以*的（压抑的）方式加以实施的（如以制裁相威胁的禁制）。而福柯使我们注意到在国家、法律和阶级之外存在着的权力，他的权力模式与传统模式有三个基本区别：第一，权力是在运作的（exercised）而不是被占有的（possessed）；第二，权力的运作方式主要是生产的（ productive ）而不是压抑的（repressive）；第三，权力是自下而上的而不是自上而下的，是分散的（decentralized）而不是集中的（centralized）。（Bazilli，20 —21）
　　后现代女权主义从福柯那里获得的启示是：福柯的权力形成学说并不是权力理论或任何传统意义上的历史，而是反理论的（anti —theory）。它不是告诉我们应该做些什么， 也不是为我们提供一个更美好社会的蓝图，而是为我们提供如何看待既存理论的视角，以及从权力作用的角度来分析它们的方法。他提醒人们：人们的思维方法和行为方式是如何为统治他们自己服务的，人们又是如何通过制造真理的过程来管制他们自己的。总之，它不是去解释现实，而是批评别人在解释现实时所犯的错误，其批判矛头主要指向那些本质主义者（essentialist）。
　　在有关权力的问题上，自由主义女权主义认为，权力就是权威，是统治和剥削所有个人的权力；马克思主义女权主义则认为，权力就是统治阶级统治被统治阶级的权力；而后现代女权主义却把权力定义为分散的、弥漫的，而不是集中于某个机构或某个群体。过去，女性一般被认为是更看重事物，而不看重话语的，例如，她们更加关注的是低工资问题、强奸问题和溺杀女婴问题，而不太关注自己在历史文献中被置于边缘地位的问题。后现代女权主义主张在妇女运动内部实行一个“模式转换”，即从只关注事物到更关注话语。因为按照后现代主义的观点，话语就是权力。
　　后现代女权主义批判了激进女权主义和自由主义女权主义在性问题上的观点，认为它们这两派的观点都没有能够摆脱权力的压制模式，都把权力视为由某种机制和群体所占有的一种东西了。它认为，传统的压制模式是本质主义的；它的基本假设是：男性的性一般总是同暴力、淫欲、将对象客体化以及以性高潮为主要目标联系在一起的，而女性的性则与抚育、相互的亲密关系以及对非生殖器快乐的强调联系在一起，女性的性受到强迫的、暴力的、男性的性的压抑。这是一种本能加控制的模式。

激进女性主义诞生于60年代末、70年代初，主要的发源地是纽约与波士顿。它是从男性新左派（New Left）的阵营里发展出来的。当时一些投身民权运动的进步妇女在运动里得到次等待遇，他们被男同志视为低下者、服侍者、性对象，也争取不到发言权，因而在愤怒、幻灭之余弃绝新左派而独立出来。他们使用“激进（或基进）”（radical）一词，主要取其语源上的“根”（root）的意义。他们主张妇女的受压迫是所有其他种族的、经济的、政治的等等压迫的枝桠。是以“激进”一词，一方面系指较新左派更根本的革命立场，另一方面也暗示较自由派女性主义更广泛、深入的进步性。
激进女性主义的重点：主张女人所受的压迫是最古老、最深刻的剥削形式，且是一切压迫的基础，并企图找出妇女摆脱压迫的途径。他所谈论的议题多与女人有切身关系，包括性别角色、爱情、婚姻、家庭、生育、母亲角色、色情、强暴，乃至女人的身体、心理等，处处都直接触及了女人的身心，发出了女人最赤裸的声音。 从男性主导的运动里撤退出来的激进女性主义者发现，父权制度（patriarchy），或男权制才是妇女受压迫的根源。最早看出这一点的人之一是杰梅茵·格里尔（Germaine Greer）。
杰梅茵·格里尔（Germaine Greer）以《女太监》（The Female Eunuch）一书阐述她的基本基本理念：女人是被动的性存在，因为他被男人阉割了。格里尔攻击女性受制于社会“永恒的阴柔”的刻板印象理念。她强调解放妇女的性；主张妇女应发展他们的性，并将它表现在整个人格里。她还提供解放的主要方法，即以快乐原理取代强制性与强迫性的行为。鼓励女人勇敢的尝试新的、自由的性生活规则，以及起来反抗，因为女人是最受压迫的阶级。
凯特·米利特（Kate Millett）在其经典之作《性政治》（Sexual Politics）一书里大声说“性即政治”，并使用“男权制”一词来指涉世界上许多地方控制女人的事实，它后来成为女性主义著作的标准词汇。米利特指出，父权制度夸大男女的生理差异，以确保男性拥有支配角色，女性拥有附属角色。社会藉性别角色刻板化的过程，使妇女接受他们的次等地位。而父权制度的主要支柱，即米利特所说的“性政治”。　　
玛丽·戴莉（Mary Daly）的《妇女生态》（Gyn╱Ecology）一书，为激进女性主义的旅程绘制了一面地图。此书分三阶段：第一阶段评击父权制度。第二阶段详述“虐待仪式”，如印度的寡妇自焚殉夫、中国的缠足、非洲的阴蒂切除与阴道口缝合术、欧洲过去的焚烧女巫乃至现今普及的避孕药品等。戴莉认为这些仪式全被男性学者以价值中立的语言及概念化著述正当化了，而未被揭露，因此，父权制度的学术是虐待性仪式的延伸与持续。第三阶段：建议妇女退出一切的父权制度，从事一个“认知、行动、自我本位的过程”，创造一个认同女人的新环境，此即“妇女生态”的形成。 在70年代初，性别差异被激进女性主义者视为女性受压迫的主要根源，70年代中期起，阴阳同体观受到排斥而发展出妇女本位观，女性异质（female differeces，女性不同于男性的特质）不再被认为是妇女被压迫的根源，而反被视为妇女力量的来源及解放种子，也是社会变革的契机。
拥抱阴阳同体论（中性 androgyny）：早期的激进女性主义者看出妇女受压迫的根源是性别制度（sex╱gender system），便努力思索去除这个制度的方法。一是排除性别区别，即朝阴阳同体文化努力；一是不与男性发生关系，即拒绝或改变异性恋制度，采取性别分离主义，而女同性恋女性主义乃是最彻底的方式。心理学家桑德拉·贝姆（Sandra Bem）的阴阳同体测试显示：最伶俐、有成就者最具阴阳同体性格者，而且阴阳同体心理学可以消除性别刻板印象所造成的问题。在贝姆的分析里，深深困扰女性主义者生产育幼问题便可迎刃而解。一旦所有男女在心理上都是阴阳同体人，生小孩与否便完全是妇女的个人选择，而育幼的问题也会因男人新发展的抚育本能而得到解决。
玛丽林·弗仑区“重新阐释”的阴阳同体：玛丽林·弗仑区（Marilyn French）从人类社会的演化过程来探索父权制度及男女特性的形成，并论证支配权力是支撑父权制度的奴役性意识型态，而共享快乐是可以破解父权制度的解放性意识型态。弗仑区的新阴阳同体人是个完全发挥潜力的人，她结合了所有传统的做女人的优点与做男人的优点。
莫妮卡·威蒂格与安德里亚·德沃金“追求无性社会的极致”：美国的激进女性主义者大都认为生小孩是自然的，莫妮卡·威蒂格(Monique Wittig)却不这样认为，她说：生小孩是一“强迫生产”的历史过程，但我们却“把它看成是一个‘自然的’、‘生理的’过程，而忘记了在我们社会里生育是计划的（在人口上），忘了我们自己是被设定了要生产小孩的，而它是‘除战争外’唯一呈现如此大死亡危险的社会活动。”威蒂格也否认女人的身体是生理的既成事实。安德里亚·德沃金(Andrea Dworkin)认为，我们总将人概念化成一定是男的或女的，是扭曲了人类有非常多样的跨性特徵的事实。德沃金认为我们的生理理论是一种社会建构，其分类是符合男性利益的。而这也就是费尔史东所说的“消除生理性别区别本身”，是追求一个无性别社会的极致了。
妇女本位观：普遍地颂扬做女人（womanhood），包括女人的成就、文化、精神、同性恋，还有身体，特别强调女性生理固有的力量，以及与生理有关的创造力。女性的生理与心理遂成为妇女解放的力量来源。如心理学家米勒（J. B. Miller）《女性新心理学》。
分离主义——创造女人文化：某些激进女性主义采取与男人决裂的方式来解决妇女受压迫的问题——即分离主义，其中色彩最显明者为女同性恋者。她们说：假如我们的心态是认同男人的，我们永远无法实现我们做为人的自主性，并教导其他妇女要做“认同女人的女人”。 性是男性权力所在：激进女性主义者认为，女人的性是为男人而存在，而男人的性并不是为女人存在，如娼妓制度、色情、强暴、性骚扰。故认为只要有正确的法律与政治制度，异性恋关系会是平等的；只要有正确的经济制度，异性恋关系也将不会是剥削的、疏离的、压制的。激进女性主义相信，除非性能加以重新构想、重新建构，否则女人将永远附属于男人。
女同性恋女性主义——与男人毫无性关连；
强暴是父权制度的秘方；
反色情； 舒拉米斯·费尔史东(Shulamith Firestone)“反对生理母亲的身分”：她说男女不平等的根源在于生殖功能的不同，所以提出变通的办法：即体外的人工生育。一方面是可靠的避孕技术，一方面是子宫外的生育。这样，妇女可以避开“野蛮”的怀孕，男人也可以有小孩，人们便可能消除生理决定性别分工，将生育小孩的角色交由整个社会分摊，如此妇女的解放才能完成。
安·奥克利(Ann Oakley)“母亲是被造就的”：母亲的身分是建立在三个看法上的迷思：所有女人都必须是母亲、所有母亲都需要小孩、所有小孩都需要他们的母亲。奥克利认为它们是社会与文化制约的产物，是具有压迫性目的的。母亲非生成的，而是被造成的。小孩对母亲的需要并不大于对父亲的需要；一对一的育幼方式不必然优于集体的社会化或“多数母亲”。
阿德里安·里奇（Adrienne Rich）“肯定母亲身分经验的部分”：阿德里安·里奇（Adrienne Rich）在《女人所生》（Of Woman Born）一书中指出，男人对女人的生殖力是妒忌与害怕的，因他们了解“地球上所有的人类都是女人所生的”。她认为女人应有权在人工生育与自然生育之间作一选择。里奇认为，母亲角色本身具有创造与快乐的潜力，造成妇女受奴役的根本，不是妇女的生育能力，而是社会的政治经济体制。因此，应该要摧毁母亲角色的制度，而不是要废除母亲角色。 激进女性主义是紧绕著妇女的性别角色而发展。
阴阳同体观更加巩固了性别刻板印象，并不十分受欢迎。
从女人受压迫的原因归诸于女人的身体因素，解脱出认为男人的生理才是女人受压迫的问题所在。故女人的生理特性，尤其是生产哺育小孩的能力，更被视为妇女力量的来源与解放的种子，妇女的生理现象于是从负面的存在变成了正面的资产。 马克思社会主义和乌托邦社会主义均认为资本主义与私有财产制度是制造妇女受压迫的根源，必须取消这种制度，实现社会主义，妇女解放方可能实现。马克思主义者的首要革命策略是阶级斗争，强调资本主义与阶级制度是妇女受压迫的唯一根源。于是，性别压迫被化约成经济问题，妇女问题被纳入阶级与国家问题之范畴，婚姻、生育与家庭议题都沦为芝麻小事。女性一直在社会主义运动中扮演重要的角色，但是他们要求推翻性别压迫的热望仅在某些时候受到男同志的重视。虽然左派运动始终带有性别偏见，但仍提供女性主义者最友善的生存空间。1960年代美国新左派高涨，当时男学生掌控运动决策权，女学生只能跑跑龙套，外加性伴侣的角色；并认为妇女解放本是小事，岂可与种族、阶级、反战等重大议题相提并论。燃起1960年代美国妇运的两支生力军，其一就是这些与左派决裂的“激进”、愤怒的女大学生，这些出走的女大学生后来又发展出两派：一派是“激进女性主义流派”思潮（radical feminism），反扑马克思主义；另一派仍信奉马克思历史唯物主义，并撷取盛行一时的“青年马克思”（新马）的人道主义，接纳基进派与心里分析学派的部分理念，融合而成“当代社会主义女性主义”，活跃于1970、1980年代英美学院中。
乌托邦社会主义坚持唯有两性在知性、权利、财富上皆达到平等，社会主义追求人性全面改造的目标方能实现。马克思则悖离这项理念，罔顾性别压迫，强调阶级剥削才是社会不平等的根源。 （一）历史唯物主义、人性；
（二）阶级、阶级意识和假意识；
（三）异化；
（四）劳动价值论；
（五）实践； （一）让妇女参与公共生产行业；
（二）让育幼成为国家之事；
（三）公有化生产资源，取消生产工具私有制；
恩格斯强调这些策略都是建立自由平等的婚姻家庭制度所需要的物质基础。妇女唯有获得基本的经济保障，择偶时方能不顾虑经济，婚后也不必容忍丈夫的暴力。唯有当爱情成为婚姻的唯一基石，娼妓制度方可能消失，一夫一妻制度始能真正落实以爱为基础的理想。
乌托邦社会主义与马克思社会主义虽提出几项相同的妇女解放策略，如公有化生产工具、集体化育幼、妇女进入生产工业等，但在立论上则有相当大的差异。十九世纪乌托邦女性主义者强调婚姻和家庭制度是制造两性对立与扭曲人性的主要社会制度，男性将在婚姻家庭关系中习得宰制妻儿的性格带入公领域，进一步恶化资本主义社会的竞争与剥削本质。所以，主张妇女解放的关键不在于获得与男性同等的权利，而是整个社会制度需要革故鼎新，人的情感、性格与欲望需要重新归正。
恩格斯与马克思则认为妇女屈从的主因在于资本主义将妇女排除于生产领域之外，造成妇女倚赖性的经济地位。这种立论完全忽视男性个人欲宰制女性的自私心态及营构这种心态的社会组织与父权意识。马、恩虽也强调人性解放，但仅是阶级不平等及男性劳工受到剥削的异化，并没有意识到两性不平等本身就是一种社会关系剥削与人性异化的状态。

---

伊犁哈萨克自治州17297671815： 西方资本结构理论有哪些流派 - ？
独柿贝力： 女性主义衍生出了各种流派.各流派女性主义在历史渊源、分析方法和主张上有所差异,但其目的都在批判、改造父权文化,所以差异之外也多有相似之处.根据发展演变的历史进程及特质,可以将女性主义划分为九大类,即自由主义女性主义、社会主义/马克思主义女性主义、存在主义女性主义、激进女性主义、精神分析女性主义、当代社会主义女性主义、女同志理论、后殖民女性主义及生态女性主义.

伊犁哈萨克自治州17297671815： 什么是真正的女权主义?？
独柿贝力：所谓“女权主义”又称(女性主义),妇女解放(女性解放)、性别平权(男女平等)主义.【拼音】nǚ quán zhǔ yì 【别名】妇女解放、性别平权主义. 女权主义是指为结束性别主义、性别剥削和压迫,促进性阶层平等而创立和发起的社会理论与政治运动. 女权主义的流派: 女性主义批评至今已发展出了多种不同的批评流派. 我们可以从三个层面来区分四个派别. 三个层面是:生理、心理层面,政治经济层面和语言文化层面. 根据不同层面,衍生出四种女性主义流派:自由主义流派和马克思主义流派是较早期的流派,以后出现了激进主义流派和解构主义流派.

伊犁哈萨克自治州17297671815： 研究女性主义的西方政治思想家有哪些 - ？
独柿贝力： 巴特勒,,西方女性主义历史被分为3段:自由女性主义(liberalfeminism),激进女性主义(radicalfeminism),和后结构派女性主义(post-structuralistfeminism).

伊犁哈萨克自治州17297671815： 19世纪女权主义有哪些及他们的主张 - ？
独柿贝力： 从网上就搜到一些....简单编辑整理了一下.... 女性主义在19世纪渐渐转变为组织性的社会运动 ,因为当时人们越来越相信女性在一个以男性中心的社会中受到不平等的对待(请见父权条目). 女性主义运动根源于西方的进步主义,...

伊犁哈萨克自治州17297671815： 怎么翻译＂女性主义三大流派＂成英语?？
独柿贝力： Three schools of feminism: liberal feminism, Marxist feminism, radical feminism

伊犁哈萨克自治州17297671815： 为什么女权主义吧的那些人,把全世界都视为敌人 - ？
独柿贝力： 你说的是激进女权主义,在中国女权主义也叫女性主义.女性主义有很多分支:比如社会女性主义,生态女性主义,激进女性主义,自由女性主义,后现代女性主义等等.女性主义已经发展到了基本成熟的阶段,更理智了,不要误解了.作为女性,我们只追求平等,并不是过激的行为.

伊犁哈萨克自治州17297671815： 女权主义的是不是都是强势类型的 - ？
独柿贝力： 是的,中国式女权主义,是很强势的,在对自己有利益的情况下,是很强势的.相对义务方面,她们的理由就很模糊了