自性的理论

"自性"在佛语里面是什么意思?~

“自性”是我们每个众生的本来……


2月24日 07:34
佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。——《四十二章经》
问题：人类必须依靠头脑意识，才能学习知识，去认识改造世界啊，以佛经而言，我们该如何面对头脑意识？

答：举个例子，你自己去体验。

黑暗之中，面前有一扇门。
要打开门，必须有钥匙。
于是你搜索自己的身上，找到很多类似于钥匙的东西。
摸索着，探索着，试验着，终于将面前的门打开了。

此刻你不得不相信，是手中的钥匙，打开了眼前的门。
此后你绝对会相信，只有找对了钥匙，才可以打开门。
钥匙对于开门，是必须的，离开钥匙就无法开门。

钥匙与开门，具有因果关系，前因后果浅显易懂。
你绝对地，信任这种关系，你无法“不信任”开门必须要有钥匙，这个论点与逻辑。

注意，钥匙能开门，开门必须有钥匙。
这个事实现象，逻辑推论，所建立的基础，是——黑暗。

你设身处地地，想象一个场景：
此刻，你的头顶、身后，脚下、四面八方，都亮起了聚光灯。
聚光灯照耀中，你所处的空间内，没有半点阴暗，包括这扇门。
在明媚璀璨的照耀中，门，展现出它真实的样子。
原来，你面前只有，这一扇孤零零的门。
门的周围是空荡荡的，没有墙壁也没有房间，更没有门背后的通道。
仅仅是一扇，孤零零、独自竖立着的木门。

你可以随意地，从木门旁边擦身而过，也可以从木门下面钻过去。
你可以从任何角度，越过这道门，因为在木门周边都是虚空。

门，对于你的前行，根本构不成障碍。
请问，此刻，你用来开门的，这把钥匙有何用？

开门人比喻自我，钥匙比喻意识，木门比喻世界，前行比喻生存，灯光比喻觉性。

本性移离而有觉性，觉性眯盹幻生存在，存在以心灵感知呈现。
心灵感知，聚合六根色尘，在心愿与意识之间，投射出我们认知的世界。

心灵存在感的体验，投射出我们眼前的空间。
心灵对存在的觉知，投射出存在的形态演化。
也就是随空间移动，而幻觉形成了时间波动。
时间牵引心灵觉知，觉知被空间变化所牵引。

就形成了，在无尽深邃的，无限延伸的，时空交错之中。
能认知时间，感知空间的——心灵认知。
认知，是觉知的衣服；觉知，是认知的本质。

在浩渺无限时空中，心灵“觉知”，随着对存在时空，具体的细分体验。
而形成了无量细腻分别念，与无限细腻感知习气。
分别妄念牵引觉知，形成了认知的主观意志。
感受习气塑造觉知，形成了认知的感受体验。

认知，被主观意志带动，形成了“自我意志”。
认知，被感受体验固化，塑造出“自我愿望”。

因为“自我”，而有“我的”。
我们一生的命运，是自我所投射的“记忆”。

被“自我”心愿主观，所牵引的认知，就是人类所说的“灵魂”。
可以脱离身体器官，脱离大脑思维，而独立“存在”。

而我们所认为的“意识头脑”，仅仅是心灵“自我意愿”的，具体表达与延展。
因为头脑意识源自于心，所以我们无论思考什么。
在思维观念中，都带有认知记忆，与感知体验的成分。

比如说“望梅止渴”，比如说“杯弓蛇影”，比如说“疑邻盗斧”。
我们头脑中形成的任何观念，都受到心灵感知体验的左右。
而心灵体验感知，也会随意识形成的观念，有所改变有所增减。

而在心愿与意志之间，
传递信息，分析概念，体验感受，作出判断的“确认”，
就是“自我”。
自我，从根本上而言，是心灵迷茫的产物。
当心灵陷入黑暗，而有了在黑暗中，探寻生命存在的“心意”。

在身心黑暗的环境中，世界就真的成为了，障碍我们见证“自性”之迷幻。
或者说，意识思维是心灵愿望的延续。
意识对世界的思考，延展着心灵，对生命延续的渴望。

于是，站在世界大门前，摸索意识钥匙，企图开门的心灵。
试图以开门前行探索未来，来获取心灵维护存在感，持续性稳定支持。

如果，我们通过修行，点燃了内心深处，觉性原始之光。
觉光开启生命智慧，光明由内而外，普照我们的精神与肌体。
就类似于，在深沉黑暗之中，突然间从四面八方，点燃了无数一万瓦特的聚光灯。
强光普照中，黑暗昏沉消散，
智慧觉照中，世界有相无体。

于是，你会发现生命本身，可以不依赖，这个现实物质世界而存在。
就好像，在光明之中，你发现，眼前的木门可以随意穿越，并无阻碍你前行的自由。

此刻，开门的钥匙，就成为了无用之物。
此刻，被开启的门，本无取舍并无挂碍。
此刻，思索的意识，就成为了废弃障碍。
此刻，门前的自己，本来虚幻自在解脱。

光中无暗，是“空中无色”，在觉性普照中。
想要开门的心愿，探索门锁的认知，开启门的意识钥匙，以及被开启的世界之门。
都成为了有相而无体的“错觉”，错觉是正觉的“移位”。
在错觉之中，无有分别，不予取舍，落落清净，如如不动，即不可言说的“觉性”。并没有实有的觉性可以被“获得”。当错觉熄灭，幻觉本无生。本无生灭，本无沾染，本无来去，名正觉者。
“云何为人演说？不取于相，如如不动。”——《金刚经》

1、自性（荣格分析心理学术语）：荣格分析心理学中的原型自我（self），是四大原型之一。人的精神或者人格，尽管还有待于成熟和发展，但它一开始就是一个整体，这种人格的组织原则是一个原型，荣格将其称为自性，是一种体现心灵整合的原型。在荣格学说中，有两个“自我"，分别是意识自我（ego）和原型自我（self），《人格心理学》一书中将self翻译成“自性”，以示区别。
2、本体（英语：Noumenon，发音： /ˈnuːmɛˌnɒn/），哲学名词，意指不必用感官就能够知识到的物体，或事件。它与现象是两个相对的名词，是形而上学中重要的议题。研究本体的学问，称为本体论。康德称本体为物自身（德语：das Ding an sich ，英语：thing-in-itself，又译为物自体）。

扩展资料：

荣格认为，在中年以前自性原型可能根本就不明显（那是因为对大多数人而言，他们必须等待自我的成熟）。自性原型以某种程度的完整性开始显现的同时，人格也正在通过个性化获得充分的发展。
自性是人格的中心，它是有条理、统合的人格原型。在它四周其他系统像星座一样将其围绕，相互集合在一起，从而促使人格统一、平衡和稳定。形成统合的人格，成为自己想成为的样子，具有全然、合一的感觉，是人生的目标，人们都奋力以赴，却很少有人能达到这一境界。必须等到人格结构中的其他各个部分都得到了充分的发展和分别独立以后，才能达到自性。
因此自性往往要到中年以后才会显现出来。如果一个人觉得有“分裂”感、有冲突和焦虑，就说明自性的整合还不完全，功能没有良好地发挥。
参考资料来源：百度百科-自性
参考资料来源：百度百科-本体

1．自性之体为真如：万物均有如如不动的真如佛性，即自性。由于万物均有佛性，所以在这一点上，万物是平等的，也就是说，万物都是佛性“幻化”出来的。因为佛性可产生出一切，所以佛性不执着于一切，因此，有人又将自性称为空、虚等。
2．自性之用为善良：佛性可产生一切，均不离它不执着于一切的本体，所以通常将自性的功用称为幻化、妙用。由于佛性“幻化”的原因，才使得万物在形象和特征上有所差别。
3．自性之性为忍性：自性的妙用必须在忍性（即顺从外界机缘）的基础上才能达到，不同的忍性（即顺从不同的外界机缘）产生不同的妙用，不同的妙用体现出顺从不同的外界机缘。因为自性具有忍性（顺从外界机缘），才使得自性之用不伤害其它事物，表现为妙用，即善良。
4．自性之体性用三位一如：自性的体性用是三位一如（三位一体），不分不离的，在体的基础上有什么样的性产生什么样的用。例如：风吹海面起浪，海面如自性之体，浪如自性之用，海起浪时的状态称忍，为自性之性。如果此时海不忍耐，而是与风作对，则海面就可能不会起浪，因此，海产生浪的行为对风来说是善的。风就叫海生浪的外缘，外缘简称缘，即客观条件。整个宇宙及宇宙之间的事物就是这样构成的。
上述四种道理，称自性之理。明上述四种道理为开悟。

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