论语中关于父慈子孝的句子

论语十则孔子的哪些话对我们为人处事大有益处~

孔子的生平
孔子（公元前552或551－前479）名丘，字仲尼，春秋后期鲁国人，是儒家学派的创建者，中国古代最著名的思想家和教育家。孔子原属殷商一族，先世是宋国的大臣，后迁于鲁。孔子出生时家境虽已中落，但在早年仍接受了良好的教育，精通六艺。三十多岁，已经以博学知名于世，开始收徒传道讲学，门下弟子达三千之众，其中得其神髓者有七十二人。年过五十以后，曾被鲁国委以司寇要职，主管司法工作，后因政见不同，弃官离开鲁国，周游讲学。经过大约十四年的游学生涯之后返回鲁国，将余生精力贯注于文化教育事业。他一边继续讲学一边对《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》进行删订，为中华民族文化的继承打下了坚实的基础。晚年的孔子受到较高规格的礼遇，但生活上迭遭不幸， 独子孔狸，得意门生 颜渊、子路早逝。公元前479年，孔子病逝于家中。 孔子去世后，他的思想在弟子们的传播下迅速发展，孔子的地位日益升高，汉初开始被尊为有王之道，无王之爵的“素王”。自公元元年被汉平帝追谥为“褒成宣尼公”之后，孔子的封号不断增加，如“文圣尼父”、“先圣先师”、“大成至圣文宣王”、“万世师表”等等。两千多年来，孔子的思想对中华民族的哲学、政治学、社会伦理学、教育学、历史学、文学艺术、礼仪风俗等产生了极其深远的影响，为中化民族文化精神的构建作出了巨大的贡献。 孔子的学说并不是空洞的理论说教和封建教条，而是一门高超的处世艺术，是一个人在社会上立身、立德、立言、自知、知人，成就人生大业的不二法门。孔子主张人们要顺天应人，建立健康乐观、积极向上的人生观和世界观，学以致用，言行一致，学行并重， 以君子之风去处世，去“修身、齐家、治国、平天下”，以优良的人格形象在社会上建功立业，实现自我价值，走上人生的成功之路。 现在让我们一起走进孔子神圣的殿堂，聆听圣人的福音，让圣人告诉我们成功的秘诀，人生的真谛。 第一章 学而 （原文）子曰：学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人而不愠，不亦君子乎！ 释义： 《论语》第一句“学而时习之不亦悦乎”既是整部论语的总纲，也是圣学仁道的纲领。这一句对阅读和理解《论语》的微言大意，准确把握论语的思想内涵十分重要。我们中国的文字在古代内涵非常丰富，往往一个字就包含了一个思想，一个观念，不象现在的语汇这样浅显苍白。现在我们一般把“学习”作为一个词理解，在过去学和习是两个概念，是分开来讲的。学有读书学习的意思，但在《论语》中“学”不仅仅是现在所谓爬桌子啃书本意义上的读书学习，而是指一个人在社会上立身立德，堂堂正正做人的学问。“习”也并不是让学生没完没了地复习功课，而是实习、见习、实践的意思。开篇的这句话是圣人告诉学生们，一个人立身于天地之间，如何才能做一个堂堂正正的人，这件事情并不是那么简单。如何做人是人生的一个大问题，这门学问需要在作人，做事上，在生活实践中不断地去体会、思考、印证，当有所收获、有所领悟的时候，那是一件十分快乐的事。 “有朋自远方来，不亦乐乎？”的“朋”也不是现代意义上吃吃喝喝的朋友，而是指志同道合的知已。“远”不仅有远方的意思，而且包含着 人与人在思想 、观念 、情趣 、志向等心灵上无法丈量的距离。钟子期和于伯牙的故事可以说是对这段话最好的注解。“高山流水”人生得一知己当然是一件很快乐的事。 “人而不愠不亦君子乎？”。“愠”是指内心的怨愤，心理不平衡。一个有真学问而且彻悟了人生真谛的人，也许不会被世俗社会所理解，但不管是顺境还是逆境都能泰然处之，内心里如春风吹拂，不会有丝毫怨天尤人的念头，这样的人格修养才是真正君子的修养。 （原文）有子曰 ：其为人也孝悌 ，而好犯上者 ，鲜矣；不好犯上，而好作乱，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤！ 释义：这章的关键是孝 、悌这两个字。“孝”是“父慈子孝”之孝 ，就是说父母对子女付出慈爱 ，子女回过头来孝敬父母 。兄友弟恭，哥哥对弟弟好，弟弟自然对哥哥恭敬，孝和悌是相对的，是父子、兄弟之间感情的双向交流。后世有一种说法叫“天下无不是的父母”，其实这是迟至宋代才形成的一种思想观念，与真正的孔孟之道已相去甚远，圣人自己都说“人非圣贤孰能无过”，“过而能改，善莫大焉”为人父母者既不是圣人又不是神仙怎么可能没有不是？在先秦典籍《易经》中便有“干父之蛊、干母之蛊”的卦辞，是说做父母的虽然一时糊涂做了错事，但做子女的要以极大的爱心，站在子女的立场上去体谅他们，所以孔子说，“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”。父母有了不对的地方要去劝谏，如果执意不听，那也就算了，但仍然要对他们尊敬如常，不心生怨恨，这是为人子的本分。 孔子所谓“父父、子子”是告诉人们，做父母的要有做父母的样子，做子女的要有做子女的准则。做父母的要对子女付出做父母的爱心，尽到一个做父母的责任，做子女的回报父母要有做子女的诚意， “父慈子孝，兄友弟恭”这是必然的因果。如果身为父母不成其为父母，或者做父母的不尽慈爱之责，只是单方面地要求子女尽孝，这是违反情理的。“孝”、“悌”是父母、子女、兄弟之间真情的表现，是爱的延续和反馈。 这段话的意思是说 ，一个人具有孝 、悌的真情至性 ，就不会犯上，既然不会犯上，那么就不会做出作乱的事。因为这种人做事有分寸有原则，他们会从根本上通过孝、悌确立自己的人生观和内在的品格修养，于是他们的为人处事之道也就自然产生了。就此而言孝、悌不就是做人的根本吗？。 （原文）子曰：巧言令色鲜矣仁。 释义 ：巧言 ，就是语言上的矫饰伪诈，能说会道 ，吹牛拍马，阿谀奉承。有些人说话很漂亮，冠冕堂皇，满口仁义道德，态度上表现的很真诚。但是要注意，这种言过其实的表演不是他本来的面目，这种人内心真正仁义的成分不多。“令色”是指表面态度很诚恳的样子。巧言令色的人有时候确实能得到人们一时的赞许，但决不可能长久地蒙骗世人，当人们一旦看清他的真面目的时候，他得到的只有世人的鄙视和唾弃。所以只有真诚才是一个人长久的立身处世之道。 （原文）曾子曰：吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？ 释义：曾子是孔子的学生，少孔子四十六岁，不爱说话，样子有点拙，但很有智慧。他继承了孔子的事业，被后世尊为宗圣，孔子的孙子子思是他的学生，被后世尊为述圣。曾子说，我在向老师学习做人的学问上只把握了一个简单的原则，那就是每天要从三个方面反省检点自己的行为。第一，“为人谋而不忠乎”，就是答应了别人的事，自己是不是尽心尽力去办了。“忠”在古代指对任何一件事都尽力地去做。第二，“与朋友交而不信乎”，和朋友相处是不是有失信的地方。第三， “传不习乎”，老师教给我作人做事的道理，我是不是真正在生活实践中身体力行了。在社会处于剧烈变化，人们的人生信仰发生危机的时候，如何才能保持自己的人格操守，圣人告诉我们的自省之法毫无疑问是行之有效的良策。 （原文）子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人 ，使民以时。 释义：“道”是治理领导的意思。“国”字在过去指一个地方的政治单位，现在我们讲的国家，在过去叫“天下”。“乘”在古代是以战车、壮丁、田赋合在一起计算的，指一个地方政治单位的综合实力。一乘战车有四匹马，车上有三名甲士，七十二名步兵，后勤人员二十五人。千乘之国是当时一个中等实力的诸候国。 这是对身居要职手握重权者而言的。作为一个管理千乘之国的领导人，要有敬业精神，在其位谋其政，对国计民生的事要认真负责，对社会，对人民的承诺一定要兑现，这样才能得到人民的信任和爱戴。在工作作风上要“节用而爱人”，不奢华，不铺张，本着节俭的原则爱护属下、体谅百姓，减轻人民负担。需要征调百姓做公益劳动的时候注意要“使民以时”，把握好时间，尽量避开农忙季节，不搞天怒人怨，劳民伤财的事。这样的领导人才能得到人民的爱戴和拥护，才能 把自己领导的国家治理的繁荣昌盛。 （原文）子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而言，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。 释义：作为一个人，一个为人子弟者，要做到在家里孝顺父母，在外边对朋友，对同学，对一般人都像自己的兄弟一样友爱。而且“谨而言”，作人谨慎，不乱吹牛说大话，在社会上和人打交道言而有信。同时又“泛爱众”，对整个社会有博大的胸怀和爱心。喜欢和有学问、德行修养好的仁人君子亲近来往。“行有余力，则以学文”，这些都做到以后，如果还有精力，就去探讨历史文化和作人做事上的学问。在《论语》中“文”并不是单纯指我们现在所谓的文学或语文知识，而是指为人处世的艺术修养，当然也包括文学、艺术的陶冶。 （原文）子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。 释义 ：子夏是孔子的学生 ，比孔子少四十四岁 ，他的名字叫卜商。孔子死后，他继承老师的思想从事社会教育工作，战国初期在河西讲学，当时在社会上有很大影响。这一段是子夏说的话。“贤贤易色”的第一个贤字是动词，第二个贤字是名词，指贤人——有学问修养的人。“色” 指态度、神色、表情。“贤贤易色”是说我们对有学问和德行修养好的人不仅从内心里，而且在态度上要肃然起敬，表现出对贤者应有的尊重。孝顺父母重要的是要做到尽心尽力，并不一定每件事都要和别人攀比，如果事事和别人家比，那么穷人家便会无孝子了。“事君能致其身”的“君”在古代是对有学问，道德修养好的人的尊称。“良禽择木而栖，良臣择主而事”，当一个君子选定了自己所尊敬的人，那么追随他，为他做事的时候就要全心全意，全身心地投入。同时，在社会上与朋友相处要言而有信。子夏认为“虽曰未学，吾必谓之学矣”，以上这几条一个人如果在为人处世中都能做到，尽管他没有读过多少书，没文凭，没学历，但是这个人在做人上其实是有真学问。在这里子夏明确地告诉我们，“学”就是踏踏实实做人的学问，是人生的修养，是处世的艺术，不是进了个什么学校拿了个什么文凭那么简单的事。社会上有一种人文凭证书拿了一大堆，专业知识也不错，但是为人不真诚，做人没有信用，在做人的问题上乱七八糟，毫无章法。我们说这种人有知识但没学问。 （原文）子曰：君子不重则不威，学则不固，主忠信，无友不如已者，过否则勿惮改。 释义：过去把这一章的“重”注解为庄重，就是把脸搭拉下来，做出威严的样子，因为不这样学问就不稳固。把“无友不如已者”注解为不交不如自己的朋友。这样理解现在看来有些牵强。在这里“重”可以理解为自重的意思，孔子告诉弟子们， 做人要自尊自重 。一个人如果飞扬浮躁，不自尊自重，自己不把自己当东西，就会毫无威信可言。不管你有多少知识、多大的能耐，在社会上也得不到正常的发挥，一切所学将会付之流水。“无友不如已者”是说做人不要总觉得别人不如自己，不要看不起任何人，“尺有所短，寸有所长”，“三人行必有我师焉”。一个人不仅要自重而且要尊重别人，要看到别人的长处，如果发现了自己的缺点和不足要勇于面对，不要怕改正，这样才能不断进步。 （原文）曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。 释义：这一句过去是这样解释的：对死去的先人要怀念他，如果大家都孝顺父母，社会风气就趋于厚道了。就孝道而言，这样讲不能说不对，但也可以这样认为“慎”就是慎重，“终”就是结果 ，“远”就是远因。用现在的话说，一个人做事，一定要慎重地考虑它的前因后果，做事的动机和方法一定要正，不搞歪门邪道。要想有个好结果，就要有个好开始，大家明白了这个道理，作人做事就会考虑前因后果，就不会乱来，这样的话，社会风气自然就会厚道严谨、纯朴良善了。 （原文）子禽问于子贡曰 ：夫子至于是邦也 ，必闻其政 ，求之与？抑与之与？子贡曰：夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！ 释义 ：这一 篇是孔子 两个学生私下里的对话 。子禽名亢，字子元，少孔子四十岁。子贡是孔子学生中在政治、军事、经济、外交各方面都很杰出的人才。有一天子禽问子贡，我们的老师每到一个地方，必定要了解那里的社会政治状况，他是想在那里求官做，还是要给他们点什么？子贡没有正面回答子禽的问题，而是对他说，我们的老师温、良、恭、俭、让、以得之。我们的老师不象一般人，遇到出头露脸有好处的事就抢着干，而是谦让给别人，实在推不掉才勉强自己做，如果你认为老师是为了求官，恐怕和别人的做法也不一样吧！ 温是温和、平和。良是善良有道德。恭是恭敬严肃。俭是节俭，不张扬奢华。让是谦让。五个字概括了孔子的风度，性格，修养和作为圣人的风范。所以子贡对子禽说，你问老师究竟为什么，就要知道老师的为人，如果你认为老师在政治上有什么理想和追求，那也不是一般人所能了解的。实际上子贡非常了解自己的老师，他知道老师的理想是使动荡的社会恢复到文明道德，祥和安定的秩序中，这一点不是普通人所能理解的。 （原文）子曰：父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。 释义：“父在观其志”的志 ，在古文里解释为意志，它包括思想、态度。为人子者，当父母在世的时候，做子女的在他们面前要言行一致，有正确的做人原则和高尚的志向。父母死后，在没有父母管束的情况下，仍然能一如既往，三年不改初衷，这个人可以说就是一个孝子了。 （原文）有子曰：礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之；有所行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。 释义：中华民族是一个文明礼义之邦，有道是“有礼走偏天下，无礼寸步难行”。“礼”是一种仪范，是社会的、家庭的、个人的秩序和行为规范，大至国家事务，小至个人的起居往来言行举止都有一个规矩。那么礼是干什么的？讲礼什么好处？有子告诉我们，它最重要的作用就是协调和维持社会上人与人之间的和谐平衡。上下左右，亲友邻居，人与人之间言语谦和，举止得体。互相之间相处都彬彬有礼，那是一个人素质和教养的体现，是人类社会文明进步的表现。所以说要构建和谐的社会氛围，礼仪文化的倡导是非常重要的一个方面。在这里“先王”不是特指某个皇帝，而是指中华文明的历史源头，也可以理解为前人。这句话的意思是说，我们先人留下来的“礼”是尽善尽美的，无论家事国事只要照“礼”的精神去处理，做事以礼义为先，做人就不会出问题。但是圣人提醒人们，“有所行，知和而和，不以礼节之，亦不可行”，虽然说“礼之用和为贵”，但是做啥事都有要有一个尺度，不能过了头，讲礼也要有所节制，“知和而和”需要调整就去调整，但做过了头就不好了。“礼之失也烦”尽管说礼多人不怪，但过了分就会流于虚伪烦琐，让人讨厌。现在的日本国仍然保持着见面鞠躬的礼节，“初次见面，请多关照”然后互相鞠躬表示礼貌尊重，非常文明，但是如果过了头，说一句话弯一次腰，那是一件很累人的事。所以圣人提醒大家，讲礼仪是对的，但也要有个分寸，不能过了头。讲礼最重要的是把握它的精神实质。不是为了礼的表面形式，如果违背了礼的精神实质，就会流于虚伪、诌媚、烦琐，那是不可以的。 （原文）有子曰：信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。 释义：中国文化提倡仁、义、礼、智、信。那么信有什么好处？有子告诉我们，“信近于义”。义就是的侠义，路见不平，拨刀相助，为朋友两胁插刀。讲信用的人一诺千金，掷地有声。“恭近于礼，远耻辱也”，对人、对事从内心里严肃恭敬认真庄重，就基本符合了礼的精神，以这样的人格修养去处世就可以避免无谓的耻辱。“因不失其亲，亦可宗也”。因就是事情的起因、动机。一个人在做事的时候，首先顾及自己的亲人，然后推已及人，象这样的人，是值得尊敬的，这不能说是自私，因为这个人不是一个六亲不认的人，这种人有感情重亲情，善良有同情心，一般来说做事会关照前后左右 。有子认为，这样的人是可以尊敬效法的。 （原文） 子曰 ：君子食无求 ，饱 ；居无求，安。敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。 释义：圣人认为，真正的君子并不追求生活的奢侈，吃饭的主要目的是吃饱。住的地方不追求豪华气派，只要差不多能安身就可以，不贪求过分的安逸和享受。但是他们处理问题敏捷果断，绝不不拖拖拉拉，敷衍了事，而且“慎于言”，不乱说话，不信口开河。“就有道而正焉”，潜心学习作人、做事的道理，端正自己的品质修养，这就是君子做人的态度。 （原文）子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？子曰：可也，未若贫而乐，富而好礼者也。子贡曰：诗云：如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与！子曰：赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。 释义：这一段是师生之间的对话。有一天，子贡问孔子，如果一个人虽然处于贫困之中，但是不低三下四，不去谄媚于人；发了财，有了钱，得意了，也对人不骄横，这样做你认为怎样？孔子对子贡说，这样做当然好，但“未若贫而乐，富而好礼者也”。你是个穷光蛋，没有社会地位，但不向有钱有势的人低头谄媚，很难能可贵，但是你心里很落寞，不舒服，这说明你的修养还不到家。你有钱，富贵了，对人不翻白眼，不骄人，在心里仍然有优越感，觉得自己高人一头，事实上，修养还是不到家。如果身处贫困之中，能安之若素，泰然处之；虽然富有，却能够在如何做人的大学问上不断追求，在为人处事上处处礼貌合度，那才是做人的高明境界。子贡领悟了老师的意思。他说，我明白了，《诗经》上说“如切如磋，如琢如磨”，看来做人和做玉器是同样的道理，需要不断完善才能成器。孔子很高兴子贡领会了自己的意思，告诉他，你懂了这个道理，现在可以开始研究《诗经》了，因为你能举一反三“告诸往而知来者”，我给了你一个提示，自己就推敲出了别的道理。 （原文）子曰：不患人之不己知，患不知人也。 释义：这一段是全篇的归结，也是中心之所在，一个人不怕别人不了解你 ，最怕的是自己不了解别人 ，与开篇 “人不知而不愠不亦君子乎”首尾呼应。作为君子，决不会怨天尤人，不会对别人的不了解，对社会的不接纳而愤愤不平。他最担心的是怕自己坐井观天，对周围的人和事，对整个社会不了解，成为一个鼠目寸光，胸无大志的庸人。

1.子曰：“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不悦，不亦君子乎?”
1.孔子说:"学习了(知识),然后按一定的时间去实习(温习)它,不也高兴吗 有志同道合的人从远处(到这里)来,不也快乐吗 人家不了解我,我却不怨恨,不也是君子吗 "
2.曾子曰:"吾日三省(xǐng)吾身:为人谋而不忠乎 与朋友交而不信乎 传不习乎 "
2.曾子说:"我每天多次地反省自己:替别人办事是不是尽心竭力呢 跟朋友往来是不是诚实呢 老师传授的学业是不是复习过呢 "
3.子曰:"温故而知新,可以为师矣."
3.孔子说:"在温习旧知识后,能有新体会,新发现,凭借这一点就可以当老师了."
4.子曰:"学而不思则罔,思而不学则殆."
4.孔子说:"只读书却不思考,就会迷惑而无所适从;只是空想却不读书,就会有害.
5子曰:"由,诲女知之乎!知之为知之,不知为不知,是知也."
5.孔子说:"由,教给你对待知与不知的态度吧:知道就是知道,不知道就是不知道,这就是聪明智慧."
6.子曰:"见贤思齐焉,见不贤而内自省也."
6.孔子说:"看见贤明的人,要想着向他看齐,看见不贤明的人要反省有没有跟他相似的毛病."
7.子曰:"三人行,必有我师焉;择其善者而从之,其不善者而改之."
7.孔子说:"几个人同行(在一起),其中必定有我的老师,我要选择他们的长处来学习,看到自己有他们那些短处就要改正."
8.曾子曰:"士不可以不弘毅,任重而道远.仁以为己任,不亦重乎 死而后已,不亦远乎 "
8.曾子说:"士人不可以不胸怀宽广,意志坚定,因为他肩负着重大的使命,路程又很遥远.把实现'仁'的理想看作自己的使命,不也很重大吗 到死为止,(路)不也(走得)很遥远吗 "
9.子曰:"岁寒,然后知松柏之后凋也."
9.孔子说:"(碰上)寒冷的冬天,这以后(才)知道松柏树是最后落叶的."
10.子贡问曰:"有一言而可以终身行之者乎 "子曰:"其恕乎!己所不欲,勿施于人."
10.子贡问道:"有没有一句可以终身奉行的话 "孔子说:"那大概是'恕(道)'吧!自己所讨厌的事情,不要施加在别人身上."
子曰:"学而时习之,不亦说(yuè)乎 有朋自远方来,不亦乐乎 人不知而不愠(yùn),不亦君子乎

论语读后感2000字


子曰:晏平仲善与人交,久而敬之。

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

子曰:晏平仲善与人交,久而敬之。这话有两个解释：一是晏平仲这人善于交友之道，与人相处时间越久，越让人感到尊重；另一个解释是晏平仲这人善于与人交往，与人相处越久，越对别人尊重。

对于第二种说法，我倒有一个切身的体会。

话说浩然居士到这单位两年了，与一些同事渐渐熟识了。有一天一群同事没什么事，在一起闲侃，其中一位同事姓蔡，当时他拿我打趣，忽然我想起一事，记得以前看书，说有人给曾国藩写过一副对联：天子预开麟阁待，相公新破蔡州还。有人说以麟对蔡，对仗不工整，曾国藩气愤地说，蔡是灵龟，以灵对灵，有什么不工整？后来我查了字典，蔡字确实有龟的意思。

于是当时灵机一动。就拿他的姓名开涮，说“知道蔡姓的来历吗？古汉语中，蔡是龟的意思....”——朋友，你知道我说完后的结果吗？对了，那人勃然大怒，不欢而散。回头一想，这事确实是我不对，因为我犯了说话的大忌——没有顾及人家的尊严。后来就找机会向这名同事表示了真诚的歉意。

语言就像是一把倚天宝剑，拿在武功高的人手里，可以行侠仗义，可以铲恶除奸。但是最可怕的就是让一个小孩子拿到这把宝剑，他可能会随意挥舞，一不小心就会害人害己。

看看上面的现金句“一言可以兴邦，一言可以丧邦！”这是对语言的重视，“敏于事而慎于言”这是对语言的态度。

在古代，有人主张干脆就少说甚至不说话，我想现在来看未免可笑。我们应当尽量成为语言的高手，让它为我们的生活服用，只是与人说话时要慎重，不论是单独谈话还是在众多的场合，都切记千万不要信口开河，就像一个拿着宝剑的小孩胡乱挥舞！

另外还有一事要注意，中国人过去有句话讲，“熟而忘礼”，这真是人的通病，我们对初认识的人，一般来说都能做到慎言，但是一旦日久天长，相互熟悉了，有时就无所顾忌了。其实不管是熟人还是生人，说话时都要维护人家的尊严，要慎言。所以要学人家晏平仲“善与人交,久而敬之！”

这一点浩然也做得不好，说出来这些心得，与大家共勉吧！

子曰：“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与？‘不忮不求，何用不臧？’” 子路终身诵之。子曰：“是道也，何足以臧？”

《易经》上说：“天高地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣。”不错，古人所言不虚， 我们的社会并非平等，而是有贵有贱，有尊有卑。过去不是说三教九流吗？就是说人也是分三六九等的。

何者为尊，有权者为尊，何者为贵，有钱者为贵。既无权又无权的小民，自然要自卑而下贱了。所以饭店的服务生见了经理难免唯唯诺诺，门卫见了大款总要点头哈腰。像子路这样，穿着破布袍子和有钱人在一起，不卑不亢，实在难得。

要我看，尊卑贵贱虽然是一种事实，但却是最不合理的地方。老子说天地不仁，以万物为刍狗。在上天的眼里，人都是平等的，每个的生的时候，没有唅着金子出生的，死的时候，上帝也不会为大款高官派专车。所以在上帝的眼里人并没有贵贱之分

我们人类号称是万物之灵，其实从亿万年的眼光看，我们人类何尝不是宇宙中可怜的过客？宇宙永恒，人生有限，有这样石火电光中论尊卑贵贱，有什么意义？

所谓的尊卑贵贱都是以势力的眼光看的结果，其实一个人干什么，能做多大的官，发多大的财，自己能把握的不多，不能不承认有很大的命运因素。所谓富贵莫强求是也。但是从人性上来看，就是众生平等，没有贵贱区别。

可是现实世界，毕竟是一个尊卑的世界。这也是个事实。陶渊明当县令要接见上司，就得卑躬屈膝，可是他终于不愿为五斗米折腰，于是隐居了，这是惹不起躲的起的哲学。多少有点消极逃避的味道。相比之下，子路既不躲起来隐居，又不卑不亢的与权贵交往，这样的境界要更高。

怎样达到这样的境界？“不忮不求，何用不臧”是也，就是保持平常心，凡事通过正当的努力，能成功就成功，不成功就算了，不做非份之想，不做非份之想，就能保持人格的独立。所谓人到无求品自高。

与西方人相比，中国的尊卑意识更强。还记得有一位作家出国后，看到白人青年器宇轩昂的干着清扫工的活，清理着草坪；看见门卫不卑不亢地为大人物开门。觉得非常惊讶。其实如果承认生命是平等的，这就没什么好奇怪的了。不管人是干什么的，本质都是一样的，况且小人物能把自己的工作做好，不偷不抢，能安身立命、养家糊口就很了不起了，有什么好自卑的？这一点，我们真应当向人家学习。

所以，见了大人物，见了大款，不要自卑，要有自己的尊严。生命是平等的，人性是平等的，为什么要自卑呢？小人物有小人物的命运，但小人物也有小人物的自尊。我们没有钱没有权，这的确不是件另人高兴的事，但如果既没权又没钱，再没有了尊严，那岂不是更输得一干二净了。

子曰:“吾十有五而志于学,三十而立,四十不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心欲,不逾矩”

（一）

以前刚读《论语》的时候，最喜欢最后一句，前面其他的几句都忽略掉了。后来渐渐的发现，其实算算看，从“志于学”，到“而立”，到“不惑”，在真实修养上，都非常不容易的事。当然，最喜欢的，还是最后这句，“从心所欲，不逾矩”。

庄子里有一这样段：惠施说有个大树很大，但是什么用也没有，说庄子的学说就是这样，不被世人所容纳。庄子说，你有这样的大树，“何不树之于无何有之乡，广漠之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下不夭斤斧物无害者......”

庄子的文辞非常美，可是仔细一想就会知道，这段话，本身就像惠施的批评一样，大而无用。为什么这样说？你看，树可以找得到无何有之乡，广漠之野——其实严格来说，树都很难找到这样的环境——人能吗？谁能离开其他的人独自生活？谁也不能，就像电影《东方不败》说得那样，令狐冲要退出江湖，任我行道：“有人的地方就有恩怨，有恩怨就有江湖，人就是江湖，你能逃到哪里副去？”（注1）

向往自由是人的本性，但是现实的社会又充满种种有形的无形的规矩，让人不能逾越，比如各种法律、风俗、礼数等等，这固然是社会所必须，但确实又让人感到约束，于是生活中总有许多想做的事而不能做，想说的话而不能说，这也是人生的一种痛苦吧。

对于这样的种种有形的无形的规矩，有几种态度。硬是反抗，是一种，比如像有一句话说“不自由，毋宁死”就有抗的味道。再一种就是屈从，彻底放弃自我，完全随顺社会。再有一种就是逃避，比如陶渊明似的形形色色的隐士。

浩然觉得这几种态度都不如孔子的“从心所欲，不逾矩”境界高妙。孔子人这句话，实在是人生的最高境界，值得向往。因为他既成就了内心的自由，又不违背世俗的规矩。

（二）

这句话也是许多艺术门类的高妙的境界。

拿围棋来说吧：初学围棋，一定要学定式，要背、要记各种变化，但围棋手无不向往“行云流水”的境界，可是，新手却只能老老实实地用定式来应对种种变化。

但一个新手渐渐成了高手的时候，他可能有一天就开始自创新招了，开始不走定式了，可能一开局就往天元随手下一子呢。对于对手的招式，他不会背定式去应对了，他会分析这棋到底是怎么回事，然后决定下在什么地方。这时，他会觉得棋怎么下都可以，于是很可能走出许多定式上所没有的东西，让人大吃一惊。这时他就能体会出行云流水的意境，也能享受从心所欲的快乐。

但是这个高手继续成长，也许有一天，又到另一境界：下棋时，依旧是从心所欲、见招拆招、行云流水，但是应对的招数，在别人眼里，就是某定式中的招数——而他自己却浑然不觉，早已忘了定式。这就是“从心所欲不逾矩”的境界。

再比如，初学琴的人一定要练习种种姿势，种种指法，这令初学者非常痛苦。但是真正的大师在弹琴的时候，会时刻留心指法或姿势之类的规矩吗？不会的，他只是全身心投入到曲子里，享受音乐的美妙之旅了。但是，从别人的眼睛来看，他的指法不会错，姿势也不会错。这也是“从心所欲不逾”的表现吧。

子曰:“ 父母之年不可不知也，一则以喜，一则以惧。”

这是孔子在论孝道，关于孝道，在论语里是个非常重要的话题，在中国的传统文化里，孝道也占非常重要的位置。所以论语里有很多处都在讲孝道，什么“父母在，不远游了”、什么“三年改父之道，可谓孝矣了。”

朋友，你发现没有：中国古语说“父慈子孝”，为什么在论语里，只看到关于子孝的讨论，却看不到关于父爱、母爱的内容？你看吧，一句你都找不到啊。

为什么孔子只提子孝而不提父慈？我的理解是，父母爱子女是天性，不须要提。尤其中国的父母，对子女更是爱的深，只是他们很少直白的表达出来而已。

就拿我自己来说吧，当我真正体会到父母之爱的时候，我已经二十四、五岁了。记得再那以前，我的父母对我的生活处处操心，象其他父母一样，这种操心往往太过份了。我反而觉应自由受到了干涉，就像其他大多数的子女一样，甚至对父母有一种反感。

当我二十四岁那年，忽然生了一声病，急病，心律非常快，而且非常难受。家里人惊惶失措，急忙送到地方医院，大夫怀疑是心脏病，说观察一晚上，第二天转到本地最好的一家医院去。我就躺的病床上，母亲就在我身边，那天晚上，她怕我出事，一夜没有合眼，现在忘了当时的原由了，反正后来她说了那样一句，“孩子，你要挺住，要是你出了什么事，妈活着也没什么意思了。”我实在想不到平时很少言语的母亲、总是对我很严肃的母亲，会说出这样的话。当时我才忽然间感受到，在这样一个世界上，在另一个人的心里，我，竟然是这样的重要，我的生命，甚至就等同于她的生命，这个人就是我的母亲。那时我的心里非常难过，我强做平淡的说，“生死有命，要是我真有个三长两短，您就当从没有养过我好了。“她，摇了摇头说，“你不要再说了”，当时我没有看到她流泪，但是我真的能感觉到闪烁在她心里面的泪光。”

后来，我去了哈尔滨治疗，快出院的时候，父亲陪我去门口的一家药店买药，因为这种药医院也没有，当时大夫开了三种药，有贵的也有便宜的，父亲到了药店后，毫不犹豫的选择了贵的那一种。那几天，父亲正患感冒，成天咳嗽，我说正好你也买点感冒药，他说行，于是热情的服务员一会就把十多种的药放到桌子上，可是父亲挑来挑去，只拿了一盒止咳药，其他的都不要。我说不行，光是止咳不行，得加上感冒药，服务员也跟着劝，可是他很固执，就是不听，匆匆就去交款了。我对服务员说，真不好意思，他这人太犟了。服务员边收拾边说”没关系“，接着感慨的说，“小伙子，我在这卖了十多年的药了，据我观察，大多数老年人给年青人来买药，都是挑好的、挑贵的，自己买的时候，都是挑便宜的。”那时我回头看了父亲一眼，他正走向款台，只能看到他的背影，那时我忽然一下子想起了上学的时候学的朱自清先生的《背影》.....父爱总是那样深沉含蓄。
所以我的感觉就是父母对子女的爱几乎是一种天性，尤其在中国，不怕父母对子女没有爱，只怕爱得太浓。但是中国的父母不象外国人那样直白外露，不到特殊情况下，子女常常感受不到。所以有时我甚至感谢那样的一次病痛，让我能够知道我的父母对我爱得何等之深。

所以论语也没有关于父母之爱的讲述，实属正常，因为实在没有必要去讲。须要讲的是对孝的提醒，为什么呢？因为“痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了！”你看，就拿孔子说父母之年不可不知，这好像是在说费话，子女怎么会不知道父母的年龄？那你可是试试，走在大街上，随便问一个人，你家孩子多大了？他一定会给你一个精确到月份的答案，但是你问问年青的人，他的父母多大？是哪一年生的？你自己看看有几个能答上来的？

父母之年实际是代表了子女对父母关心多少的问题。

检讨一下吧，父母那样的关心我们，而我们对父母的关心有多少？知道父母是哪年生的吗？知道他们喜欢吃什么吗？知道他们爱看什么样的节目吗？知道父母内心中的希望吗？

论语里说，孝是仁之本，而孝，首先是要去了解、去关心自己的老父老母。

1、甜不过蜂蜜，亲不过母女。



　　2、做人就像蜡烛一样，有一分热，发一分光，给人以光明，给以温暖。

　　3、孝是流水，上代截流，下代干涸。——字严

　　4、孟武伯问孝，子曰：“父母惟其疾之忧。”——《论语·为政》

　　5、子孝子之养也，乐其心，不违其志。——《礼记》

　　6、老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。--孟子

　　7、母爱是世上无与伦比的伟大力量。这种爱凝聚成了我的`勤奋毅力和意志，它永远闪耀在我青春的光芒之中。

　　8、君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。——孟子

　　9、生前厚养实为孝道；归后薄葬真乃贤儿。——《格言集锦》

　　10、一日为师，终身为父。

　　11、青山悲吟声声泪，声声呼严父；碧水苦诉字字血，字字哭慈母。——《对联集锦》

　　12、母亲在家事事顺。

　　13、谁言寸草心，报得三春晖。——孟郊

　　14、孝，德之始也，悌，德之序也，信，德之厚也，忠，德之正也。曾参中夫四德者也。——《家语·弟子行》

　　15、重情轻物，厚养薄葬。——字严

　　16、在孩子的心中，母亲就是上帝。

　　17、父母之所爱亦爱之，父母之所敬亦敬之。——孔子

　　18、人们听到的最美的声音来自母亲，来自家乡，来自天堂。

　　19、子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”——《论语·为政第二》。

　　20、孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”——出自（春秋）《孟子·梁惠王上》

　　21、夫孝者，百行之冠，众善之始也。——《后汉书》

　　22、惟孝顺父母，可以解忧。--孟子

　　23、长幼有序。——孟子

　　24、父母之所爱亦爱之，父母之所敬亦敬之。--孔子

　　25、子曰：“父母在，不远游，游必有方。——《论语·里仁第四》

一、孝子之养也，乐其心，不违其志。——《礼记》
　　二、孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。——《礼记》
　　三、父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。——《论语》
　　四、孟武伯问孝，子曰：“父母惟其疾之忧。”——《论语•为政》
　　五、父母之所爱亦爱之，父母之所敬亦敬之。——孔子
　　六、长幼有序。——孟子
　　七、老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。——孟子
　　八、孝子之至，莫大乎尊亲。——孟子
　　九、惟孝顺父母，可以解忧。——孟子
　　十、父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。——孟子
　　十一、 事，孰为大?事亲为大;守，孰为大?守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣;失其身而能事其亲者，吾未闻也。孰不为事?事亲，事之本也;孰不为守?守身，守之本也。——孟子
　　十二、 仁之实，事亲是也;义之实，从兄是也。——孟子
　　十三、 不得乎亲，不可以为人;不顺乎亲，不可以为子。——孟子
　　十四、 君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也;仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也;得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉——孟子
　　十五、 世俗所谓不孝者五，惰其四支，不顾父母之养，一不孝也;博奕好饮酒，不顾父母之养，二不孝也;好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也;从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也;好勇斗狠，以危父母，五不孝也。——孟子
　　十六、 无父无君，是禽兽也。——孟子
　　十七、 贤不肖不可以不相分，若命之不可易，若美恶之不可移。——《吕氏春秋》
　　十八、 孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。——庄子
　　十九、 事其亲者，不择地而安之，孝之至也。——庄子
　　二十、 子曰：“孝哉，闵子骞。人不间于其父母昆弟之言。”
　　二十一、 子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
　　二十二、 子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?”
　　二十三、 父母在，不远游，游必有方
　　二十四、 今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎
　　二十五、 父母唯其疾之忧
　　二十六、 树欲静而风不止，子欲养而亲不待
　　二十七、 三年无改于父道,可谓孝矣.

子曰：“父在，观其志；父没，观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣”就是说父母健在的时候，观察他的志向，父母去世了，就要观察他的行为，三年不更改父母的为人之道，那么他的行为就能算是孝了。
子曰：“父母之年不可不知也则以喜，一则以忧。”就是说父母的年纪是不可以不知道的事情，我们一来对他们的寿命感到喜悦，一来又时时刻刻为他们的衰老而担忧。
子曰：“父母在不远游，游必有方。”就是说父母在的时候，不要出门远游，如果非得要远游在话，就要有一定的方向。
子夏问孝，子曰：“色难，有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾以为孝乎。”是说，子夏问什么是孝，孔子说：孝之难就在于孝敬父母的时候的脸色一定要和颜悦色。有好的食物，要首先拿来孝敬父母。
孟懿子问孝，子曰：“无违”。是说不要违背父母的意愿。
孟武伯问孝，子曰：“父母，唯其疾之忧”。是说对于父母最担心是他们的身体健康。

2．8子夏问孝，子曰：“色难1。有事，弟子2服其劳。有酒食，先生3馔。曾是以为孝乎？”

【注释】

1. 色难：有二种解释。一是难在承望父母之颜色。《小戴礼记 曲礼》有云：“视于无形，听于无声。”能在无形无声之中体会得父母之意，始是孝。这话说得有点让人难以费解，其实大意也就是不需要父母说什么，做子女的也能体会得到父母的意 思。二是孝子侍奉父母，以能和颜悦色为难。《小戴礼记 祭义》有云：“孝子之有深爱者，必有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。”意思也就是要求子女从内心里尊敬孝顺父母，内心情感到了，面色也就到了。

2. 弟子：在这里的意思也就是指年幼的。

3. 先生：在这里是指长者，年长的。

【译文】

子夏问：“怎样才是孝道？”先生说：“难在子女的容色上。若遇有事，由年幼的操劳，有了酒食，先让年老的吃，这就是孝了吗？ ”

【心解】

子夏是谁？前面我们读过由《诗经》中的“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮”延伸开来的一段对话，那一种师生之间无间的心神沟通，让人神往。

子夏很聪明，有才气，而且不因循守旧，能与时俱进，很得孔子的赏识。

这不，这两位师徒又开始了有趣的对话了。与孟懿子、孟武伯谈孝，是就其个人；与子游谈孝，是就社会问题；与子夏呢？这则只有一问一答，没有具体的语境，我只能枉加揣测了。

首先一个是难道是子夏存在孔子所讲的一些问题吗？我估计不会的，这在百度搜一搜，子夏的为人还是比较好判断的。那么估计子夏与孔子之间关于孝的谈论，是就社会上存在的一些困惑与问题的。

首先孔子说“色难”，注释里说了有二种解释：

一个解释是子女不能对父母摆脸色。就这个问题我总觉得放在今天的话，是有点苛责子女的。为什么这样说呢？今天有些做父母的，总觉得并没有尽到一个做父母的责任的，其教育子女的情状甚至是超出我们的想象。这个时候，你要求子女不能有丝毫的摆脸色，我总觉得这样是苛责子女。

一个解释是做子女的能够在细微之中善加体会到父母的心情，不能装聋作哑，王顾左右。但我觉得脱离时代，一味地强调孝道，走苛责与固化的道路，必然是一条死路。比如现在的子女，工作繁重，生活压力大，平时烦恼事多，这个时候在这方面强调多了，是否走到事与愿违的方向呢？子女当然要孝顺父母，但作为父母也要能体谅子女的难处。儒家思想从来不走极端，从来不苛求事情的哪一方，这方面当然也是。

后面孔子接着说，“有事，弟

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