如何理解儒家所主张的父子之间不责善

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父子之间不责善。责善则离,离则不祥莫大焉。原文翻译~

父子之间不责善。责善则离,离则不祥莫大焉。--《孟子·离娄上》

中文译:"所谓"责善",就是以善来互相要求对方。譬如,父亲要求儿子行善避恶,但是儿子一时之间做不到,怎么办呢?父子之间的亲情,很可能因为这种深切期待的落空,而受到伤害。

英文译:Between good and responsibility. the good will from, what is most ominous。

这句话的意思是古时候相互交换儿子进行教育,父子之间不求全责备。相互求全责备,会使父子关系疏远。出自《孟子·离娄上》。
原文
公孙丑曰:「君子之不教子,何也?」孟子曰:「势不行也。教者必以正;以正不行,继之以怒,继之以怒,则反夷矣。『夫子教我以正,夫子未出于正也。』则是父子相夷也;父子相夷,则恶矣。古者易子而教之。父子之间不责善,离则不祥莫大焉。」
白话译文
公孙丑说:「君子不亲自教育儿子,这是为什么呢?”孟子说:“因为在情势上行不通。教育必定要用正确的道理,用正确的道理没有成效,接着就会发怒。一发怒,便会伤感情了。‘老人家用正确的道理教育我,可自己却不从正确的道理出发。’
这样父子间就会相互伤感情。父子间相互伤感情,关系就恶化了。古时候相互交换儿子来教育,父子之间不用善的道理来责备对方。如果用善的道理来责备对方,就会有隔膜,一有隔膜,那就没有什么比这更不好的了。」



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相关影响
孟子继承和发展了孔子的德治思想,发展为仁政学说,成为其政治思想的核心。孟子的政治论,是以仁政为内容的王道,其本质是为封建统治阶级服务的。他把“亲亲”“长长”的原则运用于政治,以缓和阶级矛盾,维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位,认为“劳心者治人,劳力者治于人”,并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度;
另一方面,又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系,主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦,人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。

父子之间不责善。责善则离,离则不祥莫大焉。——《孟子·离娄上》
这句话得完整理解。“不责善”有一个假设,就是后半句。当因为责善,而导致父子关系疏离时,那么是得不偿失的。儒家很注重亲属伦理关系,意欲构建一个伦理本位的社会,由家庭一层层推出去,推及天下。这之中,父子关系是重中之重。所有的关系,都要以父子关系为基础,所以孔子有“父为子隐、子为父隐”,孟子有这句话,有“杀父之仇,不共戴天”。在孟子的时代,儒家远未发展到程朱理学那般刻板。当时的儒家一而再再而三强调要维系父子之间,其实就是为了在社会上树立起这样一种规范,让社会成员内化于心,以实现儒家由诚意正心而至治国平天下的志向。


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