重读经典|谈《庄子》生死观

~       先秦时期是一个社会动荡、百姓苦难的时期，虽然我们距离那个时期很遥远，而且经过了几千年的文明发展，我们似乎比当时的人们增加了许多的知识和智慧，但是关于生死问题，依旧是更接近于蛮荒时期的先秦智者们理解的更加透彻。在那个时期，各个国家的混战、各种残酷的刑罚，使得诸子们对于人及万物的生死产生了他们自己的见解和思考。在先秦诸子之中，庄子是比较特殊的一位，他的身份是平民，而且没有做官的想法，也许是出于对统治者的绝望心理。他生活贫困，却不以为耻，有着儒家“君子固穷”的品质。在诸子们都亟不可待的将自己的观念推荐给君王的时候，庄子的思想重心却是在人民这里，这也是由于庄子出身下层平民的关系。庄子的著作也是和其他诸子有着很大的不同，其他人都是直接抒发自己对于人和国家的想法，而庄子是通过寓言故事，有些寓言故事在明确的写出了某一个道理的同时，也抒发了庄子自己的一种心态和理念。《庄子》一书是先秦诸子著作中谈论生死问题最多的，书中通过寓言及议论来诉说庄子的哲学理念，而在这些叙事议论中我们可以窥视庄子对待生命和死亡的看法。《庄子》在开篇就讲了大鹏的故事，“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”，大鹏的形体极大，飞行的时候所用的时间极长，此处的大鹏是超越时间和空间的，我认为庄子在此处不仅是想表现大鹏与蜩、学鸠之间的大小差异，还想表现的是大鹏是自由的。大鹏扶摇而上，纵横天地，遨游四海的旷达也正是庄子想要追求和实践的。庄子正是以这样的视野和胸怀来直面生死，所以在《庄子》一书中我们可以看到他不同于其他诸子的一些特殊观点。因为庄子渴望自由，所以在对待生死观念的时候他有着不同于他人的旷达胸怀。《庄子》中出现了许多关于生死和时间的一些故事和词语，如《养生主》中的“终其天年”，《大宗师》中的“不生不死”，《田子方》中的“日改月化”，《知北游》中的“白驹过隙”，《庚桑楚》中的“日计不足、岁计有余”等等，也是从一个侧面反映出庄子对于生死观念的一种探索和重视。本人认为庄子的生死观念可以分为逐层递进的三类。第一类是认识并接受生及死的“不畏生，不惧死”阶段，在这个阶段中庄子把生与死看作平等的两个方面，认为人是自然的一个部分，生与死都是不可避免的，所以无需担心畏惧。第二类是“方生方死，方死方生”阶段，人们无需畏惧生死的原因是生与死本是一体，由生而死、由死而生是两个可以互相转化的过程，这个过程以“气”为媒介，阴阳二气聚合而成人，人死又化为阴阳二气，这是一个无限循环的过程。第三类是“超越生死”的阶段，人与万物本是一体，在万物形成的初始阶段本没有生死之别，在得“道”之后也拥有了这种“物我合一”的境界，所以生与死便失去意义，便是真正的超越了生死。在做这些阐述的时候，庄子始终提及“道”这个概念，“道”是贯穿庄子生死观始终的纽带。

1. 不畏生，不惧死

      对于“生”，可以看出庄子是重视生命的。对于生者，庄子在“养神”和“保命”方面给出了意见。《刻意》中庄子提出“形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。故曰，纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。”，人的“精”与“神”和水一样，都需要平静的保养才能达到最好的状态。关于“保命”这个概念，庄子在《养生主》中写道 “为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”，提出这样的观点是告诉人们如何在乱世中得以生存，也体现了庄子对于生命的珍视。对于“死”，庄子并不避讳畏惧。在《养生主》中，庄子写了这样一个故事：老聃去世了，他的朋友秦失去吊丧，当老子弟子质问秦失为什么哭几声就走了的时候，秦失解释说“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解”。要顺应自然的轮回，生来无畏、死来无惧，在不能改变的命运面前才能用旷达的心态来平静的生活和死去。《大宗师》中子祀、子舆、子犁、子来四人的约定“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”，这里是以寓言故事的形式写出庄子本人对于生死的态度，而四人的“相视而笑，莫逆于心”是庄子对这个态度的更加的肯定。在子舆生病了之后，他并没有因此伤心，反而要“浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙。浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉”，因为“得者，时也，失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也”。庄子借寓言故事中的人物之口，说出了死生无需哀乐的道理，这也正是庄子提倡并想要广泛传播的生死观念。人应该尊重自然并顺应自然，所以在生及死的阐释上，庄子认同的是“顺从”，当生命到来的时候不应该为之喜，而当生命结束的时候，不应该抗拒，不要以之悲。庄子在《大宗师》中写道“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也”庄子在这里以平等的视角来看待生死，身体在人活着的时候是受到苦楚的，而在常人看起来最痛苦的死亡可能是这些苦楚的终结，如果存在是一件好事，那么死亡也会是一件好事。《达生》中“养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止”，“弃世则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。”生命的来去都是非人为的，我们无法去改变和阻止这个进程，我们所能做到的是顺应自然、正视生死，在不可改变的整个过程中拥有相对多的自由度。只有正视这一切，才能正确的看待人世，才能看淡人世的无常，才能做到真正的“达生”，即通晓生命的意义。

2. 方生方死，方死方生

      我认为庄子关于这一点的认知开始于他的“梦蝶”。“不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？”，在这里，庄子模糊了自己的身体，直接用意识来阐释梦，所以会不知自己是庄周还是蝴蝶。庄子从此处开始了他的视角转换，有些人把这种观念看做是不可知论，但这样的方法的确给出了一种后来用于解释生死的途径。之后《秋水》中的“子非我，安知我不知鱼之乐？”，此句中从三个视角出发，对同一个事物进行阐释，虽然并没有得出让人十分信服的结果，但是庄子以此开发出了一种以不同角度看事物的方法。庄子经常做这样的视角转换，为他之后的“方生方死，方死方生”的对于生死的视角转换做了准备。庄子的妻子死后，庄子“鼓盆而歌”并解释为“察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也”，在这里，庄子认为人的生死与四季的循环是一样的，都是一个轮回的圆圈，生不是尽头，死也不是尽头，所以自己的妻子死了并不一定是坏事，她离开了这个痛苦的人世，回到了产生她的最原始的“气”，然后再经历下一个轮回。也是因为这样的一个观点，在庄子将要离世的时候没有让学生厚葬他，而是“以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送”的天葬，足可以看出在对于生死的态度上庄子的通达。庄子对于“气”的概念源自老子的“道”，不同的是“道”是一个抽象的概念，而“气”是一种有实体的具象。《知北游》中“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生之徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶着为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰，‘通天下一气耳’”，庄子用“气”来解释生命，生是由“气”变化而来，死后又化作了“气”，又进入了另一个循环，所以以“气”为媒介，生与死相互连接、相互转化。庄子在《达生》中又做了这样的叙述：“天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。”，阴阳二气的结合形成了生命，而死亡使有形的生命又回归到了无形的阴阳二气。活着的时候要与自然相一致，这样才能保证身形达到最高的统一，反之亦然，只有精神汇集达到了很高的程度，才能和自然相辅相成。庄子从老子“贵生重死”的浅显的朴素的生死观发展到生与死是可以相互转化的“方生方死，方死方生”，这是对道家理论的完善，也是庄子本人对于人世生死探究的结果。

3. 超越生死，“心”为大

      庄子对于生死问题的探究，在老子的基础上更进了一个层次。老子的著作的读者群体是各个国家的君王，所以其中所写的多是如何治国和成为圣人的，他的侧重点多是关于生者的。庄子作为一位平民思想家，所抒发的是自己最纯粹的个人想法，因此在《庄子》书中对于生死的这个问题进行了多方位多角度的阐释。也可以说成是老子执着于生者，而庄子超越了生死的界限。人，无论生死，终究只是一个个体，人死之后，化为气，便看不见摸不到了。怎么样才能逃过这个过程，使人的精神、思想得到永生，怎样才能超越生死？《田子方》中庄子借仲尼之口给出了答案：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之”，换句话说，只要“心”不死，真正的死亡便不会来临。《庄子》中对于“心”这个概念描写得略少，我认为“心”与庄子所说的“气”是可以等同的，庄子的“气”源自老子的“道”，如果可以得“道”，便可达到超越生死的境界。《大宗师》中女偊诉说自己得“道”的经过“吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。”，得“道”之后便能达到无所谓生无所谓死的境界，“道”便是超越生死的钥匙。把一切事物道理都向回推，让世界回到万物的最初始的状态，“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。”，在这个时候，一切都归于虚无，也就没有生死的区分。想要得“道”便是要进入万物初始的混沌状态，使“天地与我并生，而万物与我为一”，让身体与万物相融，精神脱离身体这个枷锁，与万物共生并存，生死也就“无谓”了。庄子在《寓言》篇中也说到了得“道”的过程：“自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙”，“道”是不能通过教学来传授的，所以只能靠自己的天赋和悟性，才能达到忘却生死，物我合一的境界。

      从前读《庄子》的时候只是观其表面，这次又重读时才略窥其中的一些哲理。庄子一生追求自由，不想被束缚，无论是“水击三千里，扶摇而上”的大鹏，还是《山木》中“浮游于万物之祖，物物而不物于物”的主张。他把这一理念贯彻到了他的整体思想之中，所以庄子的生死观念也带有这种超脱物外的洒脱。孔子说：“未知生，焉知死？”，老子说：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”，两位哲人对于“生”都是异常重视的，但是到了庄子这里，他不止重视“生”，而且重视“死”，他把前辈的哲理发展得更加的完善，从大家都看得到的“生”拓展到了人们认为神秘且未知的“死”。他参悟出了生与死本没有区别，相反是一个完整的循环。这一点仿佛又与佛家的生死轮回相似，但是他们的相似之处也就只限于这一个方面。佛家在于教化，他所重视的是来生的苦乐，而道家讲求的是现世的保身。庄子从现世出发，在以“养神”和“保命”为主的重“生”的同时，也阐释了无畏“死”的看法。生死轮回，没有尽头，身体死了，只要精神境界还在就不算真正的死亡。老子“不失其所者久，死而不亡者寿”所阐述的便是这样一个观念。庄子把生死从一种正常的自然生理现象上升到了一种哲学上的概念，让生死这种概念与其书中的其他概念，诸如“道”、“气”等一同组成了庄子整体的哲学体系。现在学界都认同《庄子》一书并非庄子一人所写，而且由多人执笔，我认为此书的中心理念没有被偏离，想表达的诸多概念都没有前后矛盾，比如生死观，是一个逐层递进的概念，所以我把《庄子》一书当做一个整体来分析，并没有只分析其中的某些部分。总体说来，庄子的生死观念是以庄子的自由思想为前提，顺接了老子的重“生”意识，使“生”、“死”处于等同的地位，以“道”的无欲无求的状态来最终达到超越生死的境界。

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