孔子说过什么关于“大同社会”的言论？

孔子提出“大同社会”这个理念吗~

现在国人对孔子知道最多的是他的仁爱思想，对于孔子对社会的主张多数人的认识可以说是很不全面的。有的看了他的有关仁爱的言论，以为孔子主张仁政；有的看了他关于“礼义”的言论，以为孔子主张礼制；有的看了他的有关“忠絮”言论，以为孔子主张中庸之道。如果就其一个方面单独来看，这些看法都不错，但综合起来看我认为这些都不全面，也没有说到根本。其实孔子的社会主张是要建立一个大同世界，实现“天下大同”。“天下大同”一词大家并不陌生，但多数人并不知道是从孔子这里来的。 在《礼记》“礼运”篇中，记载了孔子这样一段话： “大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者皆有所养；男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是为大同。” 意思是说，在实行“大道”的时代，天下都是公共的。人们做事都为天下公共利益着想，社会管理一定推举贤德和能干的人来主持，人与人之间的关系一定讲求信用，保持和睦友善，所以大家不单是以自己的双亲为双亲，不单是以自己的子女为子女；这样使老年人都能善终，壮年人都有事干，幼年人都能健康成长，鳏、寡、孤、独和残疾人都能得到抚养；男人都有分内的工作，女人都有如意的归宿。财物讨厌地把它扔在地上，而不一定收藏到自己家里；力气都恨它不是自己身上使出来的，但不一定是为了自己。因此，为了一己之私搞阴谋诡计和邪恶之事的人就没有了市场，就不会发生盗窃、造反、害人的事。所以家家户户门户大开，不用关闭，这就叫做“大同”社会。 我读到这一段话的时候，对孔子是十万分的敬服的。孔子描述的这样的社会你说理想不理想？马克思提出共产主义的理想社会是上个世纪末期，而孔子提出的大同社会比马克思早了两千多年；或许在理论上马克思更科学、更系统、更完善，但所描述的美好情景孔子比马克思毫不逊色，他所提出的“天下为公”，是对这种理想社会最精辟而又最美妙的概括。他抓住了实现这一理想社会的根本，那就是人们的思想境界必须达到大公无私，“货恶其弃于地也”，奉献社会成为人们的心灵需求，“力恶其不出于身也”；因此，社会不但公平公正，充满正义与友善，大家自觉地“选贤与能，讲信修睦”，而且充满了人间温情，决不“独亲其亲”、“独子其子”，男女老少、鳏寡孤独以至残疾人无不享受人间关爱，普天之下处处是亲人，处处有亲情。 为什么孔子这么重要的观点不被人们高度重视，大加宣传，从而一直知之甚少呢，这大概是其主张与历代统治者和贵族集团的利益有冲突而造成的吧。你想，一个“天下为公”，过去哪个统治者敢提出？一旦提出，他们的那些特权利益和财富如何保得住？要让天下人“老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者皆有所养”，谁能做得到？社会一切都要“选贤与能”，那不就意味着那些世袭的皇帝和官员宝座随时都可能改朝换代了吗？我想，孔子关于仁爱、忠信、礼义、中庸之道的思想，也是基于当时封闭、专制社会条件下提出的一些思想改良的主张，试图以仁爱出发，由个人及于家庭，再及于社会，从而使社会多一分安宁，少一分悲伤。这些思想的提出也是了不起的，由于上至天子、下至黎民百姓都可接受，社会推崇备至，因此影响了中国几千年。但是，这些思想到了统治者那里，常常会分割起来使用，百姓们相互仁爱这自然是好的，但对于统治者，他们更多地是要百姓尽忠，统治者即使再坏也要讲君臣礼义之道，而对于他自己是否讲了“仁、义、礼、智、信”，那是绝对不可能一视同仁的，因为他们把“忠君”摆在第一位。可见，这些统治者并不是真心推崇孔子，不过是把他的某些思想作为巩固其统治地位的利用工具罢了。这大概是孔子万万没有想到的。 不过无论怎样说，孔子的思想光辉是无论如何也淹没不了的，尽管过去经常被统治者为了一己之私而刻意利用；尤其是他的天下为公的思想和大同社会的理想，必将永远作为一盏明灯，点亮后人为了人类社会的进步与幸福而不懈探索的激情。 . 38 回答者： 风影

春秋时期，周王室衰微，诸侯征战不断，在这样的岁月里，人们自然更加向往和谐，希望战争停息，邦国和平安宁。孔子认为，这是礼崩乐坏、政治失序带来的恶果，他总结历史，反思现实，提出了一系列的思想主张，形成了他的儒家理论学说。孔子希望重整社会秩序，恢复古代圣王之治，他对于社会政治的最终追求，就是他的“大同”社会理想。

有关孔子“大同”思想的记载见于《孔子家语》和《礼记》两书的《礼运》篇。以前，由于对《孔子家语》的记载心存怀疑，人们谈论孔子政治理想时往往依据《礼记》，其实，认真研究后不难发现，《礼记》的记载经过汉人整理改编的痕迹非常明显，相比之下，《孔子家语》的记载更为真实可靠。[2]据《孔子家语》，孔子关于“大同”理想的表述为：

大道之行，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。老有所终，壮有所用，矜寡孤疾皆有所养。货恶其弃于地，不必藏于己；力恶其不出于身，不必为人。是以奸谋闭而不兴，盗窃乱贼不作，故外户不闭。谓之大同。

孔子认为，“大同”是指的大道实行的时代，在这样的时代，天下是人们所公有的，选举贤能的人为政，人与人之间讲求诚信，和睦相处。所以人们不只亲爱自己的双亲，不只爱护自己的子女，使所有的老年人都能够安享晚年，所有的壮年人都有用武之地，年老丧夫或丧妻及失去父母、残疾的人都得到很好供养。人们痛恨财物被丢弃在地上，被糟蹋浪费，但并不一定为自己所有；痛恨力气不出于自身，但并不一定为别人效命。因此阴谋诡计被遏制而不能施展，劫掠偷盗、叛逆犯上的事也不会发生，所以外出也不用关门闭户。

以前，人们不信《家语》，历来阐述孔子的社会理想都以《礼记》中的《礼运》篇为依据，致使孔子“大同”说的一段已经失去本真。在该篇中，与《礼记·礼运》相比，《孔子家语·礼运》更显古朴真实。孔子没有说到三皇五帝，也没有说到“小康”，那种以此来论证孔子主张回复到“原始共产主义”时代，认为孔子思想倒退的看法是不对的。孔子所理想的“大同”社会乃是指夏、商、周三代“圣王”时期，并不是指一般所认为的所谓“三皇五帝时”。孔子所说“大道之行”的时代具体是指禹、汤、文、武、成王、周公时期，在孔子看来，三代“圣王”之后，就是“大道既隐”的时期。

孔子认为，“大同”是曾经存在的社会，它存在于三代圣王禹、汤、文、武、成王、周公时期。孔子认为，这是一个十分理想的社会状态。“大同”的“同”，郑玄注《礼记·礼运》曰：“同，犹和也，平也。”郑玄以“和”、“平”释“同”非常正确，“大同”社会正是人类之间“和”的理想状态。据《论语·子路》，孔子还说过：“君子和而不同，小人同而不和。”《论语》此处的“同”是苟同、无原则的趋同，与“和”有别，不过，这并不意味着“同”与“和”的矛盾，它只是说明“同”并非在任何情况下都是“和”而已。

孔子关于“大同”的论述中，处处都可以理解成为他在诠释或描述着一个“和谐”的社会。在这样的社会里，“圣道”大行，天下为公，社会管理者惟贤是举，选才任能；人与人之间平和相处，互相扶持；彼此没有争斗，各尽其力；社会上的每一个人生活都能够得到保障，而且物尽其用，人人各尽所能，盗贼不作，夜不闭户。很显然，没有“和”，就没有这一切，人与人之间就不能相互扶持，就没有人人各得其所，就没有社会风气的井然有序。可以说，人人都希望生活在这样的和谐社会里。

孔子的大同理想是社会富足前提下的和谐，它与不少小国寡民的社会政治主张不同。先秦时期，诸子百家都有自己的政治主张，例如，道家所主张的便是小国寡民的模式，《孟子·滕文公上》记载农家代表人物许行的理想是“贤者与民并耕而食，饔飧而治”；《尉缭子》记载兵家任务尉缭的主张是“使民无私”，认为“民无私则天下为一家，而无私耕私织，共寒其寒，共饥其饥”；《墨子》记载墨家主张“各从事其所能”，“赖其力者生，不赖其力者不生”；《吕氏春秋》则记载了杂家的均平主张，认为“公则天下平”。社会的公平与公正是中国历代的追求，然而，社会的公平与公正应当以物质财富对人们基本生活的满足为前提，而不能仅仅满足于片面的“公平”，只是共寒共饥不是真正的和谐。孔子的认识就是如此，他希望各尽其力，也希望“各从事其所能”，但他并不认同狭隘的“公平”，否则，“老有所终，壮有所用，矜寡孤疾皆有所养”就无从谈起。

孔子也曾经谈到“贫”与“寡”的问题。《论语·季氏》记曰：“丘也闻：有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。”孔子相信，有封国、封地的人，最重要的是要注意均平，注意安定。因为平均就不觉得贫穷，和睦就不觉得人少，安定就没有什幺危险。孔子所言，着眼于“有国有家者”，他们富有治理家、国的责任，孔子说“不患寡而患不均，不患贫而患不安”，却未必肯定“寡”、“贫”，相反，孔子其实是否定“寡”、“贫”，因为他是以之作为参照，来说明“不均”、“不安”更为可怕。在孔子的论说逻辑中，“不均”与“不安”是互相联系的，“不均”往往会引发“不安”。孔子所说“均无贫，和无寡，安无倾”，其中的“均平”是财产分配，要达到好的结局，一定要使各方处于“和”的状态，这样才能消弭动荡的根源，可见，“均平”原则其实是一个“和”的原则，以“均平”治国便是以“和”治国。

孔子的大同思想，追求的不是局部的和谐，而是整个社会的和谐，这一点十分重要。按照孔颖达《礼记·礼运》疏的解释：“‘是谓大同’者，率土皆然，故曰‘大同’。”孔子有家国天下的胸怀，由此，他的思想影响了无数的中国人。例如，晋代的陶渊明曾经虚构了一个世外桃园，他描述道：“林尽水源，便得一山……有良田美池桑竹之属，阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣着，悉如外人；黄发垂髫，并怡然自乐。”这是陶渊明理想中的和谐社会，其中既有孔子思想的影子，也有道家的思想因素，显然，这种超脱虽有对美好生活的超然向往，而更多地透露了人们被世事所累时的逃避与解脱。

“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者皆有所养；男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是为大同。” 意思是说，在实行“大道”的时代，天下都是公共的。人们做事都为天下公共利益着想，社会管理一定推举贤德和能干的人来主持，人与人之间的关系一定讲求信用，保持和睦友善，所以大家不单是以自己的双亲为双亲，不单是以自己的子女为子女；这样使老年人都能善终，壮年人都有事干，幼年人都能健康成长，鳏、寡、孤、独和残疾人都能得到抚养；男人都有分内的工作，女人都有如意的归宿。财物讨厌地把它扔在地上，而不一定收藏到自己家里；力气都恨它不是自己身上使出来的，但不一定是为了自己。因此，为了一己之私搞阴谋诡计和邪恶之事的人就没有了市场，就不会发生盗窃、造反、害人的事。所以家家户户门户大开，不用关闭，这就叫做“大同”社会。 我读到这一段话的时候，对孔子是十万分的敬服的。孔子描述的这样的社会你说理想不理想？马克思提出共产主义的理想社会是上个世纪末期，而孔子提出的大同社会比马克思早了两千多年；或许在理论上马克思更科学、更系统、更完善，但所描述的美好情景孔子比马克思毫不逊色，他所提出的“天下为公”，是对这种理想社会最精辟而又最美妙的概括。他抓住了实现这一理想社会的根本，那就是人们的思想境界必须达到大公无私，“货恶其弃于地也”，奉献社会成为人们的心灵需求，“力恶其不出于身也”；因此，社会不但公平公正，充满正义与友善，大家自觉地“选贤与能，讲信修睦”，而且充满了人间温情，决不“独亲其亲”、“独子其子”，男女老少、鳏寡孤独以至残疾人无不享受人间关爱，普天之下处处是亲人，处处有亲情。 为什么孔子这么重要的观点不被人们高度重视，大加宣传，从而一直知之甚少呢，这大概是其主张与历代统治者和贵族集团的利益有冲突而造成的吧。你想，一个“天下为公”，过去哪个统治者敢提出？一旦提出，他们的那些特权利益和财富如何保得住？要让天下人“老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者皆有所养”，谁能做得到？社会一切都要“选贤与能”，那不就意味着那些世袭的皇帝和官员宝座随时都可能改朝换代了吗？我想，孔子关于仁爱、忠信、礼义、中庸之道的思想，也是基于当时封闭、专制社会条件下提出的一些思想改良的主张，试图以仁爱出发，由个人及于家庭，再及于社会，从而使社会多一分安宁，少一分悲伤。这些思想的提出也是了不起的，由于上至天子、下至黎民百姓都可接受，社会推崇备至，因此影响了中国几千年。但是，这些思想到了统治者那里，常常会分割起来使用，百姓们相互仁爱这自然是好的，但对于统治者，他们更多地是要百姓尽忠，统治者即使再坏也要讲君臣礼义之道，而对于他自己是否讲了“仁、义、礼、智、信”，那是绝对不可能一视同仁的，因为他们把“忠君”摆在第一位。可见，这些统治者并不是真心推崇孔子，不过是把他的某些思想作为巩固其统治地位的利用工具罢了。这大概是孔子万万没有想到的。 不过无论怎样说，孔子的思想光辉是无论如何也淹没不了的，尽管过去经常被统治者为了一己之私而刻意利用；尤其是他的天下为公的思想和大同社会的理想，必将永远作为一盏明灯，点亮后人为了人类社会的进步与幸福而不懈探索的激情。

在现代社会，人治似乎成了一个让人忌讳的词汇，因为它常常令人们很自然地联想到 专制。然而，许多伟大的人治主义思想家的理论旨趣与专制主义是背道而驰的。当然， 这并不是说人治思想与专制主义毫无瓜葛，一个不容回避的事实是，有些人治思想的确 暗含着与专制主义合流的潜在危险。这就难怪人们会对整个人治主义理论的“纯洁性” 产生怀疑。人治思想的复杂，到底隐含着什么秘密?带着这一困惑，笔者选取卓有建树 的先秦儒家(主要指孔子和孟子)、柏拉图、海德格尔等思想家为例证，从“形而上”与 “形而下”两个视角对中西人治思想做一个比较观察，力图将几种具有典型意义的人治 思想的深邃之处、遇到的困境及其出路呈现出来，使其转化为供今人思考的宝贵资源。
　　一、形而上的思索：人治思想的终极理由及其差异
　　凡深刻的思想家，大多都会思考“世界是什么?”、“我们从哪里来?”、“我们到哪 里去?”等形而上的问题。先秦儒家、柏拉图、海德格尔等主张人治主义的理论大师也 不例外。
　　孔子说：“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉?”[1]这是先秦儒家思想的一个 总预设：一方面，“四时”“百物”由“天”而出，“天”是现象；另一方面“天”又 用不着以现象界的语言去“言”，即使想“言”，也是根本不可能的，所以，“天”又 是本体。子贡也说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。 ”[2]可见，试图以现象界的语言将“天”描述出来，是不可能的事，也就是说，以现 象界的人的理性与经验知识都不能与“天”通达。
　　按照先秦儒家的这一思路，人们当然会问：既然理性与经验都无法言述“天”，我们 何以“知天”?“天”岂不成了不可认识的神秘之物?孔子岂不是将“天”完全推到了彼 岸世界而沦为不可知论了?当然，先秦儒家并没有就此终结自己对“天”的理解，他们 认为，所谓“天”的“不可言述”，是仅仅针对现象界的知识或者只具有这种知识的俗 人而言，实际上，人还有另外的知天途径——体悟，在他们看来，经体悟而得“道”的 圣人是可以知天的。有人可能又会问：这是否意味着先秦儒家完全否定了现象界的知识 呢?也不是。因为如果体悟完全与现象界的知识无关的话，圣人又如何能够用“言教” 教化俗人成圣知天?所以考究孔孟的言论，就会发现，他们对“天”的论述都是凭借现 象世界的日常论理(即理性知识与经验知识)来完成的。那么，体悟与论理如何能够统一 ?在先秦儒家看来，两者的统一恰恰有赖于“天”之圆满性。展开来说，“天”是本体 又不完全是本体，“天”是现象又不完全是现象，“天”是本体与现象的统一，本体与 现象是“天”之自性的一体两面。深刻的体悟自本体而来，它是知天的根本途径；正确 的论理自现象而来，它是知天的入门手段，体悟与论理是知天的不二法门。因此，在先 秦儒家的思想中，本体与现象统一于“天”，体悟与论理统一于圣人，正是在这种统一 中，“天”与圣人的圆融就充分显现出来了。
　　先秦儒家是如何展开这一思路的呢?
　　依据孔子的思路，既然“天”生“四时”与“百物”，那么，我们生活的现象世界就 本自“天”。《易传》曰：“天地之大德，曰生。”[3]这就是说，万物的存在就是“ 天德”的体现。如此，孔子就以“生”贯通了“天”与万物的关系，使万物成为“天” 圆照的万物，“天”成为万物觉润的“天”，“天”与万物既为二又为一。在“天”与 万物的互融互照的关系中，孔子对“生”赋予了道德的含义：我们因得“生”这一“天 德”而存在，我们也会因失“生”这一“天德”而灭亡。也就是说，我们活着就是“生 ”，而“生”是“天”之“德”，所以活着的人就要感恩“天”，不违背“天意”。其 实，孔子将“生”名之为“天德”，其中蕴涵着对生命的深刻体悟与思考，因为“生” 一旦成为“天德”，就意味着人人都沐浴在“天”的“恩德”之中，人人头顶都悬着“ 天德”这一评价标准，活在现象世界中的每一个人的道德主体性就顿然挺立了。因此， 孔子提出的“生”这一观念，是先秦儒家思想中的一个至关重要的环节。
　　由于“生”是“天地之大德”，而人是天地的产物，所以“天德”在人心上必有显现 ，孔子说：“天生德于予”[4]。那么，当这个“德”由“天”及“人”时，如何显示 出来?它的具体含义是什么?
　　通常，“天德”、“大道”降于人间而成“人伦”。孔子将“人伦”总括为“仁”， 孟子则对孔子的思想做了进一步的推展，他将“义”“礼”“智”与“仁”并列，直接 统称为“善”。他说：乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫不为善，非才之罪 也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人 皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义 礼智非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。[5]
　　当然，孟子虽然将“义”、“礼”、“智”从“仁”中分离出来，使其含义更加具体 化，但是，它们之间的界限是比较模糊的。牟宗三先生干脆说：“礼义智信皆仁也”[6 ]。当然，用孟子的话说，“仁义礼智信”都是“善”，“善”就是“天德”在人间的 体现，因此，也可以将仁义礼智信诸德叫做“善德”。由此可知，尽管孔孟对仁义礼智 的表达有所不同，但他们的理论旨趣却是一致的：“天德摄善德(仁德)”。
　　先秦儒家的这一思路是从“天”过渡到“人”的，也就是从上往下讲，这些见地在理 论上大体是通的，但是深究起来，还有一个重要的难题没有解决：生活在现象世界的人 们如何才能体悟“天”?这是一个从下如何往上讲的问题。先秦儒家并没有回避这个问 题，而是将其放在善德的层面上来解决的。与“天”相比，“仁”“义”“礼”“智” “信”等善德虽然是现象界的人伦，但是，先秦儒家认为，因为它们是“天德”在人间 的显现，所以“善德”是现象界的人们通达于“天”的唯一途径。也就是说，人们只有 通过“善德”才能与“道”契合，与“天”合一。
　　那么，如何通过“善德”体天悟道呢?首先要知“善德”。与知“天”一样，正确的论 理是知“善德”的入门手段。借助“言教”，凡夫就可以懂得人伦之“善德”的内涵。 但是正如孟子所说：“仁义礼智非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”[7]这就是 说，“仁义礼智”诸善德是内在的，既然是内在的，它们就不可能完全用语言表达出来 。例如，在《论语》中，“仁”是被许多不同的事例描述出来的。孔子说“能近取譬， 可谓仁之方也已。”[8]由此推断，“仁”的用法，即使在孔子那里，也不以《论语》 所列为限，其含义可超越已知的事例之外。所谓“书不尽言，言不尽意”[9]就是如此 。所以，对“仁义礼智信”诸善德而言，语言上的个别类比则不够，完全归纳则不能， 它们蕴涵着先秦儒家的价值信念，这种价值信念没有清晰的定义，只能在个人对真实生 命的内在体验中呈现出来。与知“天”一样，深刻的体悟同样是知“善德”的根本途径 ，通过知“善德”与实践“善德”，人们自然就能体天悟道，通达本体。
　　“善德”如何体验?孟子说：“君子所性，仁、义、礼、智根于心。其生色也啐然，见 于面，盎于背，施于四体。四体不言而喻。”[10]即是说，“善德”是通过实践而体现 的无限真实生命的跃动，它们可以随时呈现，觉润生命。所以说，“尽其心者，知其性 也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以 立命也。”[11]可见，“善德”的体验是从“尽心知性”入手的，它是当下的。孔子指 出“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”[12]就是这个意思。也就是说，“善德”求则得 之，舍则失之[13]，“求”则心性挺立，境界开显，“舍”则心性沉沦，境界尽失。孟 子进一步说：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美。”[14]这句话是说，凡人和 社会所喜好的，所需要的就是“善德”。
　　由此可引申出：每一个人在承认自我存在的标准的同时，也要承认他人的存在。整个 社会的存在便能符合“善德”。“有诸己”就是自己回归到自己的存在意义，自己与自 己终极理由上的存在同一，也就是清明在躬，即“信”。自己回归到“善德”与“信” ，再将这种“善德”与“信”“充实之”，放诸四海，放诸一切人、我和物，一种充实 的、没有缺乏的、现象界的有限与本体界的无限合而为一的“美”就油然而生了。这种 “美”不仅是充实的，而且是无尽的。所以，先秦儒家认为，只要实践“善德”的要求 ，实践者的心灵境界自然就能得到提升。心灵境界提升到一定的火候，自然就能体天悟 道，最后达到天人合一的“美好”状态。
　　至此可知，先秦儒家对整个世界的存在的解释是以“天”为最终根据的，由“天”之 “好生”开出人伦之“善德”，使“善德”成了人之为人的准则，这就在其思想体系中 由“天”到“人”令人信服地解释了“世界是什么?”、“我们从何而来?”以及“我们 该如何生存?”等问题；同时，先秦儒家又指出：只要实践人伦之“善德”，藉此人们 就可以体天悟道，实现天人合一、至善至美的人生境界。这样，先秦儒家又从“人”到 “天”令人信服地解决了人类的归宿问题——我们到哪里去?因此，将天人合一的心灵 境界作为人们存在的最终目的和意义，这就是先秦儒家思想理路的终极理由。

孔子曰："大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。"

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皮山县15093191086： 孔子构建大同社会的主张有? ？
宗政梦屏风： 可以归纳为三个方面: (1)人人都能受到全社会的关爱.“不独亲其亲,不独子其子”,说的是每个人都能推己及人,把奉养父母、抚育儿女的心意扩大到其他人身上,...

皮山县15093191086： 孔子所说的大同社会,到底是怎样一个社会?请根据课文,概括出来 - ？
宗政梦屏风：[答案] 一、原文摘要:大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼... 力恶其不出于身也,不必为己.三、大同社会的纲领性原则天下为公.四、孔子所说的大同社会,到底是一个怎样的社会?请根...

皮山县15093191086： 古今中外关于大同社会的言论! - ？
宗政梦屏风： 汉儒董仲舒(前179—前104年)立足于汉武帝“求天命与情性”(《汉书.董仲舒传》)的政治需要,通过自己三年“不观舍园”(《史记.儒林列传》)的苦心冥思,建立了天人感应的理论体系.天人感应理论是一套儒家政治学说,它通过上天...

皮山县15093191086： 文章《大同》中,大同和小康分别是什么特征?孔子对小康社会的态度是什么? - ？
宗政梦屏风： 对于大同和小康社会的差别,孔子做出了如下的解释:大同社会是伟大而美好的原则通行的时代.依照那个原则,人人都把公共的利益放在首位,讲究信誉,与他人友好,所以人们不仅爱自己的孩子和父母,也爱别人的孩子和父母,老年人都...

皮山县15093191086： 古文《大道之行》中孔子从哪三个方面说明了大同社会的基本特征 - ？
宗政梦屏风： 是说的这三句话所讲的三方面吧:原文: 大道之行也,天下为公. 选贤与能,讲信修睦.故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,...

皮山县15093191086： 孔子《大同》？
宗政梦屏风： 大同社会和小康社会比较,透视儒家文化的独特性 儒家大同社会: 大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦.故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所养,壮有所用,少有所长,鳏寡孤独废疾者,皆有所养,男有分,女有归,货,恶其弃...

皮山县15093191086： 如何理解孔子关于关于大同社会的思想意义? - ？
宗政梦屏风： 春秋时期,周王室衰微,诸侯征战不断,在这样的岁月里,人们自然更加向往和谐,希望战争停息,邦国和平安宁.孔子认为,这是礼崩乐坏、政治失序带来的恶果,他总结历史,反思现实,提出了一系列的思想主张,形成了他的儒家理论学说...

皮山县15093191086： 什么是大同社会 - ？
宗政梦屏风： 有篇文章运用了孔子的话”大道之行也,天下为公.选贤举能,讲信修睦.故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者,皆有所养.男有分,女有归.货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己.是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是为大同.”《礼记·礼运》. 孔子的这段话,描绘了一个不分彼此,各得其所,没有争斗的和谐社会.这种“天下为公”、“选贤举能”的社会,是儒家学者津津乐道的理想社会,他们称之为“大同之世”.

皮山县15093191086： 大同是谁提出来的? ？
宗政梦屏风： “大同”,是儒家所提出的最高范畴的 社会理想,《礼记•礼运》中记载孔子对大 同世界的描绘:“大道之行也,天下为公. 选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲,不 ...

皮山县15093191086： 如何理解孔子关于“大同”社会的思想意义 ? - ？
宗政梦屏风：[答案] [ 解答 ] “大同”社会是夏以前的社会形态,过去有“孔子以五帝之世为大同”的说法.这个说法貌似有理,其实又不然,因为五帝 ( 即黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜 ) 之世正是我国原始社会末期,如果在“五...