儒家的恕道讲的是什么?需要具体一点的。谢谢。

作者&投稿:贾颖 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
儒家的忠恕之道的忠和恕有什么区别~

子贡问曰:有一言而可以终身行之者乎?子曰:其恕乎!己所不欲,
勿施于人。
子贡问孔子,人生修养的道理能不能用一句话来概括?为人处世的道理不要说得那样多,只要有一个重点,终身都可以照此目标去做的,孔子就讲出这个恕道。后世提到孔子教学的精神,每每说儒家忠恕之道。后人研究它所包括的内容,恕道就是推己及人,替自己想也替人家想。拿现在的话来说,就是对任何事情要客观,想到我所要的,他也是要的。有人对于一件事情的处理,常会有对人不痛快、不满意的地方。说老实话,假如是自己去处理,不见得比对方好,问题在于我们人类的心理,有一个自然的要求,都是要求别人能够很圆满;要求朋友、部下或长官,都希望他没有缺点,样样都好。但是不要忘了,对方也是一个人,既然是人就有缺点。再从心理学上研究,这样希望别人好,是绝对的自私,因为所要求对方的圆满无缺点,是以自己的看法和需要为基础。我认为对方的不对处,实际上只是因为违反了我的看法,根据自己的需要或行为产生的观念,才会觉得对方是不对的。社会上都是如此要求别人,尤其是宗教圈子里更严重,政治圈子里也不外此例。一个基督教徒、或天主教徒、或佛教徒,对领导人——牧师、神父或法师们的要求,都很严格。因为宗教徒忘记了领导人也是一个人,而认为牧师、神父、法师就是神。这个心理好不好?好。但是要求别人太高了。从这个例子,就可知恕道之难。后人解释恕道,把这个恕字分开来,解作“如”“心”。就是合于我的心,我的心所要的,别人也要;我所想占的利益,别人也想占。我们分一点利益出来给别人,这就是恕;觉得别人不对,原谅他一点,也就是恕。恕道对子贡来说,尤其重要。因为他才华很高,孔门弟子中,子贡在事功上的表现,不但生意做得好,是工商业的巨子,他在外交、政治方面也都是杰出之才。才高的人,很容易犯不能饶恕别人的毛病,看到别人的错误会难以容忍。所以孔子对子贡讲这个话,更有深切的意义。他答复子贡说,有一句话可以终身行之而有益,但很难做到的,就是“恕”。“己所不欲,勿施于人。”这就是恕道的注解。

子贡问曰:有一言而可以终身行之者乎?子曰:其恕乎!己所不欲,

勿施于人。

子贡问孔子,人生修养的道理能不能用一句话来概括?为人处世的道理不要说得那样多,只要有一个重点,终身都可以照此目标去做的,孔子就讲出这个恕道。后世提到孔子教学的精神,每每说儒家忠恕之道。后人研究它所包括的内容,恕道就是推己及人,替自己想也替人家想。拿现在的话来说,就是对任何事情要客观,想到我所要的,他也是要的。有人对于一件事情的处理,常会有对人不痛快、不满意的地方。说老实话,假如是自己去处理,不见得比对方好,问题在于我们人类的心理,有一个自然的要求,都是要求别人能够很圆满;要求朋友、部下或长官,都希望他没有缺点,样样都好。但是不要忘了,对方也是一个人,既然是人就有缺点。再从心理学上研究,这样希望别人好,是绝对的自私,因为所要求对方的圆满无缺点,是以自己的看法和需要为基础。我认为对方的不对处,实际上只是因为违反了我的看法,根据自己的需要或行为产生的观念,才会觉得对方是不对的。社会上都是如此要求别人,尤其是宗教圈子里更严重,政治圈子里也不外此例。一个基督教徒、或天主教徒、或佛教徒,对领导人——牧师、神父或法师们的要求,都很严格。因为宗教徒忘记了领导人也是一个人,而认为牧师、神父、法师就是神。这个心理好不好?好。但是要求别人太高了。从这个例子,就可知恕道之难。后人解释恕道,把这个恕字分开来,解作“如”“心”。就是合于我的心,我的心所要的,别人也要;我所想占的利益,别人也想占。我们分一点利益出来给别人,这就是恕;觉得别人不对,原谅他一点,也就是恕。恕道对子贡来说,尤其重要。因为他才华很高,孔门弟子中,子贡在事功上的表现,不但生意做得好,是工商业的巨子,他在外交、政治方面也都是杰出之才。才高的人,很容易犯不能饶恕别人的毛病,看到别人的错误会难以容忍。所以孔子对子贡讲这个话,更有深切的意义。他答复子贡说,有一句话可以终身行之而有益,但很难做到的,就是“恕”。“己所不欲,勿施于人。”这就是恕道的注解。

  恕道浅述

  在论语里仁篇里,孔子曾说:「吾道一以贯之」,曾子说明:「夫子之道忠恕而已矣」。论语卫灵公篇,子贡问:「有一言而可以终身行之者乎」,孔子答复:「其恕乎」。此即中国传统的读书人所传习的忠恕之道,或单提一个恕字,称为恕道。

  孔子将恕字教给子贡时,惟恐子贡不知如何在这个字上用工夫,于是加以诠释:「己所不欲,勿施于人」。这两句话是行恕道者的根本依据。

  己所不欲的欲字,在礼记中庸里即是愿字。中庸说:「忠恕违道不远,施诸己而不愿,亦勿施于人」。孔颖达疏:「恕,忖也,忖度其义于人。他人有一不善之事施之于己,己所不愿,亦勿施于人,人亦不愿故也」。勿施于人的施字亦作加字讲。论语公冶长篇,子贡说:「我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人」。马融注:「加,陵也」。陵是居高临下之象,有强人所不欲的意思。

  古注以礼记大学所说的「絜矩之道」来解释恕道,很能得其要旨。大学说:「所恶于上,毋以使下。所恶于下,毋以事上。所恶于前,毋以先后。所恶于后,毋以从前。所恶于右,毋以交于左。所恶于左,毋以交于右。此之谓絜矩之道」。所恶于上下等等,例如在上位者以不合理的事情加之于我,为我所恶,我即不可如此使令我的下级。又如我的下级对我阳奉阴违,不尽职责,为我所恶,我即不可如此事奉我的上级。他如前后左右,都以此类推。如此不以自己所恶之事加诸上下前后左右,即是恕道。所以郑康成说:「絜矩之道,善持其所有,以恕于人」。

  子贡曾子皆以恕道而成大贤,吾人仰慕先贤道德,应当以恕道自励。随时不忘「己所不欲,勿施于人」的圣训。己所不欲的事情,不论古今,都是多得难以悉数,且就当前习见的略举几条,以供研讨。例如噪音是我所不欲,推想他人,谅必与我同感,因此,我看电视时,即不可放大声音,开车时不可乱按喇叭,更不可在公园里用扩音器强迫大众听我唱歌或演讲。又如水污染、空气污染、果菜农药余毒,都是我所不欲,我想也不会有人所欲,因此,我的工厂不可任意排废水,冒黑烟,我的果菜农药未消除,不可采收出售。我是儒生,我尊敬孔子,崇信儒经,如果有人毁谤孔子,或写一些不三不四的文章,拿孔子开玩笑,或者断章取义,曲解儒经,把儒家学问说得一文不值,是我所痛恶。我想各宗教徒对于他们的教主经典,也是这样尊敬维护。因此,我即不可毁谤各教教主,不可曲解各教经文。这样列举下去,「不可」的事情太多太多。然而愈多「不可」,愈能增进恕道,人与人间,国与国间,宗教与宗教间,愈能化戾气为祥和,化干戈为玉帛,恕字的功效由此可见一斑。

  孔子教育以仁为中心,如何行仁,那就是恕。如论语颜渊篇仲弓问仁,孔子答以「己所不欲,勿施于人」。孟子尽心篇说:「强恕而行,求仁莫近焉」。刘宝楠论语正义引程瑶田论学小记进德篇说:「恕者行仁之方也,尧舜之仁,终身恕焉而已矣。勉然之恕,学者之行仁也。自然之恕,圣人之行仁也。能恕则仁矣」。学者学恕,由勉强而行,求近其仁,进而求其大道,一则修己,一则安人,终身行之,可以不愧为中国人。

  ——摘自《儒学简说》 徐醒民教授著


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所以,忠道、恕道,是一个道,就是将心比心之道。将心比心,就是孔子思想的核心。这个简单吧?就是中国最朴素的民间智慧。 忠道,是“己欲立而立人,己欲达而达人”,这是什么?是成就他人,就是领导力。所以,《论语》里讲的忠,主要不是下级对上级的忠,而是上级对下级的忠。 《论语》里还有一段讲什么是“仁”。

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大婕五积: 这句话很好的表达了孔子理想人格的核心——“仁”孔子为儒家确定了一条所谓“忠恕之道”,也就是儒家一贯主张的推己及人的方法.孔子主张人要把这种感情不断向外推,推己及人.正面的论述,叫做“己欲立而立人,己欲达而达人”,自己想要的最好先让别人拥有,这就是“忠道”;反过来讲,“己所不欲,勿施于人”,不想发生在自己身上的事情,就不要施加给别人,这就是“恕道”.

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