庄子解读第三问

庄子应该怎么看，我发现我看不懂~

在现实生活中，人们常常以世俗的眼光，来判断一个事物的有无和无用，庄子却告诉我们，境界的大小决定了对事物的判断，站在大境界上，就会看到天生我材必有用，而站在小境界上只能一生碌碌无为。庄子用许多寓言故事告诉我们，境界的大小可以完全不同地判断一个东西的有用和无用，也可以完全改变一个人的命运。在现实生活中，人们常常以世俗的眼光判断事物，而只有站在更高的境界上，懂得以逆向思维的方式去观察周围的事物，才能获得成功的人生。于丹教授认为，在现代社会中，庄子的寓言对于那些急功近利的追求，是一个很好的提醒，所有的荣华富贵，是非纷争都是毫无意义的，当你具有大境界时，才能理解什么叫做，天生我材必有用，才能有一个快乐的人生。那么，我们如何才能达到这种大境界？又怎样才能获得一个快乐的人生呢？我们有太多的时候，当我们安然的享受生活带给我们的秩序，我们日复一日，早晨起床，白天工作，晚上睡觉，看着大家怎么生活我们也怎样生活，我们想着手中有一技之长，我可以养家糊口，我可以过很好的日子，我们从来没有跳出自己现有各经验系统，重新质询一下，我还可以换一个角度吗，我目前所拥有的这些技能，我还有没有可能让他发挥更大的用处，于丹教授认为，真正的英雄是能够为自己的心作主的人，在这个世界上，你可以了解整个世界、你可以了解他人，但是最难看到的就是自己的心。这才是觉悟。而觉悟在佛家禅宗的开悟中，被描述为两个阶段，觉是一个阶段，比如说你听了某种知识，有一个人跟你说了一句话，所谓醍醐灌顶，突然之间眼界通透，这叫有所觉，但是你长长的一生的修为，遇到任何一个事情，做反观内心，去考虑突然之间又明白一点什么，这个长长的感受，和参化的过程叫做悟，也就是说，觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有点的瞬间，与长长一生的感受结合起来，你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。人生境界有大小，而我们过往的生活，大体相同，所以重要的不在于，我们客观有什么样的寄寓，而在于主观有什么样的胸怀，不在于客观提供了，给我们哪些机会，而在于我们的心智，在有用与无用的判读上，确立什么样的价值观，而去利用机会，如果今天我们，以觉悟的态度反观内心，重新审视庄子，那么其实我们每一个人的，目的是释放自己，尽可能达到，一个逍遥游的境界。 《庄子》心得之感悟与超越 名利二字，是多少人一生的追求，于丹教授认为，要想真正感悟庄子“逍遥游”的境界，就一定要能够超越名利。而有一个淡泊的心态，是超越名利的基础。那么怎样才能做到淡泊为大？怎样才能超越自我达到一个理想的境界？

　　超越这个话题是我们在今天的生活中经常讲到的，什么是真正的超越，超越在于对现实的清醒认知，在于我们能够辨别纷杂世象中,有什么是恒定不变的，它的本质是什么。在现代生活中，我们常常会因琐事缠身，而忘了追问人生本身的意义。人能看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的权衡，是不容易的。但是于丹教授告诉我们，只要我们可以让心静下来，就会有空灵之境，让我们眼睛锐利起来，我们会看到不经意处有很多至极的道理。有的时候大境界是从眼前小物件上见出的，也就是说大境界在于我们有没有安静的心，和智慧的眼睛。有很多人一生追逐辉煌，追求虚名。因为他耐不住寂寞，他需要外在的辉煌，来证明他自己的能力。其实如果他肯留一份寂寞给生命，他的生命可以更开阔。我们今天希望用繁忙驱散寂寞，让寂寞不留心间，寂寞不是一件好的东西吗？寂寞有时候并不意味着愁苦，寂寞其实意味着一段静止下来的时光，当你自己独自去面对的时候，有可能会感悟到真正的人生道理。

　　那么在现代社会中，我们可以看到那么多的乍富之人，我们的心态还能保持平衡吗？我们的人生还能逍遥得起来吗？

　　“逍遥游”的“游”字告诉我们，人想体验逍遥，必须要有一种动态的系统，也就是说，让你的生活更多灵动，不要让它僵死，要善于打破常规，我们有太多人应对整个世界挑战的时候，感到失去心理平衡，那是因为世界在动，而你不动。如果整个时代在变迁着，一个人真能做到与时俱进，真能做到取与舍，以一种清楚的眼界让自己确定准则，并且以心游万仞的空间调整自己的生活秩序，永远保持着动态中的平衡，你才可以永不言败。其实当我们阅读《庄子》，当我们徐徐合上一页，感到悠然心会的时候，庄子的价值就真正体现出来了，因为他的《逍遥游》给了我们每一个凡俗的生命一双非凡的翅膀。 《庄子》心得之认识你自己每一个人都希望自己的一生是幸福的，是有效率的，于丹教授认为，只有真正清醒地认知了自己，才可能获得成功的人生。而认识自己，却是一件非常难做到的事。

　　因为人生的变化是在不经意之间有太多阶段，比如说早晨，一个孩子，当他匍匐着四肢爬行的时候，这是在生命成长之前，走到一定的阶段，人可以站立起来了，在这个世界上，开始有很多很多需要积累的，需要去建立的，也有了很多内心的惶惑和游移，到了晚年的时候，我们所积累的那些财富、声明，情感，一切一切负累于心，苍老了生命，让我们日渐疲惫，就要借助拐杖，又成为了三条腿，这样一个历程中，哪一个阶段是我们最快乐的呢？哪一个阶段是我们对自己认识最清晰的呢？哪一个阶段我们的心中是了无遗憾，而充满了温暖、富足之感的呢？我们在人整个成长的经验过程中，可以不断的认知天地万物，增长经验，但唯独难以认清我们自己。

　　庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。我们怎样才能像庖丁解牛那样，正确全面地看清世界上的事物？我们怎样才能做到自知之名，又怎样才能不受外部评价的影响，而正确地认知自己呢？

　　只有回答了自己是谁，第二个问题才能回答，自己最想要的什么？第三个问题才能回答，如何以自己的方式去尊敬他人，去协调社会，我想在整个庄子一个一个环环相生的寓言中，如果我们纵观起来站在当下下来，会解读其中的奥秘，我们都会有一双灵魂的眼睛，都会有一把庖丁的利刃，我们可以堪破世间的是是非非，最终获得一份清明的理性，而完成自己独一无二的人生。 《庄子》心得之本性与物性庄子告诉我们，人生的最高境界是逍遥游。但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到。于丹教授认为，这是因为人们被太多的物质利益所迷惑，小迷惑也许只是改变了人生的方面，大迷惑则改变了人的本性。人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。而只有看破功名利禄，保持原本无羁无绊的本性，我们才能不被物质利益所迷惑。我们应该如何保持本性，去获得人生的幸福呢？

　　庄子认为，只有释放了人的本性，才能达到逍遥游的境界。但对于我们现代人来说，当我们在生活的压力之下，当我们处于社会所赋予的各种角色之中时，我们想到过自己内心的真正感受吗？我们是不是已经被束缚了本性而全然不知呢？

　　其实我们从很年轻的时候，当一个人真正进入社会之中，当我们被一个角色所规范，当我们追求一个名誉的时候，我们已经被束缚了，这个过程中，没有别人可以解放自己，只有自己解释自己的心、释放自己的魂，做到漠然无魂，一切一切已经自自然然了，到这样的时候，天下的芸芸万物会各复其根的，因为人不再矫情了，人不再强制了，去掉了所有的强制，这个世界会是葱茏的面貌。

　　庄子提倡顺乎自然，但在现实生活中，有那么多的社会标准摆在我们的面前，人人渴望成功，而世俗的成功标准也许就是名和利的获取。那么我们怎样才能不被物质利益所诱惑，不为功名成就所拘泥呢？

　　这个世界上有很多很多的诱惑和迷惑，而小惑易其方，大惑易其性，这两句话也值得我们今天好好地玩味，小迷惑改变的是人生的方向，大迷惑改变的是人的本性。

　　贪欲往往折损了人的本性，而使人成为物质的奴隶。于丹教授认为，人的欲望是没有止境的，如果一个人丢失了自己的本性，在疯狂地追求物质利益的同时，灾难也会随之而至。那么我们怎样才能不被物质利益迷惑，去获得真正幸福的生活呢？

　　让我们放下更多的计较，放下更多的浓郁，放下更多过于急功近利眼前的急切，看到长远的未来，从一开始不受到社会的雕刻、不违逆内心的本真，看清晰心中的愿望，真真实实地走下去，在这样的淡与漠中，在这样的不违真实里，合于天地大道，这就是道家告诉我们，自我地修炼而大化天成。
《庄子》心得之总有路可走
　在人生的道路上，人们总会遇到种种困难，有的人天生丑陋，有的人身有残疾，有的人因罪受过刑罚，有的人心理遭受过创伤。当遇到这种种不如人意的事情时，我们该怎么办呢？在现实生活中，我们应该如何面对身体的残缺和心理的创伤？我们应该如何选择自己的人生之路？

　　庄子笔下的支离疏，外表丑陋近乎狰狞，但他也可以自食其力，得享天年。也许我们真实的生活中，没有长成支离疏这样形态的人，但是，中国的残疾人是将近六千万，他们的身上或肢体残疾，或智力有障碍。比如，在音乐方面有着超凡性灵的舟舟，《千手观音》的领舞邰丽华，虽然他们身体上有残障，但也能找到适合自己的人生之路。然而在现实生活中，还存在另一类人，他们虽然身体健全，却曾经因犯罪而受过刑罚。这样一群人又往往处在社会的边缘，备受世俗的冷眼和歧视。通过庄子关于申徒嘉、叔山无趾的寓言故事，我们了解到只要敢于亮出自己的弱项，仍然能获得人的尊敬。正如孔子所说，君子之过也，如日月之食焉，过也，人皆见之，更也，人皆仰之。知耻而改，用一种内心的力量，找到了属于自己的人生道路。

　　其实全社会就算是蹲过大狱肢体健全的人在人群中的比例也是微乎其微，我们应该换一个角度去放大这个群体，那就是每一个人扪心自问，我自己在心灵上有没有这样的残缺呢？在现代社会中，人们的生活压力，工作压力都很大，当心理不堪重负，产生残缺时，将会导致什么样的后果呢？从某种程度来讲，心理上的缺憾比生理上的残缺更容易使人陷入困顿，因为心胸狭隘，眼界窄小，就像井底之蛙一样，以为天空只有所看到的井口这么大，认为面对人生，无路可走。

　　于丹教授认为，善于讲寓言的庄子，借用了一个个外表丑陋近乎狰狞的怪人，来表达了自己的一个观点，那就是，无论人生遇到什么情况，世界上总有路可走。如果觉得无路可走，那是因为你像井底之蛙一样目光短浅，没有看到更广阔的天空存在。人生就像一次旅行，如果我们遇到了高山或者大河，真正找一条属于自己的路，放低平常心才能获得人生的成功。 《庄子》心得之《坚持与顺应》每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界，则应该通达和顺应。而我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢？庄子给了我们一种人生的价值观，做到“外化内不化”。 　　“内不化”就是不要受变化万千的外部世界影响，而在我们的内心有所坚持，否则我们将被纷繁复杂的社会所左右，而丧失了自我。但庄子所说的内心要有所秉持，并不是指外在的特立独行，做一个桀骜之人。庄子其实也提倡外在要通达。在庄子的《人间世》里面，他说人间万事有很多的规则，有两种东西必须遵守，第一，叫做命，第二叫做义，这是天下大戒。他说子女事亲，对父母尽孝，这就是你的命，命定的必须要这么做，那么第二，他说作为人臣事君，在国家尽一份忠诚，这就叫义。所以庄子的“外化”，告诉我们对于外在的社会环境要通达顺应，这样才能在社会中安身立命。 　　而要想做到内心的坚持与外在顺应，就需要有一个安定的内心。现代社会千变万化，我们如何才能有一个安定的内心而不受外在世界的影响呢？庄子在《大宗师》里面说到了使内心安定的七个步骤，分别是身外、外物、外生、彻悟、见独、无古今、不死不生。 　　经过这七个步骤，就可以把我们的心灵逐渐腾空，把我们心中很多杂念逐渐排除，让我们心里那个内化的依据能够有所秉持，而在外在，小心谨慎，“行莫若就，心莫若和”，本着内心的宽容和洞察的清明，在外在上随遇而安，不与世争，这样的话，我们可能会把每一个当下活得更好，会把人生整个的流光以一种从容的姿态安详走过，少了很多纷争，少了很多矛盾，而我们最后会获得一个圆融的、合乎道的、合乎天地自然的自己的生命境界。 《庄子》心得之《谈笑论生死》 人生自古谁无死，生死，是每一个都要面对的人生课题。那么庄子是如何看待生死的？ 　　对于生死，庄子有很多很多相似的故事，比如说他妻子去世的时候鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了，那么庄子说，古之真人不悦生也不畏死，没有觉得说生命在拥有的时候有多么多么可喜，他也不觉得死亡来临的时候有多么多么可怕，他说真正的君子对生死的态度从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去，因为生和死只不过是一个形态的变化，这样的态度说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命里不是一件容易的事。 　　所以，庄子里面讲了很多这样的故事，他说呢，有这样几个人，大家活着的时候是好朋友，子桑户、孟子反，子琴张，三个人结伴在一起，后来，这里面子桑户就先死了，孔子听说了，就派自己的学生子贡去帮忙处理丧事，子贡去的时候看见子琴张和孟子反这哥俩，一个在那儿织草帘子要收拾这个灵柩，另外一个在那儿敲着琴，俩人都对着子桑户的尸体唱歌呢，说挺好啊！你现在已经回到本真了，你看我们还是人，子贡就非常不理解，回去跟他老师说，你看这两个人他们对着好友的尸体这样唱歌，他们到底什么心思啊？孔子当时就说，他们这些人已经没有生和死的边界了，他们完成的是心神跟天地的共同遨游，有没有这个身体形骸对他们来讲是不重要的，所以一个朋友走了，两个朋友就像是送一个人远行那样是一种坦坦然然的相送，其实在这里面他讲了一个道理，就是在这个生命之中，每一个人可以以不同的形态活下去。 　　以庄子的这种豁达去穿越生死大限，也许在今天是比庄子那个时候更重要的命题，因为庄子那个时候物质太贫瘠了，人的选择太少了，所以活下去会变成一个单纯的愿望，而今天人可能拥有太多的富足，但是在抉择的迷惑中反而会不堪重负，也就是说抉择过多，人生之累相对也多，所以在当下，不仅是抉择生与死，外在的这么一种选择，更重要的是在自己的心灵中让多少有价值的生命能够真正活下去。 　　其实我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒，真正到生死大限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说，我此生无憾，其实这是我们每一个凡人可以企及的境界，这也就是庄子在今天的一个解读。 《庄子》心得之《心态与状态》　人生不过几十年的光景，有的人可以在这短暂的时光里，把自己的聪明才智发挥得淋漓尽致，获得成功的人生，而有的人却空有远大理想，一生一事无成，这是为什么呢，于丹教授认为，决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态，庄子用他的许多寓言故事告诉我们，一个人做事时，如果患得患失，如果心有所虑，那他所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥，我们如何才能打破世俗观念，以一个坦荡的好心态，把自己的人生活到最佳状态呢？ 　　人生百年，常怀千岁忧，就像古诗里面所说的，人生代代无穷已,江月年年只相似，不知江月待何人?但见长江送流水，我们生命里面的这一段光阴，跟整个时间的流程相比，这是微不足道的，用庄子的比喻来讲，如同白驹过隙，好像是一匹白马从门缝里跑过去，那样地倏忽一瞬一样，那么，这么短的流光在我们自己的手里，怎么样才是真正地善待生命，怎么样的生命才是人生最有效的呢，其实庄子面对这个问题，提供给我们一种态度，那就是达生，面对生命我们首先要有一种旷达的态度，而心态决定人的状态，这种态度会决定我们生命的质量。 　　当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢，庄子用他的寓言故事告诉我们，一个人的见识和阅历，决定了你的能力和胆识，人如果有大见识，他再去学一件技巧，就容易得多，人如果没有阅历，心中就会忐忑，所以他说，这是由外在的一个事情，跟内在的经验配合起来的，所以人生往往，在越重大的抉择上，有些人越失手，并不是失给了对手，而是失给了自己，有很多人的失败，真正是败给了，内心的在乎二字，因为心中过分患得所以患失，老百姓有一句话说得好，叫做光脚的不怕穿鞋的，也就是说，大家同样面临一次竞技的时候，往往是光脚的人发挥更好，而穿鞋的人会次之，为什么呢，因为你心中已经有所得，就会有所顾虑，所以，庄子告诉我们，在这个世界上，有限的生命中，我们可以去学习很多，我们可以去经验很多，但你心底的在乎与不在乎，你个人的经验系统，会决定了你的发挥程度。庄子告诉我们的是什么呢，也就是说，人只有打破了，这一切的世俗心，用你自己本初的那种愿望，去愈合这个世界，这个时候，你才能够体会到世界的真意。 《庄子》心得之《大道与自然》　《庄子》中讲了许多寓言故事，于丹教授认为，这些寓言故事无论是尖酸刻薄，还是讽刺挖苦，其中的奥秘只有一个，那就是“大道合乎自然”。也就是说，人与人之间，事情与事情之间的比较，没有单纯的技巧高下之分，而只有境界优劣之辨，那么这种境界的标准就取自于“大道合乎自然”。 　　那么什么是真正的天地大道呢？于丹教授认为，大道无非是一种规则，每一个人年龄不同、境遇不同、学养不同、出身不同，每一个人走过的历练不同、沧桑各异，所以每个人贴合大道之法，只有你自己的，而不能去看别人。庄子最终要提醒人的，是叫做“丧己于物，失性于俗，谓之倒置之民”。一个人如果把自己迷失在物质世界中，一个人如果把自己的性情流失在世俗之中，那么这个人就彻底找不到自己内心真正的价值与力量。当我们为了一个辉煌的目标，或者为了一个诱惑的物质利益，一头扎进去，到最后我们会发现没有退路了。在这个时候，我们才想到，来的时候为什么凭着一种激情，凭着一个目标的吸引，而忘记给自己的退路做一点记号呢？其实这就是我们在大千世界中真正的迷失。 　　那么人怎么样不丧失？怎么样才能不迷惑？怎么样才能让自己有限的流光真正进入不废大道的自然呢？庄子的看法认为这个世界返璞归真，也就是说要把外在提倡的道德先都少一点。作为道家的代表人物，庄子认为世间所有的道理法规，都应该是人们心中最自然的本真，而用不着任何外在的形式，而代表儒家的孔子却告诉我们，礼仪是非常重要的。于丹教授认为，儒道相生相济，孕育中国人格，儒家教给我们在世间的进入，一个人的自我实现，在土地上扎根，道家教我们在世间的出世，也就是说人格的超越，让我们在天空上有飞翔的翅膀。 　　那么我们怎么样才能让自己有限的生命，真正进入庄子所说的自然的大道之中呢？ 庄子说，虚无恬淡，乃何天德。一个人自己的行为做到虚无恬淡了，让心静下来，不慌乱，这就合乎天德。于丹教授认为，无论是西方的哲言，还是东方的智人，都告诉我们一个道理，那就是：生命有限，流光苦短，而在天地之间我们每一个人的心或儒或道合乎自然大法，最终每一个生命的成全就是这一句话，每一个人的生命在我们自己的手中。

易中天解读《庄子》：庄子是真不为，冷眼看社会，在典故“曵尾涂中”中最能体现庄子的人生态度，不是一般人所理解的清高，而是以自然的心态看待人与社会。庄子对后世中华文化的美学和艺术影响是最大的。

庄子（约公元前369－约前286），名周，是战国中期宋国蒙地（今河南商丘市东北）人，大约生于公元前369年。庄子一生隐默无闻，却著述甚丰，作为道家思想的集大成者，他在中国哲学史、文学史以及各艺术领域都有极大的影响。老、庄与孔、孟共同构成了国民精神的源头。但是，庄子作为一个沉思默想、不求功名的隐士型思想家，他基本上没参加过任何重大的历史事件，所以，我们无法非常自信地为他写出一部线条清晰、先后承接的传记，这是不得不预先声明的。
（一）贵族身世，落泊宋蒙公元前387年，在“战国七雄”中的楚国，发生了一个重要的历史事件：吴起变法。这件事对了解庄周其人具有十分重要的意义，所以，我们的故事必须从这里讲起。从周天子裂土封疆到战国中期的六个世纪中，随着铁器的出现，生产力大幅度发展，所谓的“男耕女织”，“五口之家，百亩之田”的宗法农耕自然经济生产方式日趋形成；与此同时，各诸侯国内部也出现了一个日益庞大的有闲阶层，“生之者寡，食之者众”，社会阶级矛盾日趋尖锐复杂。在这种形势下，各国有识之士纷纷起而倡导变法，力图拆去“刑不上大夫，礼不下庶人”的藩篱；一些精明的统治者出于富国强兵、称霸中原的需要，也乐于起用这些变法图强之士。吴起就是其中非常著名的一位。战国时期，先后出现过魏国的李悝、楚国的吴起、秦国的商鞅三大改革家。吴起作为一个才高德薄的历史人物，他俊逸豪迈，手段精明而老辣：为了能在鲁国统兵抗齐，他可以亲手杀死自己的齐国妻子；在魏国带兵时，他可以亲口为士兵吮吸浓疮。但是，作为一代英杰，他确实为楚国的强盛作出了生命级的贡献。楚国封国之初，本来还是一片落后的蛮荒之地，由于自然条件优越，气候温湿，山川秀丽，楚人带着原始的浪漫和热情，很快发展了起来。到吴起变法时，楚国已是公族众多，财政匮乏，“贫国弱兵”，不堪重负，社会矛盾将要激化了。楚悼主时吴起从魏国来到楚国，倡导变法，被楚悼王委以重任。他力主“捐不急之官，废公族疏远者，以抚养战斗之土”。具体说来，就是要把那些领奉不干事的闲官、散官裁汰一批，实行“减政”。对贵族的三代以下闲散子孙统统贬为庶民，让他们自食其力。然后用节省下来的财政收入养精兵以与中原各诸侯国争雄。为了使被贬为庶民的贵族后裔不致联合作乱，吴起下令让“贵人往实广虚之地”，也就是将他们疏散到边陲地区，让他们开荒种地，过自食其力的平民生活。庄氏是“楚庄王之后，以谥为氏”。楚庄王公元前613年即位），卒于公元前591年。从前591年到前387年吴起变法已有二百余年，三十年为一代，到庆子父祖辈上，早已过了三代，所以无疑是被贬谪的对象。楚悼王公元前318年逝世，吴起失去了王权的庇护，变得孤弱无靠，被他打击的达官贵人立即联合起来，攻打王宫追杀吴起。吴起抱住悼王的尸体被乱箭射死，那些参与作乱的显贵们却因此而犯了伤害王尸的“夷宗”大罪，继位的楚肃王因此而诛灭“七十余家”。庄子的父祖辈大概就是这时为避“夷宗”之祸而越境迁居宋国蒙地的。“据公认的推测，庄周在楚国公族作乱十二年后即公元前369年出生于宋国。一个养尊处优的贵族家庭一下子落泊为平民，流亡异国，自食其力，必然是一个相当难以适应的艰难过程。由此可以想见，医子的幼年时代生活在一种动荡、忧患的环境气氛中，物质生活上的匮乏姑且不论，庄周那幼小的心灵过早承受了过多过重的压力却是勿庸置疑的。这样一种幼年生活经历，对天资聪颖的庄周来讲，形成一种内向型人格是完全顺理成章的事情。幼小的庄周必然很小就思考了很多问题，由于其家庭成员有着极高的文化素养，他在耳濡目染中一定也读了许多书。这是庄子成为思想家，一个反传统、反异化、非理性，重内在精神修养的思想家的最为根本性的原因。
二）委身漆园，工于技艺在抑郁寡欢中成长起来的庄周，对人类存在、社会规范、自然奥秘这些人类面对的亘古困境陷入了深深的困惑，这是一种哲人的忧思，一种探索真理的渴望，一种破译自然奥秘的科学求知的冲动。但是，人不能靠真理过生活。读书写作之余，他必须找到一份可以养家糊口的职业。一个落泊域外的贵族后裔没有可以继承的田产，于是庄子只好靠手工业为生。庄于是一个心灵手巧的人，他可以织出非常精细的草鞋，可以做出当时堪称一流的漆器，并对木工、陶工、屠宰、洗染等几乎所有的手工业都十分精通。司马迁记载“周尝为蒙漆园吏”，证明庄子曾因技艺的精湛，做过一任管理漆器作坊的小官吏。科学发源于技术。庄子在手工业劳动的实践过程中，对各种物质的属性一定会有较为深刻的认识和体验，井通过这种体验进入了“直观体道”，“道不可言”的精神修养境界和哲学境界。在《庄子》一书中，庄子记载了许多手工业者，并借以抒发自己的情怀和艰难思索后的哲学结论。比如，齐桓公在堂上读书，木匠在堂下做车轮子。木匠停住手中的活问桓公：“您读的是什么？”桓公漫不经心他说：“圣人之言”。“圣人还活着么？”桓公说：“已经死了”。“那么说您读的只是古人留下的糟粕了！”桓公听了大怒，说道：“我在这里读书，你有什么资格说三道四？今天如果说出个子丑寅卯倒还罢了，否则就处你死刑”。本匠不慌不忙地来到堂上，对齐桓公说：“我这道理是从做车轮中体验出来的。榫眼松了省力而不坚固，紧了则半天敲打不进去；我可以让榫眼不松不紧，然后不慌不忙地敲进去，得之于手而应之于心，嘴里虽然说不出这松紧的尺寸，心里却是非常有数的。我心里这个‘数’，无法传给我的儿子，儿子也无法从我这里继承下去。所以我都六十岁了，还在这里为您做车轮子。圣人已经死了，他所悟出来的最深刻的道理也随着他的死亡而消失了，能够用语言表达出来的,只能是浅层次的道理。所以我说您读的书是古人留下的糟粕”。还有，庄子写道：一个屠大为文惠君宰牛，手摸、肩靠、脚踩、膝顶、刀尖刺、刀刃割、刀根砍、刀背砸，很有节奏，好像踩着《桑林》乐章在跳舞，似乎和着《经盲》的旋律在伴奏。文惠君说：“嗬！真棒。技艺竟然可以高到这种地步！”屠夫放下刀回答说：“我所爱好的是道，已经超过技艺的层面了。开始学宰牛，牛是浑然一体的；三年后，一眼就能看到牛的骨骼、肌肉、经络所组成的内在结构。现在我不用眼睛看，好像不是运动手脚在杀牛，而是全身心都贯注到了牛的自然纹理结构中割肉、剔骨，顺着牛的自然结构下刀，不会碰到任何大的障碍，连经络相连处我都可以轻松地分解开来。……我这把刀已经用了十九年了，杀了几千头的牛，刀刃却仍然锋利如初。因为骨与骨之间有缝隙，而刀刃的刃端无厚度，无厚的刀刃进入有隙的骨节，当然就应该游刃有余。所以我这把刀用了十九年还像新的一样，虽然说起来容易，但在杀牛时遇到筋骨盘结处，我仍然要全神贯注，凝神静气，看准关键后，刀轻轻一动，牛就哗啦一声解体了，好像泥上散落一样堆在地上。这时我提刀站立，顾盼左右，感到一种惬意和满足，于是乎擦净刀收起来”。文惠君说：“好啊！我听了这番话，连养生的道理都明白了。”类似这样的精湛技艺，庄子还记载了很多，如“大马捶钩”、“梓庆削鐻”（ju，音具。古乐器，像钟）、“津人操舟”等等。大都是借别人之名抒庄子情怀之作，其中既有大量的感性经验，也不乏直观的想象和逻辑的推理。这种悉心于技艺的经验体会成了庄子哲学思想逻辑展开的不竭源泉。他管理漆器作坊的时间可能并不太长。曹商出使秦国获得赏赐后来看庄子，他正在打草鞋，很可能是又在以打草鞋为生。所以庄子一辈子都是在清贫中度过的，据载他曾经向监河侯借贷过粮食，见魏王时也穿得十分破烂，这虽然也可能是有意衬托出内在的清高，彰显一种关于忍受贫穷的理论，但终庄子一生，他在清贫中过着一种恬淡寡欲的生活却是毫无疑问的。

庄子的生死观，可以归纳为以下几点：一曰：等生死，齐荣辱;二曰：物我同一;三曰：安天乐命;四曰：道遥自由.首先庄子认为生未必乐，死未必苦，生与死只是物理的过程。因此不乐生，不苦死，不以得而荣，不以失而辱。他在《在乐篇》里借髑髅之口说：“死无君于上，无臣于下，就无事实之事，徒然以天地为春秋，虽南面之乐不能过也。”
可见庄子是于生无所恋，于死有所怀。对于这段话的解释，魏晋时的郭象认为：“旧注云，庄子乐死恶生”，联系庄子所出的时代，可知庄子之意非此。庄子生于战国，人人皆处于险恶的战争世界，水开火热，生即是苦，即是痛。可谓：“终身役役，而不见其成功，恭然疲彼，而不知其所归。可不哀耶？人谓之不死，奚益？”（齐物论）。他认为晨死，内生之可乐也。既然生活至苦，人生少乐，那死也就没什么可以恐怖的了。《吕览》高诱注刚引庄子佚文说：“生寄也，死归也”，人之有家室如禽兽之有巢穴，狂风暴雨及长夜漫漫之时，唯有家可以给我们温暖，庇护。庄子以死为归家，如生无所苦，对之当有所恋，既以生为哀，以死为返（庚桑楚篇），以为其生之时，不若未生之时，则不能不说庄子对于乱世的生活方式有所厌恶。
可是问题不止于此，如果死真的如归家那般安乐，那我们人人都 可以通过一条捷径回到自己的家园。而庄子也可以沿这一捷径通其明道 ，这捷径即是：自杀！庄子未因恶生怀死而自杀，这里边潜藏着这样的台词：庄子的生死观是矛盾的。庄子固然不是贪生怕死之辈，他主张养生，乃是顺乎自然，全其天守，凝其精神，不竟外物，不溺私欲。这是他养生的宗旨。否则徒然养形而已，一般世人注重物质形式，虽终身役役，终有之尽的一天。不如弃世而修心：“夫欲免为形者，莫如弃世，弃世无累，无累刚正平，正平则彼更生，更生几矣。事奚足弃，而生奚足累。弃事则形不劳。遗生刚精不高，只形全精复，与天为一”（达生）。不但要弃世而修心，最好能外生而不恋生，已外生产，而后能朝撤，朝撤而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不生不死，不生不死其实上就是要取消个体的主体性。个体之存在以形为载体，形修心正意味了庄子要超越形体以求得生命的本质性存在。那便是融于道之中，道家学派自老子将道 作为其学术的核心范畴伊始，到了庄子，道 已成了一种无处不在的诗意状态。道 无所不在，人对于道 的企及便是使自己物化。所谓物化也即是个体取消自己的主体性存在状态，融入到客体之中。“变化齐一，不主故常。在谷满谷，在坑满坑，涂郁守常，以物为量”。此之谓也。这种主体融于客体的人生存在状态，庄子认为可以以“坐忘”求之。
- 庄子书中《大宗师》《知北游》二篇所论者，为内圣之道，以无心为妙用，以泯全天人，冥绝死生，而达于坐忘之境为空极。其实所谓坐忘之境，即是极端内在修养的人，于外在一切死生成毁的变化，不能扰乱其内心的宁静，亦即置现实於不成顾，寓心虚无渺茫。《人间世》说：“一若志，无听之以身，而听之以心，无听之于心，而听之以气，气也者，虚而待物者也。惟道集虚，虚者，心章也。”此于心齐坐忘之境言之已明。不以身听，而以心听，心听者，以之所想;自听者物象之真，心章者，虚而待物，此即是说拾物象之真而入于幻想，惘事物之变而虚静以待。《大宗师》说：“忘其胆肝，遗其耳目……芒然，徘徊乎垢尘之外，逍遥乎无为之业”。《知北游》说：“终日视之而不见，听之而不闻”。亦是舍现实之垢尘，任精神之幻想，“知忘是否，以这适也”（达生篇）。可以说坐忘而达到物我同一的境地。从全社会之角度讲是一种消极幻化的冥想，但作为修养却不妨姑妄听之。戴厚英于其《结缘雪窦》有一段话可作为庄子《养生篇》的注脚：“我梦见自己走在一条河边，河很宽，岸也很宽。河水静我也很静……我何不将影子抛进何里，化为河水，与河融为一体？那样，河不见，我也不见，岸也不见了。便不需要再寻找什么，不要船，不要桥，不要救生衣。我在河里，河在我心。宁静活渺，川流不息。岂不是大自在了。”而后世禅宗的修练，也多少吸取了庄子养生论的养份。
前面说到庄子于生于死的态度是矛盾的，说是生不如死，却不采取自杀的方式“回家”，于生无少恋却念念不忘“养生”。也说到了其养生的指归是坐忘过于无生无死的存在状态。这种矛盾滋生了两个婴儿，一个是生无足乐，而不“自杀”的“顺天安命”思想，另一个弃世修心而滋生的消遥自由思想。
庄子知道生死是自然的变化，但究其主宰，则是莫可推则、无可解释的，他把这些全归于无可解释的命。《达生篇》说：“不知其所以然而然，命也。”命象一张包罗万象的大网，无物能逃于外，万物对他莫知究境，原非人力所能了解。对之无可奈何。所以《人间世》说：“天下有大戒二。其一，命也;其二，义也。故知命只有顺从，不可反抗，不可变易。《知北游》说：“性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅”。如些说来，死生实在自然之象，犹如日月之常，不是人为所能参与的。《大宗师》说：“死生，命也，其有夜昼之常。天也，人之所不得与，皆物之情也。”《山木篇》则托仲尼之言，对生死“正而待之而已耳”。
易系传辞：“易与天地准，故能弥遍天地之道，仰以观天文，俯以察地理，是故知幽明之故。原始反终，故知生死之说”。庄子也是如此，知道了生死乃自然之道，既然生死乃自然之道，而人性应顺其自然，“无以人灭天”。因此庄子当然不会“自杀”而求得“回家”的解脱了。于是追寻的路子便返回到了逍遥。庄子列《逍遥游》于篇首，并不是随便的，逍遥者，不以物累，不以已悲，游形于物外，无所结而自由在也。一语蔽之，及由必然进入自由之明道也。鲲，鱼子也，鹏，麻雀也。以鱼子之小而喻无穷之大，以麻雀之微而致无极之远。是等大小，等大小目的是取消道主体之独立性。主体的存在是需要依恃的，这便是有待，便是不自由了。所以《逍遥游》在颠覆了一切现存价值的羁绊，使精神达到无拘无束的自然状态。有人说《逍遥游》恣肆汪洋，而事实上庄子的精神指归也是这“恣肆汪洋”。关于人的解放，卢梭只到十七世纪才提出：“人生而自由，却无时不在桎梏之中。”可想见庄子 的时代这种自由度要小得多。在取消了主体性之后，庄子所想达到的无疑是艺术化的境界。
人世间充满了种种必然，也就是命。命是不可知亦不可变易的。顺天安命是顺应天地物理的消息，逍遥则是在个体存在的前提下的内心世界的开拓，以达由必然而自由的明道，取消个体的主体生，于逍遥至关重要。首先这要求主体的先存在。如果主全不先在，也便无所谓取消，所以逍遥的境地便只是暂时的，而不是永恒。所谓暂时，也就是说他只存在于取消个体主体性的瞬间。话说回来，“自由”一词从构词角度讲属于主谓短语，也即是这主体性的存在是自由的弘旨，当他被取消时，真正自由与否便只能说是不知道了！
庄子的生死观中的“坐忘”与“逍遥”，与艺术创作的境界是异曲而同工的，人固不能选择生与死，但对于生对于死的诠释是每个活人的权利。文艺心理学家认为，一切文艺创作都是向死亡的行动。《庄子》三十四篇又何曾不是如此。
庄子的生死观不失有矛盾之处，但是正是在这仲矛盾里，人的本质性显现了，存在与思维的问题为哲学之核心问题，也是困扰人生的最大问题。思维显示着人的存在。笛卡尔说：“我思故我在”。庄子取消了主体性也便是割断存在与思维的这种联系。而这种联系是永远存在的。割断只是暂时，它不永恒，所以不足恃。因此，庄子生死观背后一直深藏着一个巨大的黑洞。那便是：感伤！
总之，庄子生死观以等生死，齐荣辱始，与至道逍遥而终，这其间包含了他对于他所处时代的厌弃，也有着对生于生死的矛盾，但他于生死之中所表现的达观至今仍令人嫉妒，尽管这种生死观是终结带有感伤的成份。

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