南怀瑾《心心念念,烦恼不断》人生国学智慧全集

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心心念念，烦恼不断

南怀瑾先生说：好几位学佛的老朋友们，在家专心修行不方便，与修行团体住一起又说住不惯。其实，他是不能“随遇而安”而已！他不能“应如是住”，连换一个床铺都不行了，何况其他。实际上，床铺同环境真有那么严重吗？没有，因为此心不能安，所以环境与事物突然改变，我们就不习惯了，因为这个心不能坦然安住下来。

所谓“万象都缘一念波”，人生的烦恼以及一切痛苦，都是因为心中的一念。因为这一念，产生了万行幻象，从此心上无法安静下来，为之喜，为之忧，从此烦恼不断，纠结不清了。“无风不起浪”，因为一念，万里风波由此生，从此无法安静。

佛家说，人生苦的根源就在于欲望，就在于这一念，如果没有欲望，世间会少许多麻烦。然而，欲望源自天生，剪断不可能，而节制又谈何容易？所以南先生又说：“人生学佛修道，这一念能平静，则万法皆空。但是这一念最难平，这一念就是当下一念，由于贪嗔痴慢疑的感受及执着，当下这一念不能平，因此所有的修持都是白费了。”

有一个僧人，问京兆兴善寺的惟宽禅师：“道在哪里呢？”

惟宽禅师回答：“道就在你的眼前！”

僧人不解：“那为什么我看不到？”

禅师回答：“因为你有我的缘故，所以看不见。”

僧人接着问：“我无法破除自我之心所以看不见，那师父您能看见吗？”

禅师平静地回答：“因为你的缘故，也使我起心动念，所以我也看不到了！”

僧人不死心，继续问：“那如果没有您，也没有我，还能看见道吗？”

禅师反问：“既然已经无你无我，还要看见什么呢？”

心即是佛，佛就在心里，不必他求，别人也给不了你。心中有佛，那么就有佛。心中生一念，就会生出一个清脆的障碍，心顺虚静，才能得悟大道。

有僧问：“什么是佛？”

希运禅师说：“你的心是佛，佛就是心。如果离开心，另外再也没有佛了。”

临济和尚说：“在我们的肉体中，有一无位真人，常通过我们的眼、耳、鼻、舌、意出出入入，也就是说出入于你们所见之处、所听之处、所思之处。尚未自觉体认的，务必打开心眼好好看着它。”

又有一个和尚问道：“无位真人是什么东西？”

临济和尚反问他：“你说！你说！”

这和尚要说什么时，临济一把把他推到屋里去了。

佛道其实是一种修养之道，目的为探究自身。佛陀即自觉自明之人，而禅就是这个“真人”，即对“无相的自己”的自觉自识而已。每人都有佛性，而佛道也是由人创造的，所以不必拘泥于佛法，最重要的是做好自己，亲身实证佛法，不是刻板地去学习。台湾星云大师的教诲是：“处凡愚而不减，在圣贤而不增；住烦恼而不乱，居禅定而不寂。”

如果你自己没有知觉，不能断除一些杂念，让心归于虚静，那么，就无法悟道，做到心领神会。

道钦禅师在径山大弘禅道时，影响很大，许多僧人慕名而来，求学问道。

有一次，从浙江来了许多学僧，有不少疑念未能消除，问道钦禅师：“大师，究竟什么是道呢？”

道钦禅师简单地回答说：“山上有鲤鱼，海底有蓬尘。”

还有一次，马祖禅师给道钦寄来一封信，他拆开一看：上面只画了一个圆圈。道钦禅师笑了一下，就在上面加了一点。然后又封上，让人寄了回去。

这是很新鲜。马祖在信中画了个圆圈，意思是说：你如何理解呢？而道钦肯定有所领会，但不便说什么，也加上一点！什么意思呢？就是“心有灵犀一点通”。

又有一次，崔相国问道钦：“我想出家可以吗？”

道钦毫不客气地说：“出家是大丈夫行的事，不是将相所能及。”

在禅者眼里，名誉、地位、财富如同敝屣垃圾，都是身外之物，能抛弃这一切，才是大丈夫！一般人怎能做到呢。

南先生这是对于志事修佛的人而言的，对于普罗大众来说，欲望剪不断，也没必要。但为了减少人生烦恼痛苦，有必要有所节制，修心养性，修养智慧的生存之道，以期获得人人的幸福和快乐。而这个，必须要让自己静下来，才能沉淀出心中的真正钙质，从而排除一些不必要的私念杂陈，清净内心，学会减少生活，轻松快乐。这当然是一个修养的功夫，要自觉加强内省，观照自己的内心世界，然后才能做到排遣苦痛以及一切杂念，达到内心的纯净清醒。当然，不是任何人都能做到，也需要有一个过程。

然而，现代社会，人心浮躁，物欲横流，急功近利，唯利是图，不要说宁静下来，就是做到不忙碌，停歇下来都难。总是欲望不断，忙碌不休，烦恼不断，甚至常常忘了自己为什么而忙，要向何方去……

当下人们心理的空虚问题越来越严重，物质昌盛，但精神空虚，不知如何解脱这痛苦。于是，有不少人为了逃避现实，走近佛教的世界（或者别的宗教），寻求安慰和解脱。但是，很多人并不能真正了解佛教，只是形式上，或者趋时风，或者干脆是求保佑，或者是避世求安，这些都不能解决自己的问题。因为佛不在所谓的佛那里，而在自己心中；如果你心念不断，佛也解救不了你。而形式上的修佛，更是没有必要，真正的修养从来不在于形式，而只在于自己的内心，所以，南先生说：“痛苦与烦恼是很难解脱的，佛也只告诉我们解脱烦恼与痛苦的方法。解脱是靠自己，不是靠他力。佛不过把他成就的方法告诉我们，你要自己修持才行。”

自己修养自己，如同成功的得到，更要靠自己的苦修，而这个修行的路，更苦，苦的是要不断地反省反思，要节制欲望，审视、战胜，对自己进行全“心”的革命，然后才能突破自己，获得鲜活的重生，给生命注入新鲜血液，获得崭新的生命力量。而且，这个修行的道路很长，伴随整个人的一生，所以，一个人要想活出轻松快乐，必须能够耐得住这种苦修，否则内心永远无法把握自己，为世俗所左右，得不到真正的快乐。

对于心中的杂念，如果要说彻底，恐怕佛家也不如老庄之彻底。佛家讲节欲断念修持，“反观内省”，但如果心中本来如六祖所说的“本来无一物”，没有杂陈，又何必要修持什么节欲断念呢？反而很可能由此增加了心中的负累，多了层业障。而老庄道家哲学中的自然无为，根本就天人合一，物我皆忘，人自然无为地处在自然中，浑然一体，没有界限，那有什么必要节欲断念呢？本来没有烦恼，所以根本不必。所以，佛家又主张万事“随缘”，安于本分，绝不强求的道理，也是吸收了道家的道法自然精神的。

而作为我们呢？生活在竞争复杂的社会中，尤其是社会自然都被严重破坏、严重功利化了的年代，我们更不可能做到如庄子的完全“自然无为”，物我两忘，也不可能做到佛家的“万念俱灰”，不思名利，但至少要做到加强修养，让自己在纷扰的俗世中，保持一份内心的独立和自由，不随波逐流，主宰自己人生的走向，修养自己，越活越简单，少些不必要的杂念，保持清醒、理智，让心归于沉静踏实。只有这样，才能走得更扎实，才能活出快乐的人生。

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