藏传佛教里，经常讲到空性，求教正确的空性是什么，要注意哪些？
空性的大概简略意思是：不管你在哪个世间，你所居住的世界都不是永久不变的。
比如人的世界会随着时间和人的思想行为不断的改变，以前的世界消失了，被现在的世界取代了，现在的世界将会被未来的世界取代。没有永恒，不是实质存在的。都是空性，是人共同的业力（也就是思想行为）造就的。
比如人的思想和观念会随着时间和人不同的经历而改变，既然自己的思想是时刻改变的，那么它不是永恒的，是不可留住的。所以五蕴（心里所有的想法和念头）不是真实的，不是真正的自己。
还有物质和形相也都是同样的道理，你可以想想自己的身体不也随着时间不停的变化吗？直到死亡。
所以世间万事万物都是有生就有灭的。也就是空性的。
只有自己的本性是永恒不变的，是真实存在的。
所以要去除杂念找到自己的真心，从而明心见性。
空性可以是一个词，也可以是两个词。空：万事万物为空，形相物质为空，五蕴为空。性：真实不变的本性，真正的自己。
其次，空性说似一物即不中，问不出答案来的。空性虽不离一切文字相，但也不是一切文字相。如果自己没有理解乃至证悟，而要人家给你说空性是什麼，即便说的人是有证悟的大智慧人，讲的是对的，也会自己拘束於人家文字语言的描述，而对空性产生不正确的知见。正如大般涅盘经里有这样一个譬喻：「如生盲人不识乳色，便问他言：乳色何似？他人答言：色白如贝。盲人复问：是乳色者如贝声耶？答言：不也。复问：贝色为何似耶？答言：犹稻米末。盲人复问：乳色柔软如稻米末耶？稻米末者复何所似？答言：犹如雨雪。盲人复言：彼稻米末冷如雪耶？雪复何似？答言：犹如白鹤。是生盲人虽闻如是四种譬喻。终不能得识乳真色。」
想要知道、证悟空性只有一条路，就是自己去闻思修，而不是想要从人家那边得到答案，这样作就像上面那段经文里的盲人一样，纵然人家说的是对的，但是就是得不到正确的答案。说闻思修，从哪里开始？从般若部的经论开始：心经、金刚经、小品般若、摩诃般若、中观论、大智度论等等讲的都是空性，从这里开始去深入经藏，时时思维其中的道理。佛法所说的思维就是禅修，就是禅那波罗蜜，就是戒定慧中的定，在定中起观以发慧，所得到的智慧，就是空性的智慧，就是般若波罗蜜。
想要知道空性是什麼，这是不二法门，看起来各宗派修法好像不一样，但骨子里都一样，没有第二条路可以走。藏传的大圆满、大手印是这条路，修证的是这个东西，不要把持咒结印当成藏传佛教的全部或最终目标，汉传禅宗修证的也是这个东西，净土宗念佛求往生极乐世界，去了极乐世界，还是一样要修证这个东西，只是那边是佛菩萨教我们修证，更不要说其他天台、华严、唯识等等都是一样，南传佛教修四念处、三十七道品也是一样，不会修出别的东西。
只有自己不断在闻思修上精进，亲修亲证，不停留在闻上面，得少为足，才能知道正确的空性是什麼。如果自己不去修证，想要从旁人或从佛经上所得来的所见所闻，视之为全、为真、为实。纵然旁人乃至於佛说的确实并没有错，我们所知所执的仍然是邪知邪见。
无论藏传、南传、北传，空性都要先从无常和无我来理解。
（一）无常即空
“色为无常，无常者即是苦，苦者是无我，无我者即是空，空者非有非不有，亦复无我，如是智者所觉知”（增含二四，一一）。无常、苦、空、无我，是阿含根本的思想。因为无常的常性既不可得，故说为无我。无我是我性的不可得，故无常无我都是空的异名。变易法即是无常的异名。譬如说一个茶杯是无常则可，说是苦则不可，因为茶杯根本没有知觉领受的作用，无所谓苦不苦。是故说苦必须于有情自身起了老、病、死的变化，才能说是苦。是故阿含无常、苦、空、无我，是根据佛的慧观说无常即是空，因缘而显无常，因无常而悟入空性，以彼因彼缘皆悉无常，故说为空。或依次第观空，或依缘起显空，都在以无常而显空义。
但这个空只是观想所成的空，所缘的空；不是真正的法空。真正的法空，要依缘起而显其本性空。即缘起而知空，才是一切法的真空胜义。
（二）缘起即空
「我今当说第一空法，云何第一空法，若眼起时则起，亦不见来处，灭时则灭，亦不见灭处」（增含一，三○）；是故要了知空义，必要了解缘起，不能了解缘起的意义，即不能理解真空胜义，「此有故彼有，此生故彼生」，即是显诸法生起，必假托「缘此而彼起」的因缘相依的关系。但这个因缘相依所生诸法，都是空无自性。「色无常，若因，若缘，生诸色者，彼亦无常，无常因，无常缘，所生诸色，云何有常」（杂含一，六）；这就是依因缘所生法，明确地是无常。无常因，无常缘所生无常（法）即是空。佛告三弥离提：「眼空，常恒不变易法空，我所空，所以然者，此性自尔」（杂含九，四六）。佛说眼等诸行，若因，若缘所生色，若苦，若乐，不苦不乐，都是无常，都是空。故佛说：「非我所作，亦非余人作，如来出世，及未出世，法界常住」（杂含一二，六八）。这是把缘起性视为常住，不生不灭所显诸法的理性，自性空，故「因缘所生法，我说即是空」。依因缘所生法，都是生灭的，依缘起和合所显的本有性，都是无常无我的，不生不灭、不来不去、不一不异的空寂性，所以说为无常、无我，即是空。这个空，即缘起而显空，或缘起即空，非缘起以外而有空，或空以外而有缘起。故曰「法住法空，法如法尔，法不离如，法不异如」（杂含一二，六八）。这是依缘起性空显不生不灭、非一非异的空义。
（三）中道义
世俗的知见，不是偏于有，就是偏于无，都是落于二边的知见，佛说中道缘起法，即是不落于二边，亦「即是离于二边，说于中道」。「乐受者是一边，苦受者是二边，不苦不乐是其中，有者是一边，集是二边，受是其中。」（杂含四三，四六）这就是说有说无，或苦或乐，都落于情识的二边知见，不是绝对的中道法。绝对的中道法，是不苦不乐，不依情识知见而以正智正见为出发点。是故释尊开示迦旃延说：「世人颠倒于二边，若有若无，世人取诸境界，心便计着。迦旃延，若不受、不取、不住、不计于我。此若生时生，灭时灭。迦旃延，于此不疑不惑，不问于他，而能自知，是名正见」（杂含十，五四）。「如实正知见，若世间有者，无有，是无离于二边，说于中道」（杂含一二，六九）。
摘自《阿含概说》
你看到瓷杯易碎，知道世事无常，这就是苦，但是瓷杯可以再买一个，这反映了这个事情的本质是空性，所以无常与空性是连成一体来说的。分开了，就成为断灭见。
反过来，出离为乐。出离即是空。空生一切因缘，瓷杯可碎可买，所以是大乐。非圣人不能体验。凡夫没有体验到世事无常这个苦，所以就无法体验这种乐。凡夫所能体验的是一时一事的苦与乐。
大致说是：诸法皆空，世间一切都是因缘和合而成，变化无常，而没有哪个东西是可以永恒的。但空不是没有，是变化无常意。
此为假名空性，真正的空性，必须明心见性才知道。
佛教中的,贪,嗔,痴,慢,疑,分别什么意思呢?
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