请教佛学有心得的朋友,什么是能知能见,什么是所知所见

作者&投稿:郦胃 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
如何才有正确的佛学知见~

佛在世时,佛为说法,佛灭度后,佛法依三藏十二部经住世,佛说的一切法都在三藏十二部经里,佛经所说,即使佛所说。
《大方等大集月藏经》云:除佛更无余众生, 能令正法久炽然。
广学三藏十二部经是佛入灭后,众生听闻正法,获得正知正见的唯一途径!
《优婆塞戒经》云……人身难得虽得人身难具诸根。虽具诸根难得正见。虽具正见难得信心虽得信心难遇善友。虽遇善友难闻正法。虽闻正法难得受持。
《优婆塞戒经》云:能读如来十二部经能除疑网。能读一切世论世事。能善分别邪正之道。是名智慧。
又《佛说四十二章经》云:广学博究难。怠惰则陷无明。多闻则有饶益。若能广究谊理以资智虑。斯为难矣。
又《佛说像法决疑经》云……
像法中诸恶比丘不解我意。执己所见宣说十二部经。随文取义作决定说。当知此人三世诸佛怨。速灭我法。
又《佛说像法决疑经》云……
……未来世中诸恶比丘不解我意各执己见迭相是非破灭我法。诸恶比丘亦复在座演说经法。不达我深意。随文取义违背实相无上真法。口常自叹我所说义应著佛意。其余法师诳惑道俗。作是语者永沈苦海。诸恶比丘见他修定复作是言。此人愚痴犹如株兀。不觉经论何所修行。作是语者殃咎累劫。诸恶比丘为名利故迭相毁呰。诸恶比丘或有修福不依经论。自逐己见以非为是。不能分别是邪是正。遍向道俗作如是言。我能知是我能见是。当知此人速灭我法。
末法之时,邪师说法,如恒河沙。很多学佛的人,佛说的法不学习,不听闻,不信受,不依经论,各执己见的修学或为众生说法。名义上是在修学佛法,为众生说法,实则是在学自己个人的法,说自己个人的法。那叫我执我见,邪知邪见。
所以广学三藏十二部经是有必要的,只有多学习经论,才能获得正知正见,才能依正确的法门了托生死,出离三界。
当然作为在家弟子,应该听出家法师讲法,因为我们是三宝弟子,不是二宝弟子,连三皈依的佛法僧三宝都丢弃了,何谈做三宝弟子,三皈不具,又何谈五戒、菩萨戒!只是我们多学习经论,在自己获得正知正见,具备一定的知识之后,在能分辨正邪的基础上,去听闻出家法师讲法以更利于我们的修学……

所谓唯心主义、唯物主义,是从古希腊以来的哲学思想影响下的欧洲哲学概念,现代的宗教哲学主要是西方哲学理论与西方基督教宗教哲学的延续,是从他们的理论视角在看待问题,在东方国家,心的概念与西方的心的概念是有不同的。
佛法出来没有说世间是“心”构成,没有说不存在物质世界。
佛学所提倡的唯心,并不是说心外无物,或以意识念想成就一切世间万物,这里的心,指的是意识的判断,是动作过程,也就是说由于心的意识思维过程而认识和理解了世界万物。由于认识是种人的主观心理认知,自然就有人的主观意愿在影响认识的结果,所以我们的一切认知行为其实都是自我意识的反映,谈不上真和伪,一切见解都不是真实的对外界的反映,只是在反映我们自己对外界的认识程度而已,所以说唯心虚妄。
因为是虚妄,所以不存在从人心改变物质的可能,只有从人心能否真实观察认知物质的可能。外物并没有不存在,只是因为不被我们感知;外物不是被改变,只是因为我们见解认知的角度和范围有局限。
前面有朋友以量子理论、观察水与冰花的实证来为例证明唯心所现,其实这正是我说的“唯心来认识”的理解,因为角度和思维方法不同,所以产生不同的结果,证明心的见识其实是无止境的,但仍然是不能证明是真实客观的。
真正理解佛法的唯心概念,就知道其中说的是认识的方法,说的是无常变化的意义,所以,说我们人心正常,就可是把身体中生病的细胞恢复正常,这是迷信的鬼神信仰,不是正确的佛法思维。

您提出的问题很有水平,是成就佛道的关键。
如果能完全理解,就是明心见性。
我个人的理解,供您参考:
能知能见是众生的本性,也就是佛性。
所知所见是佛性显现的相。
其实性相是一如的!
因为没有佛性就不能说话、做事、见闻觉知,
佛性是无形无相、不生不灭的本有觉性,需要通过说话、做事、见闻觉知体现。
颠倒的众生就在于能所对立,就是认为能知的心和所知的相是两件事,其实是一件事。
推荐祖师开悟的事例,希望对您理解有帮助。
洞山禅师开悟后说:“渠今正是我,我今不是渠”

问:洞山良价禅师开悟之后,劝人不要离开自性去外面找「开悟」这个东西,他体会到了「水面的影子是我,我不是水面的影子」这个经验。请师父为我们开示,分享一下洞山禅师的心得。

圣严法师:洞山禅师有一天在过河时,看到河面上反映出自己的影子。水上一个人,水面一个人;水面上的不是他,水上的才是他。当他尚未看到倒影之前,始终不得开悟,不知道自己本来的面目究竟是什么东西,认为在身外一定还有一个东西是本来面目或自性。直到他见到水面上自己的影子,才知道不要离开自己的身心另外去找什么,如果这样去求道求法,希望悟道得法,那就离开自己的本来面目越来越远。现在我看到水面上的影子,影子是我,而我并不是那个影子,这就是开悟。很多人认为开悟一定是悟到不得了的事,其实,未悟的时候对面不相识,悟了之后发现根本不曾离开过,如此而已。其中最重要的一点是「影子是我,我不是影子」,影子是从我产生的,离开了我不会有影子。我们平常所使用的身体和正在动念头的心是本来面目的影子,离开我们的身心之外,不可能还有个 东西叫本来面目。可是尚未发现这个道理之前,绝不可以把我们平常有执著、有烦恼的身心当作本来面目。

一般人常在生活中自我困扰,也困扰他人,原因就在於区别什么是我、什么是你、什么是他。而事实上,我也好、你也好、他也好,自己所体会到的,所感觉到的,不是那本来的东西,而是从经验、知识所学习而来的一种判断,并不是一出生就拥有和知道的。因此有人说,婴儿所见的世界是真实的,成年人所体会的世界是非真实的。我想这是个比喻而已,因为婴儿的生理、心理都尚未成长、成熟,他们所见到的世界是一片混沌,心智上是一团迷糊,并不像断了烦恼的智者那般明朗而不执著。若能达到洞山禅师的悟境,他会对所有的现象清清楚楚,了知我和非我而还能心无罣碍。「渠今正是我,我今不是渠」,烦恼的身心并未离开我的本来面目,只是把我的本来面目遮起来了;我今天离开了执著的烦恼,本来面目终於现前。所以现在的我是本来面目,而不是那个烦恼的我。我还是在的,只是没有烦恼了,多么高兴啊!

所知所见指我们的感官:眼 耳 鼻 舌 身 意所能想 看 说 理解的功能 也就是知觉 ,而我们能觉知到这些所知所见的 是什么?这就是能知能见的本心(本智)(本觉),能体证到 就是开悟 明心见性。没有对立 佛法就是不二法门,不落两边 中间实相。能知能见的心稍稍内转 (其实也没有明确的内外、对立)即可觉知空性 。

现在是科学的社会 人的思维是逻辑的思维
不能用现在的观念看佛教 不能用唯物 唯心的观点来看
唯物 唯心这是一种分别心 是意识的特征——二分性
分别性的 或是说二分性(对立性)的意识思维是语言性的 逻辑性的
这种语言性的意识在佛法看来就是相 应离其相 才能体证到本觉 (本智)

前念已灭 后念未起 一念不生 回光一瞥 了了常知 当下抓住 觉性显前

1.看大成佛经 以尽快地明白佛法的根本 首先明理 先看《楞严经》都看文言文 白话文对照的 《金刚经》《大般涅磐经》《法华经》《地藏菩萨本愿经》《圆觉经》《楞伽经》《净土诸经》等
2.看修行的书 明理不求实证 则无意义 目前时代 最好最易成就的 就是藏区的大圆满法 能即生开悟 大圆满法 天赐众生福泽 能修习 当累世修的机缘 甚难得
六祖以后,禅宗已不适合人的根性,能度脱现代人的,最佳的就是大圆满法了。正如莲华士大师所预言:铁鸟(飞机)飞翔时,大圆满法将传遍世界。
推荐修行的两本书:元音老人著《大手印浅释》(大手印即大圆满),丹贝旺旭仁波切著《金刚密乘大圆满》
修习大圆满法 须拜有仁波切称谓的大师为师 灌顶修行
有仁波切称谓的大师 不仅仅是开悟 且证量足 能够灌顶加持 并非是普通意义上的活佛摩顶
去青海省果洛洲久治县的德合隆寺
去拜 丹贝旺旭仁波切 为师
或 四川省甘孜洲白玉县阿宗寺 :江央确吉宁玛仁波切
修习大圆满法 能即生开悟

我分享一下我自己的浅薄经验,不是引经据典那种,纯粹分享。

能知能见,最常指的,就是我这个自己整体。

能知:我能去知道的,能去分析的,我的大脑、我的思维。

能见:我藉此能去感知世界的各种触感,视觉、听觉、触觉、嗅觉、味觉等。

所知所见,就是上述能知去知道的,能见见到的。

所知:例如我的思维触及到的,大脑思考到的东西。

所见:眼所看到,耳所听到,鼻所嗅到,舌所尝到,身所触到。

能所对立,就是我把能知能见,所知所见,分成了两部分。

就是内里我整个人,从思维到身体,和外面,所有我可以感知的东西,是两部分。

我是我,我能感知的是我所能感知的,这就是两部分,而只要我分别这个是两部分,就是这两部分永远不会是一个东西。

这样的话,我就永远不会成为完全全知全能的。

能知与所知不同,当然就不是全知全能的。

佛是全知全能的,其实我们本来应该是全知全能的。

只要我们把其中的分别可以消除,恢复我们本来的样子,其实我们和万物是连接的,我们和万物是一体的。

这个时候,能知和所知,就是一体的。

这个概念有点深,我境界又低,所以说得不清楚,只是进来分享一下,仅供参考。

阿弥陀佛。

能知能见就是心里跟明镜似的,七窍玲珑,有远见;所知所见就是你用眼睛看到的,用耳朵听到的;能所对立,就是你心里想到的跟现实看到的一样。其实是不可能一样的,那么,就是要你放宽心境,有远见知远事而临其境。

六根触六尘而生六识心;能知能见是六识心,所知所见是六尘。以上合为十八界法,而十八界皆因有五蕴身而显现。观十八界法皆是无常空,能断我见。
而五蕴、十二处、十八界法,虽涵盖一切法,却不涵盖真心。蕴、处、界,皆是真心所生故。唯此真心,永不生灭。故说“一切唯心造”。

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