中国传统文化的最大缺陷

作者&投稿:箕呼 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
对照中国传统文化检查自己有什么缺点造成缺点的原因~

中国传统文化具有三大弊端:缺乏平等性、科学精神和法治观念。
中国传统文化有精华也有糟粕。一些精华内容,我们比较推崇和重视,例如唐诗宋词。还有一些精华内容,我们非常遗憾地丢掉了许多,例如古人强调个人修养,讲“浩然之气”和“仁义礼智信”。对精华部分,我们要继承和发扬。对糟粕部分,我们要批判和舍弃。一些糟粕早已受到批判却没有消失,像毒瘤一样仍然影响着中国社会,例如等级观念和封建迷信。还有一些弊端,国人没有认识到或没有足够重视。它们已渗透到人们灵魂的深处,严重阻碍了中华民族的进步和提升。
中国传统文化的第一个弊端是缺乏平等性。
“平等”具有双重涵义。一是人际关系的平等,也就是人格上的平等;二是社会关系的平等,也就是法律(权利义务)上的平等。“平等”是一个非常重要的概念,它是现代世界三大价值观——民主、人权和法治——的基础。没有人际和社会关系的平等性,就没有个人的独立性;没有个人的独立性,就没有个人权利可言。
在我国古代,君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲。个人生活在社会之中,首先应承担义务,而不是享受权利。个人受到礼教和宗法、国家和家族机器的强力压制,几乎无丝毫自由可言。皇帝随意杀死臣民,父母可打骂甚至杀死孩子。至于父母棒打鸳鸯、干涉婚姻,在古人眼中那是正常现象!儒家的伦理道德严重摧残了人性。古代等级森严,百姓见了官员要磕头,官员见了皇帝要自称奴才。虽然也有人说“王子犯法,与庶民同罪。”,但是更普遍的是“刑不上大夫”。孟子讲“浩然之气”,限于人格独立;庄子推崇“逍遥游”,限于精神自由。
西方世界比较重视个性和民主。希腊神话中的众神体系远不如中国神话的等级森严。亚里士多德说:“吾爱吾师,吾更爱真理。”,表现出对权威的不盲从。在古罗马,元老院具有重要地位,是后来议会制度的雏形。我国古代皇权至上,不可能有类似的约束机制。我国古代提出“等贵贱,均贫富”,美国《独立宣言》却提出“人人生而平等”。
我国宪法明确规定:“公民在法律面前一律平等”。这是法律上的平等。另外,我们每个人,无论职业、年龄、职务有多大区别,人格方面都是平等的。但是在现实生活中,“拜官主义”和“拜金主义”严重,人们很难保持自己的人格尊严。成熟的民主国家可以通过“理智辩论”进行沟通,做到“宽容异见”。美国总统克林顿在发生“莱温斯基事件”后的一次内阁会议上,受到多名部长的严厉指责,场面非常难堪。我对此印象深刻。
中国传统文化的第二个弊端是缺乏科学精神。
首先,我国古代关心的是人伦和社会而不是自然界。“四书五经”不谈科学,科举考试也不考科学知识。被李约瑟称为“最具科学精神”的道家,产生的一些科学成果不过是追求长生术的副产品。在这种背景下,中国古代不可能出现系统的科学理论。四大发明只是技术成果。
其次,我国古代不重视工商业。“万般皆下品,唯有读书高。”商人的社会地位低下,经商被认为是不务正业。在我国古代,商品经济处于萌芽状态,极不发达。而近代科学是在社会经济发展的基础上产生的。工业革命推动了近代科学的产生,近代科学的产生又推动了工业革命。科学技术和社会发展具有相互推动的关系。
最后,我国古代缺乏形式逻辑。形式逻辑是数学的基础,而数学是科学之母。在诸子百家中,名家讲形式逻辑。可惜名家只破不立,其本质是诡辩论,对我国形式逻辑的建立没有任何好处。《易经》和《道德经》具有朴素的辩证法思想。但是,辩证逻辑必须建立在形式逻辑之上,是形式逻辑的补充和发展,它本身不能取代形式逻辑。在没有建立形式逻辑的我国古代,《易经》和《道德经》恰恰破坏了科学的推理和实验精神,起了反科学的作用。形式逻辑不仅对科学影响重大,还对政治和法律辩论有重要影响。李约瑟难题“为什么近代科学没有在中国产生?”,原因很多,最重要的就是这三点。
中国传统文化的第三个弊端是缺乏法治观念。
在诸子百家中,法家讲法治,儒家讲德治。法家一度取得优势,但是因为过于刻薄寡恩,法家随着秦朝的灭亡而失势。自西汉“罢黜百家,独尊儒术”以来,中国封建社会施行的是“德主刑辅”的治国思想。
法律作为一种行为规范,调整最基本、最重要的人和人之间、人和社会之间的关系,依靠国家强制力保证实施。从概念和性质上分析,道德是一般行为规范,而法律是高级行为规范。因此,法律是最大的道德。提高一个国家和民族的道德水准,最重要的是国家机关首先要严格守法、执法。
法律和道德既有区别,又有联系,二者相辅相成,不能相互替代。而我国古代以儒家的“礼”作为事实上的“法”,抹杀了道德和法律之间的区别。法律规范具有严格的逻辑结构,即使是圣人制订的“礼”,也不具备法律的严密性。因此,“以德治国”本质上还是“以人治国”。“出礼入刑”混淆了民法和刑法的区别,“原心定罪”败坏了刑罚的原则。
中国是一个盛产“潜规则”的国家。所谓潜规则,就是不能摆上台面的规则,即法律、规章制度和明文规定之外的规则。潜规则盛行是整个社会缺乏法治观念的体现,严重败坏了公共秩序和社会道德。

中国传统文化基本精神诸说

中国传统文化的基本精神,从实质上看,就是中华民族的民族精神。关于中国传统文化的基本精神,论者有诸多看法。
有的学者认为,中国传统文化长期发展的思想基础,可以叫做中国传统文化的基本精神,文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力,即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此,(1)钢健有为;(2)和与中;(3)崇德利用;(4)天人协调。 "这些就是中国传统文化的基本精神之所在。"(张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑,复旦大学出版社出版。)中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中,这就是:"天行健,君子以自强不息"。"地势坤,君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神"。"中庸"观念,虽然在过去广泛流传,但是实际上不能起推动文化发展的作用。所以,"不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神"。(张岱年:《文化传统与民族精神》,《学术月刊》1986年第12期。)中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。(张岱年:《中国文化与中国哲学》,载《中国文化与中国哲学》论集,东方出版社出版)
有的学者认为,"中国传统文化之根本精神为融和与自由"。(许思园:《论中国文化二题》,《中国文化研究集刊》第1辑,复旦大学出版社出版。)
有的学者认为,以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常,是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心,"这就是中国古代传统文化的基本精神。"(杨宪邦:《对中国传统文化的再评价》,载张立文等主编:《传统文化与现代化》,中国人民大学出版社出版。)
有的学者认为,中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面:(1)理性精神。集中表现为:具有悠久的无神论传统,充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一,主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看,否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在,强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一,反对两者的分裂对抗,这就是中国民族的理性精神的根本。(2)自由精神。这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。同时,在反对外来民族压迫的斗争中,统治阶级中某些阶层、集团和人物,也积极参加这种斗争。说明在中国统治阶级思想文化传统中,同样有着"酷爱自由"的积极方面。(3)求实精神。先秦儒家主张"知之为知之,不知为不知",知人论世,反对生而知之;法家反对"前识",注重"参验",强调实行,推崇事功;道家主张"知人"、 "自知"、"析万物之理"。这些都是求实精神的表。(4)应变精神。(见刘纲纪:《略论中国民族精神》,《武汉大学学报》1985年第1有的学者认为,中国传统文化的基本精神可以概括为"尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪"。(见司马云杰:《文化社会学》,山东人民出版社出版)此外,中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。(见丁守和:《中国传统文化试抡》,《求索》1987年第四期。)
有的学者认为,中国传统文化的精神是人文主义。这种人文主义表现为:不把人从人际关系中孤立出来,也不把人同自然对立起来;不追求纯自然的知识体系;在价值论上是反功利主义的;致意于做人。中国传统文化的人文精神,给我们民族和国家增添了光辉,也设置了障碍;它向世界传播了智慧之光,也造成了中外沟通的种种隔膜;它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱。(见庞朴:《中国文化的人文精神》.

中国文化最大的弊端也是最大的优点就是系统的看待世界。这个弊端与优点都是与西方文化而来的,所以我尝试从中西文化差别中分析中国文化的弊端。

中国文化讲求系统,而西方讲求个体的。但双方都追求平衡和稳定,而系统的稳定是静稳定,个体的稳定是动稳定。所以中国的系统要求尽量少的变化和新事物,以免对系统稳定造成冲击,西方的个体则追求新、动与变化来维持个体的平衡稳定。系统害怕新事物破坏系统结构,而个体则害怕无新目标的丧失与毁灭。所以系统总是完美守旧打击新事物,个体总是抛弃旧事物拥抱新事物。

中国文化系统地看待世界也同样是中国的创新与西方的创新不同的原因。 西方的创新是不同体系间逻辑自然延续的必然结果,而中国的创新是体系内不同个体或不同范畴的事物的融合。西方创新是体系的突破,中国人体系内的融合,一个是向外,一个向内。 他们对世界理解的不同决定了取向的不同。也就是说创造力学体系并不比创造一种新的菜系更具创造力,只不过给人的观感不同罢了。

逻辑先天没有停止性,只有毁灭性,逻辑的生命与意义就是不停的演绎前进,逻辑停止演绎了也就说明逻辑进去了自我的毁灭。逻辑是脱离现实的。而中国的感受所想象与融汇贯通的是已知的,所以是体系内的,服务于现实的需要。感受追求的是平静,也就是体系的新的平衡。所以,西方必须不停地向外发展,中国不停地向内发掘。

一切事物都有两面,中国文化中这个所谓的弊端是中国文化的优点的反面,也是必然。

中国几千年的传统文化中,既有精华也有糟粕。学习中国传统文化,就是要吸收其精华,又要剔除其糟粕。

对于那些能够推动历史进步的优秀传统文化,不但要继承,而且还要发扬光大。同时对于那些封建的、落后的文化,由于阻碍历史进步的糟粕不仅要批判,而且还要抛弃。

中国政府根据联合国大会的决议,对非物质文化遗产加大保护力度。目的只有一个,让那些老祖宗所留下来的优秀文化遗产和传统文化中的积极因素继续发扬光大,激励当代,教育后人。让人们通参观学习,更好地保护、利用和传承古代文化中的优秀内容,使之成为造福人类的不竭源泉

一、没有形成科学观念

人类的精神生活可以简单地划分为三个层次:常识、科学和哲学。常识就是由我们的感观所获取的那些普通平常,但又持久经常起作用的知识。常识的本质特征在于它的经验性。科学是人类应用自己的逻辑思维能力和实验方法获取关于世界的规律性认识。科学的本质特征在于它的规律性。哲学是以人类的精神活动为思维对象的思维活动,是一种思想的思想或者反思活动。哲学的本质特征在于他的批判性。

在中国漫长的历史上,我们的有着较为发达的常识和哲学,却没有形成系统的科学概念和体系。在任何一种比较成熟的科学概念体系中,我们都会发现,它往往是从一些最为精练的初始概念或者假设出发,然后以严密的逻辑手段或试验手段推演归纳出一系列的定理、定律、公理、方程,形成具有普遍意义的结论,为人类认识、理解、描述、预测客观世界提供逻辑根据。这种科学体系的典型代表就是欧式几何和牛顿力学。但可惜的是翻遍中国历史,我们没有产生过任何一个类似的科学体系。按道理在数学领域,我们最有希望建立这样的体系,但我们的数学著作往往注重于具体问题的解决与应用。比如勾股定理,我们实际是举出了它的一个“勾三股四弦五”的特例,并没有把他用抽象的语言或者数学公式表达出来。我们的工匠精于测量制造,但我们始终没有形成几何学。

可以说这一缺陷对于中国文化来说是致命的,当西方人应用科学创造了一个新世界的时候,我们只是创造了更多的诗词歌赋、训诂考据。我们也没有产生一位严格意义上的科学家。如果说有我首选张衡,可惜他死后墓碑上写的是官职,如果不是因为他是做官的,可能他连墓碑都有。

没有产生科学观念,原因是多方面的。主要的我们的祖先往往习惯于直觉思维,而并不注重逻辑推理和论证。我们的先贤们的著作往往都是一些至理名言、比喻例证,但不够明确,缺乏逻辑上的有力支撑,明晰不足而暗示有余。我们要知道河对岸是不是着火了,我们应该先搭桥或者游泳过去,然后再具体观察下结论。这个搭桥或者游泳的过程

就是逻辑思维的过程。我们的祖先却习惯于隔岸观火,一步到位,忽略逻辑过程。其次我们的数理逻辑也不发达,没有数学的支持,科学思考就缺少了工具。我们汉语的复杂性也阻碍了科学概念的形成。其实中国哲学里面很多概念是相当模糊的,需要你自己来领悟,而且也没有量化,缺乏操作性。

二、没有把自然世界作为研究思考的中心内容

我们的祖先实在太注重于人的现实生活和内心世界,几乎从来没有把客观的自然世界作为自己研究思考中心。当然中国的天文学还算是比较发达的,因为这与具体的农业生产有着很大关系。按照中国哲学的传统,它的作用不在于增加具体的关于世界的知识,而在于提高心灵的境界。

在我们的思想家那里,天地自然和人是一体的,是天人合一,物我相齐的。人和客观自然世界本来是统一的整体,没有必要单独拿出来具体研究,实际上就是取消了主体与客体之间的区别。比如“轻的物体下落的快还是重的物体下落的快”这样的问题在希腊哲学家那里是个问题,但在中国哲学家这里就不是个问题。中国的古圣先贤们,他们进行思考的最终目的往往还是落实在人本身,落实在社会政治生活上去。无论哪一派思想,都会直接或者间接地讲到政治说道德,具体的自然规律反倒是处于次要地位的。实际上我们也没有看到中国有哪一派思想是单纯以自然规律为研究对象的。

我们的思想家不习惯于将客观的世界进行具体的划分,以探求某一领域内的具体的客观规律,而是习惯于寻找世间万物的共同规律,寻找“大道”,实际上就是混淆了哲学与科学的区别。具体的山川河流如何运动,天地四时如何更替,我们的祖先往往并不通过具体的科学实践活动进行考察,而是习惯于用一些哲学的似是而非的概念来笼统地进行解释。

三、重农轻商对社会生产的阻碍

早熟的农业文明,让我们的祖先形成了“重农轻商”的观念。“商”为四民之末。商人往往被认为是狡猾的见利忘义的,商人虽然有钱却没有社会地位,往往被人歧视。在我们的祖先眼里,农业是安身立命之本,关系到生产,而商业只关系到交换。

但问题在于,商业社会是以交换为目的的。简单的说卖的越多,赚钱也就越多,所以为了畅销其货,他们必须鼓励制造货物的工艺创新和发明,以便生产出更多的更新的产品。所以新技术往往在这些国家很快就能得到利用,并且会人为地主动的去进行发明创造和技术改造,因为有利可图,在道德上没有什么束缚,所以生产得到鼓励,技术得到推广。

对于以海洋贸易立国的古希腊,以及近现代的荷兰、西班牙、葡萄牙、英国这些国家,他们有更多的机会见到不同的国家不同的人,所以习惯于变化,不怕新奇。工业革命发生在英国这个以商业维持繁荣的国家,也不是偶然的。

相反的对于古代中国这样的农业社会,农业生产最主要的是为了满足自身生活的需要,当然还要交纳地租赋税。这种生产往往是以家庭为单位的小农经济模式,彼此间很少有货币或者经济往来。而且这种小农生产还被赋予了更多的道德色彩,被认为是符合自然本性的。所以这种生产方式很容易满足,不需要变化,也无从变化。这就不难理解中国曾经有很多发明创造,但不是得到鼓励,而是受到压制。

中国文化最大的弊端也是最大的优点就是系统的看待世界。这个弊端与优点都是与西方文化而来的,所以我尝试从中西文化差别中分析中国文化的弊端。

中国文化讲求系统,而西方讲求个体的。但双方都追求平衡和稳定,而系统的稳定是静稳定,个体的稳定是动稳定。所以中国的系统要求尽量少的变化和新事物,以免对系统稳定造成冲击,西方的个体则追求新、动与变化来维持个体的平衡稳定。系统害怕新事物破坏系统结构,而个体则害怕无新目标的丧失与毁灭。所以系统总是完美守旧打击新事物,个体总是抛弃旧事物拥抱新事物。

中国文化系统地看待世界也同样是中国的创新与西方的创新不同的原因。 西方的创新是不同体系间逻辑自然延续的必然结果,而中国的创新是体系内不同个体或不同范畴的事物的融合。西方创新是体系的突破,中国人体系内的融合,一个是向外,一个向内。 他们对世界理解的不同决定了取向的不同。也就是说创造力学体系并不比创造一种新的菜系更具创造力,只不过给人的观感不同罢了。

逻辑先天没有停止性,只有毁灭性,逻辑的生命与意义就是不停的演绎前进,逻辑停止演绎了也就说明逻辑进去了自我的毁灭。逻辑是脱离现实的。而中国的感受所想象与融汇贯通的是已知的,所以是体系内的,服务于现实的需要。感受追求的是平静,也就是体系的新的平衡。所以,西方必须不停地向外发展,中国不停地向内发掘。

一切事物都有两面,中国文化中这个所谓的弊端是中国文化的优点的反面,也是必然。

这里所说的中国传统文化的缺陷是相对于西方近现代的工业文明而言的。自古以来中华文明大多数时候都处于一种自给自足的几乎封闭的状态,对外交流也是输出大于输入。如果没有东方文化的剧烈碰撞,仍然处于一种相对隔绝独立的状态,那么中华文明还会按照自己固有的内在逻辑长久发展下去。近现代科学的发展突破了人类千百年来的地域限制,中国已经不可能再孤立于国际社会。西方侵略东方,同时也为东方提供了自我更新的契机。
对于每一个熟悉中国历史的人,都会产生一个疑问,如此完美的中华文明,为什么到了为什么会在近现代大大落后于西方?中国传统文化的有哪些重大缺陷?窃以为中国传统文化的缺陷是与中国人的思维方式和生活方式密切相关的,这些缺陷是某种类似基因的欠缺,使我们的祖先未曾经过也未曾见过的东西。这些缺陷可以简单归结为四个方面:(一)没有形成科学观念;(二)没有把客观自然世界作为研究思考的中心;(三)重农轻商对社会生产的阻碍;(四)伦理秩序对个人自由的束缚。

一、没有形成科学观念

人类的精神生活可以简单地划分为三个层次:常识、科学和哲学。常识就是由我们的感观所获取的那些普通平常,但又持久经常起作用的知识。常识的本质特征在于它的经验性。科学是人类应用自己的逻辑思维能力和实验方法获取关于世界的规律性认识。科学的本质特征在于它的规律性。哲学是以人类的精神活动为思维对象的思维活动,是一种思想的思想或者反思活动。哲学的本质特征在于他的批判性。

在中国漫长的历史上,我们的有着较为发达的常识和哲学,却没有形成系统的科学概念和体系。在任何一种比较成熟的科学概念体系中,我们都会发现,它往往是从一些最为精练的初始概念或者假设出发,然后以严密的逻辑手段或试验手段推演归纳出一系列的定理、定律、公理、方程,形成具有普遍意义的结论,为人类认识、理解、描述、预测客观世界提供逻辑根据。这种科学体系的典型代表就是欧式几何和牛顿力学。但可惜的是翻遍中国历史,我们没有产生过任何一个类似的科学体系。按道理在数学领域,我们最有希望建立这样的体系,但我们的数学著作往往注重于具体问题的解决与应用。比如勾股定理,我们实际是举出了它的一个“勾三股四弦五”的特例,并没有把他用抽象的语言或者数学公式表达出来。我们的工匠精于测量制造,但我们始终没有形成几何学。

可以说这一缺陷对于中国文化来说是致命的,当西方人应用科学创造了一个新世界的时候,我们只是创造

这里所说的中国传统文化的缺陷是相对于西方近现代的工业文明而言的。自古以来中华文明大多数时候都处于一种自给自足的几乎封闭的状态,对外交流也是输出大于输入。如果没有东方文化的剧烈碰撞,仍然处于一种相对隔绝独立的状态,那么中华文明还会按照自己固有的内在逻辑长久发展下去。近现代科学的发展突破了人类千百年来的地域限制,中国已经不可能再孤立于国际社会。西方侵略东方,同时也为东方提供了自我更新的契机。
对于每一个熟悉中国历史的人,都会产生一个疑问,如此完美的中华文明,为什么到了为什么会在近现代大大落后于西方?中国传统文化的有哪些重大缺陷?窃以为中国传统文化的缺陷是与中国人的思维方式和生活方式密切相关的,这些缺陷是某种类似基因的欠缺,使我们的祖先未曾经过也未曾见过的东西。这些缺陷可以简单归结为四个方面:(一)没有形成科学观念;(二)没有把客观自然世界作为研究思考的中心;(三)重农轻商对社会生产的阻碍;(四)伦理秩序对个人自由的束缚。
一、没有形成科学观念
人类的精神生活可以简单地划分为三个层次:常识、科学和哲学。常识就是由我们的感观所获取的那些普通平常,但又持久经常起作用的知识。常识的本质特征在于它的经验性。科学是人类应用自己的逻辑思维能力和实验方法获取关于世界的规律性认识。科学的本质特征在于它的规律性。哲学是以人类的精神活动为思维对象的思维活动,是一种思想的思想或者反思活动。哲学的本质特征在于他的批判性。
在中国漫长的历史上,我们的有着较为发达的常识和哲学,却没有形成系统的科学概念和体系。在任何一种比较成熟的科学概念体系中,我们都会发现,它往往是从一些最为精练的初始概念或者假设出发,然后以严密的逻辑手段或试验手段推演归纳出一系列的定理、定律、公理、方程,形成具有普遍意义的结论,为人类认识


中国教育在传统文化上是比较欠缺的吗?
中国教育在传统文化上是欠缺的,因为这也与我们接受的教育有关。我们这一代人缺乏人文精神,因为当年的口号是“学好数理化,走遍天下不怕”。更可怕的是,花了这么多时间研究科学,科学精神其实很缺乏。这与时代的快速变化有关。我们都经历过信仰的崩溃,我们对很多事情的看法往往会走向极端。...

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1、文化源远流长,缺乏文化继承人 中华优秀的传统文化得不到合理的传承,人们的意识淡薄,对于传统文化继承方面缺失概念,无法从心深入到对传统文化的切实继承中去。2、文化博大精深,缺乏文化保护人 我国传统文化具有博大精深的特点,这得益于数千年来的发展和演变,然而在这种过程中传统文化却面临着一点...

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中华传统文化的弊端体现在哪些地方?如何改进?
中华传统文化的弊端体现在哪些地方?如何改进?中国传统文化对爱情太模糊了。儒家以仁爱为中心思想。孔子说仁爱他人,但历代伟大的儒家很少讨论这个问题。在传统文化的一阶段,重点放在道和轻乐器上,但在一阶段,它变成了重乐器和轻方式。随后,它主要关注统治者的权力和政治服务。根据联合国大会决议,中国...

面对中国传统文化的大量缺失应采取哪些对策?
2~政府角度:积极履行好组织社会主义文化建设职能!积极宣传中国优秀传统文化 3~作为中华优秀子孙 我们更要担任起振兴中华博大精深源远流长的优秀文化的重任 不断继承传统推陈出新 注入时代精神与气息 使其更符合文化发展方向 将传统文化发张为为人民大众所喜闻乐见的大众文化 使其永葆活力!

传统文化与现代化矛盾吗或者说有联系吗
中国传统文化的基本精神,从实质上看,就是中华民族的民族精神。关于中国传统文化的基本精神,论者有诸多看法。 有的学者认为,中国传统文化长期发展的思想基础,可以叫做中国传统文化的基本精神,文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力,即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精...

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