天下皆言儒家其善 后面是什么

作者&投稿:浦畅 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
汉初之后为什么采用了儒家的思想作为统治的思想~

汉初,采用的道家思想治国,讲的是“黄老之道”、“无为之治”,不劳民,不扰民,让民休养生息。但是,到了汉武帝时期,为什么会放弃黄老之道,采用儒家之学呢?原因如下:
1、汉初积弱,内外困顿,民力耗尽,天下军皆疲于征战,民皆疲于徭役。于是,统治者为了恢复民力,遂采用了安民、养民的道家思想作为统治思想。
2、“文景之治”之后,汉武帝上位之时,已经国富民安了。仓禀溢足,国库充盈。民富国强之际,再讲求黄老之道的“无为而治”、“休养生息”就与国情不符合了。这个时候,董仲舒在传统儒家思想的基础上,提出了“君权天授”、“天人感应”等学说,和统治者的“思变”的心思一拍即合。所以才有后面罢黜百家,独尊儒术的局面。
3、董的思想,简单的来说,就是皇帝的权力是天给的。如果皇帝犯错了,你等平民不要担忧,上天会给他弄点地震什么的警示一下。皇帝要治理好国家,修好自己的德行就足够。宇宙大一统,国家也要大一统。这些思想,有利于皇权的昭示,有利于文化思想的一统,有利于“调动资源办大事”,于是得到统治阶层的青睐。
4、由来董时代儒家思想作为支撑,汉武帝开疆扩土的功业也才能名正言顺的建立起来。

帛书本:天下皆知美为美,恶已;皆知善,訾不善矣。訾,讲这话。

  改正:天下皆言儒家其善——天下皆知美之为美。
  一、“天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。”出自《老子》第二章。此章主旨,在于讲“道”的辩证内涵。
  二、赏析:
  天下事物,在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面。然而任何事物或善或美、或恶或丑都具有两重性和可变性,都是相对的而不是绝对的。它们可以“正复为奇,善复为妖”。美的可以造成恶的结果,善的会造成不善的影响。和氏璧人皆知其美,然而,正由此物引起了秦、赵相诈而兴兵,以致为残生伤性之不美。譬如西施颦美,东施爱而效之,其丑益甚。此所谓知美之为美,斯恶已。恶,丑也。又如比干,天下皆知为贤善也,纣执而杀之。后世效之以为忠,杀身而不悔。此所谓知善之为善,斯不善已。金无足赤,人无完人。任何美的和善的事物,本身都包含着不美不善的一面。 一切事物都处于运动变化之中,美会转化为不美,善会转化为不善,乃是大道运化之必然,亦是事物发展之规律。把美的事物当成永恒的美,把善的事物视为绝对的善,必然事与愿违,导致恶的、不善的结果。

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“天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。”出自《老子》第二章。此章主旨,在于讲“道”的辩证内涵。
天下事物,在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面。然而任何事物或善或美、或恶或丑都具有两重性和可变性,都是相对的而不是绝对的。它们可以“正复为奇,善复为妖”。美的可以造成恶的结果,善的会造成不善的影响。和氏璧人皆知其美,然而,正由此物引起了秦、赵相诈而兴兵,以致为残生伤性之不美。譬如西施颦美,东施爱而效之,其丑益甚。此所谓知美之为美,斯恶已。恶,丑也。又如比干,天下皆知为贤善也,纣执而杀之。后世效之以为忠,杀身而不悔。此所谓知善之为善,斯不善已。金无足赤,人无完人。任何美的和善的事物,本身都包含着不美不善的一面。 一切事物都处于运动变化之中,美会转化为不美,善会转化为不善,乃是大道运化之必然,亦是事物发展之规律。把美的事物当成永恒的美,把善的事物视为绝对的善,必然事与愿违,导致恶的、不善的结果。
上述乃道家思想,就题论题罢了。

天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已.
出自《老子》第二章。


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桐城市18286091978: "天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣;故有无相生,难易相成."这一点是哪一派别的思想?能否帮忙解释一下这句话的意思? -
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