当今世界相互激荡的各种思想文化有哪些表现？

当代中国主要有哪些社会思潮，如何用社会主义核心价值观评价这些思潮~

1、新自由主义思潮。新自由主义是一种以经济自由市场化为内核并拓展至社会生活各个领域的社会思潮。其基本理论主张是经济自由化、市场化和私有化，强调作为个人主体在社会生活中的自由与机会均等。
2、新左派。它生发于上世纪90年代中期，是新自由主义的直接对立面。新左派将阶级斗争理论与西方左翼理论包括依附性发展论、罗马娱乐部理论与法兰克福学派理论等糅合起来，从激进平等主义的立场来批判自由主义和中国的改革开放。
3、评价：
当前，我国社会思潮层出不穷、复杂多变，特别是错误的、落后的、保守反动的社会思潮会给我国社会带来很大的消极影响。

扩展资料：
社会思潮6大特点
（1）历史性。表现为社会思潮总是社会历史发展到一定时期的产物，并带有该时代的印记，对该时代人们的精神层面、生活层面起着不同性质、不同程度的影响。
（2）区域性。表现为不同国家和地区由于文化背景、生产力水平的差异而生成的各异的社会思潮。社会思潮有国外引进的，也有本土产生的。
（3）群体性。表现为社会思潮在一定阶级或阶层的人群中得到较为广泛的传播与支持，显现出绝大多数人的共鸣与趋同。
（4）功利性。表现为社会思潮作为一定社会利益集团的一种愿望表达，它总是带有明显的目的亦即功利色彩，与其利益和要求联系在一起。
（5）变异性。表现为社会思潮的时效，并非一成不变。当现有思潮与主流意识形态方向一致时，其思潮就能保持、维护、控制在稳定的状态；反之，就会刺激社会信息反馈机制的调整，迫使意识形态升级换代，以新的面目出现。
（6）症候性。表现为社会思潮是社会心理和社会情感的表征，是政治、经济矛盾运动的直接反映。大量社会潜意识的产生和郁积会蔓延成某种症候，并以象征化的符号来宣泄。
社会思潮也可以定义为：经过思想家倡导而在大众中持续流行，与时代和社会重大问题相关的较系统较集中的那些思想观点的运动。
参考资料来源：百度百科--社会思潮

当代社会思潮的首要特征，可以称为“两极对立模式的消解”。
在以自然经济为基础的传统社会中，人们的经济生活、政治生活、文化生活和精神生活都处于两极对立的状态之中，因此，人们总是以两极对立的思维方式去思考一切问题。传统哲学作为传统社会的“思想中的现实”，它集中地体现了这种两极对立的生存方式及其思维方式，即总是试图在真与假、善与恶、美与丑的绝对对立中去寻求某种绝对的确定性。
现代的市场经济、科技文明和大众文化则日益深刻地消解了这种“绝对确定性”的灵光，使人们的生存方式发生了“从两极到中介”的变革：当代世界的政治模式形成了“从对抗到对话”的多元化和多极性，“和平与发展”成为当今时代的主题；当代世界的经济模式发生了“从对立到合作”的变革，出现了“经济全球化”的趋势；当代世界的文化模式发生了“从对峙到融合”的变革，“欧洲中心主义”已被多元文化模式的共存、交流与融合所取代；当今人类的思维模式更是集中地体现了“从两极到中介”的深刻变革，把真善美理解为时代水平的人类自我意识。
然而，由于“消解”了传统社会所悬设和承诺的绝对确定的种种思想的根据、价值的尺度和行为的标准，当代社会思潮的突出特点，又表现为从绝对主义转向相对主义，由信仰主义转向虚无主义。相对主义和虚无主义构成当代人类所面对的深刻的文化危机。



与“两极对立模式的消解”相适应，当代社会思潮的另一特征可以称为“英雄主义时代的隐退”。
在以自然经济为基础的传统社会中，“上帝”是神秘化了的“神圣形象”，“英雄”则是“神圣形象”的世俗化存在。历代的帝王将相、圣人先哲都涂抹着“神圣形象”的灵光，以超世或救世的“英雄”的方式凌驾于人民之上，并被描绘成创造历史的主人。
现代的市场经济、科技文明和大众文化则不仅消解了“彼岸世界”的“神圣形象”，而且也消解了“此岸世界”的“神圣形象”。在现代社会中，每个人都是普通的个人，又都可以是显示个人能力的“英雄”。人们越来越强烈地感受到：现代社会的政治领袖已不再是超然于历史之上的救世主式的“英雄”，而是承担重要责任的“公务员”；现代科学共同体中的科学家，已不再是仅凭个人才智而给予人类划时代发现的“英雄”，而只能是依据某种“科学范式”进行科学研究的科学家集团中的“优秀分子”；现代文学艺术的丰富多彩和日新月异，以及“接受主体”的解读方式的多样化和多元化，使得当代的文学家和艺术家已不再是鹤立鸡群的“文学大师”和“艺术巨匠”，而是不断地超越自我的“探索者”；同样，现代思想的日新月异和丰富多彩，也使得当代的思想家和理论家不再是某种指点迷津的“思想伟人”，而只是不断地向人们展现新的可能世界的“思想者”；随着现代人的公民意识的增强和社会公德的普及，各种各样的行为楷模也失去了往昔的难以企及的神圣性，而愈来愈成为现代社会中的“优秀公民”。
“英雄主义时代的隐退”，把人们从“英雄创造历史”的误区中解放出来，使得公民意识成为每个人最基本的也是最重要的自我意识，它标志着人从“传统人”变成了“现代人”。然而，这种市场经济所形成的“英雄主义时代的隐退”以及个人的“独立性”的形成，是“以物的依赖性为基础的”，它“抹去了一切向来受人尊崇和令人敬畏的职业的光环”“撕下了罩在家庭关系上的温情脉脉的面纱”“一切神圣的东西都被亵渎了”。这就在当代人的自我意识中愈加强化了相对主义和虚无主义的倾向，在当代的社会思潮中愈加深化了相对主义和虚无主义的文化危机。
“两极对立模式的消解”和“英雄主义时代的隐退”，在文化层面上的突出表现，则是“精英文化的失落”和“大众文化的兴起”。这是当代社会思潮的又一个特征。
在禁欲主义、蒙昧主义和专制主义“三位一体”的自然经济的生存方式中，在教育不发达的状态下，“文化”一向被视为至高无上、千真万确、不容置疑、天经地义的“真理”。这种以“灌输真理”为使命的文化可以被称为“精英文化”。以功利主义的价值取向、工具理性的思维方式和民主法治的政治体制的“三位一体”为标志的市场经济，则从根本上改变了自然经济条件下的文化状况。
市场经济的发展，科学技术的进步，初等教育程度的普及，生活水平的提高，闲暇时间的增多等众多因素，使文化变成了所谓的“大众文化”。“大众文化的兴起”和“精英文化的失落”，在“文化”的意义上更加弱化了两极对立的思维方式和价值观念。然而，市场经济中的文化，同样体现的是一种“以物的依赖性为基础的人的独立性”。市场经济文化的突出特征，在于它是一种以文化商品化为基础的泛审美形象的全面增殖。这种商品化的文化又以工业化的方式得到最广泛的生产与销售，并通过各式各样的现代媒体得到极为迅速和广泛的传播。市场经济文化已经成为“平面化”的大众化、“媚俗”的商业化、“控制”的工业化和“宣泄”的世俗化的统一。实用文化、宣泄文化、神秘文化与陶冶文化、学术文化、科学文化在当代的文化市场同时并存，构成大众文化时代的耐人寻味和发人深省的“文化风景线”。
在当代社会思潮中，“理性主义权威的弱化”也是一个不容忽视和不容回避的显著特征。
在这方面，一个最突出的标志性问题是：20世纪的西方哲学，为什么它的哲学旗帜上写的是“消解哲学”或“终结哲学”？或者更为准确地说，20世纪的西方哲学究竟要“消解”和“终结”的是什么样的“哲学”？在由自然经济转向市场经济的过程中，近代以来的西方哲学，集中地塑造和引导了以“理性”为核心的新的时代精神。作为整个西方近代哲学的理论总结的黑格尔哲学，更是以其“绝对理念”雄心勃勃地向人类显示了“理性”的无所不在、无所不至、无所不能的力量。因此，西方近代以来的哲学可以被称为“理性哲学”。20世纪的西方哲学，无论是科学主义的各种流派还是人本主义的各种流派，不约而同地均以讨伐黑格尔哲学为其共同的理论出发点，从而实现对人类“理性”的反省。



在科学主义思潮的各种流派看来，黑格尔的“无人身的理性”是一种“狂妄的理性”，即试图以超越科学理性的哲学理性去实现对世界的终极解释；在人本主义思潮的各种流派看来，黑格尔的“无人身的理性”则是一种“冷酷的理性”，即试图以泛逻辑主义的理性去解释和规范人的存在。这表明，现代西方哲学之所以要“消解”哲学，是因为它把“哲学”作为压抑人的个性、独立性和丰富性的“普遍性”“规律性”“必然性”“根源性”“基础性”“统一性”的代名词，试图通过对“哲学”的“消解”，重构甚至倒置普遍与个别、现实与根源、必然与偶然、统一与选择、崇高与渺小的关系。反省人类理性，乃至“消解”人类理性的权威性，这就是20世纪西方哲学“消解哲学”的实质。然而，这场“消解哲学”的哲学运动，却在“消解”各种“非神圣形象”的过程中，否认了理性的权威性、确定性和统一性，动摇了人类存在的合理性、必然性和规律性的信念。真理观的多元主义、价值观的相对主义、历史观的非决定论，构成了20世纪西方哲学的主流与基调。
当代社会思潮的两极对立模式的消解、英雄主义时代的隐退、高层精英文化的失落和理性主义权威的弱化，在人类精神生活的集中表现，就是“现代人的困惑”，即人们愈益深切地感受到的“精神家园”的失落：世界的符号化和自然的隐退所形成的“无根”的意识；价值尺度的多元化和不确定性所形成的“没有标准的选择”；终极关怀的感性化所形成的“信仰缺失”、“形上迷失”和“意义失落”。以市场经济中的人的存在方式为基础的当代社会思潮，表明当代人类的精神生活处于深刻的“意义危机”之中。

前美国总统安全顾问布热津斯基曾提出“大国”的四个标志，即：经济发达，军事强大，科技雄厚，文化富有吸引力。进入21世纪以来，关于文化问题重要性的认识越来越清晰和深刻，文化的内涵越来越丰富，文化的重要性越来越突出。
　　在网络传播十分发达、信息流动空前畅通的全球化时代，文化的碰撞 异乎寻常的激烈，文化的交融也异乎寻常的宽泛。随着经济全球化的加速发展，全球化已然渗透到了文化领域之中，有别于传统的人类文化发展范式，开始展现出新范式的雏形。人们普遍担忧的文化同质化问题，正在通过政府间保护文化多样性的共同努力，转化为所谓“多元共存”的政策行动。与此同时，文化的冲突和竞争却前所未有的频繁和激烈，为捍卫文化权利和争夺文化利益的较量甚至在意识形态基本相同的国家间展开。
　　在不同文化相互交融的时代，传统意义上的文化边界都难以作为永恒的参数来界定我们的社会和文化身份，动态的跨文化认同悄然崛起，同时，文化多元化的潮流也带来了以人文精神为核心的关系取向。在当今时代，中国仁爱和恕道的传统文化价值观，对差异的敏感、包容、接纳、欣赏的态度的和谐取向具有普遍意义，它们将在跨文化交往中会发挥独特的作用。
　　实际上，每种文化都有 其历史局限性，每种文化形态都应当自觉地将自身文化与外来文化放在同等水平上进行比较，取人之长补己之短。同时，我们也应当看到问题的另一面：在经济全球化日趋强势的当下，西方发达国家在经济上的优势为他们实行文化霸权找到了理由。他们认为自己经济发达的原因就在于其文化理念与价值观念的先进性，因此世界各民族文化的发展都要向他们看齐；而且，物资和技术上的强势也为其文化理念与价值观念的传播提供了强大的物质后盾和技术支持。
　　当今世界文化的趋同大有愈演愈烈之势：不同国家的人越来越爱穿相同牌子的衣服、住相同风格的房子、用相同的交通工具甚至爱吃相同的快餐……在这种情况下，如何挖掘本土文化的个性、光大文化的“中国元素”是一个更值得深思的问题。
　　作为世界文化多样性的组成部分，“中国元素”代表的是全球化大潮中的“中国形象”，它包孕着中国文化精神的传统与现代、物性与神性，它容纳了中国文化形态的自然与人文、日常与信仰。在全球化时代，“中国元素”将为中国文化承担起融入世界、影响世界的时代使命。中国作为新兴的市场化国家，虽然有五千年的悠久文明，但是在全球化影响下也难免遭受外来强势文化的侵蚀，锻造文化的“中国元素”是一条捷径却非坦途。
　　为了发展和壮大自己，我们既要继承传统，发扬民族优秀的文化，也要坚持改革开放，积极吸纳外来的先进文化。同时，在全球化进程日益加深的时代氛围下，我们应该将培养跨文化公民意识的能力当作未来全民教育的中心任务。为了在新形势下开创中国文化外交的新局面、将文化的资源优势全面转化为竞争优势，必须从两个方面下手：一是在微观层面，通过文化体制改革，提升文化产业层次；二是在宏观层面上，通过弘扬民族精神、培育先进文化、引领中国形象等，提升民族文化的国际地位，最终实现中华民族崭新的文化自觉与文化自立。
1．下列说法，不符合文意的两项是（ ）
A．文化作为“大国”的四大标志之一，进入21世纪以来，其重要性起来越引起人们的重视。
B．在全球化时代，由于信息流动的空前畅通，不同文化之间的碰撞异乎寻常的激烈，交融也异乎寻常的宽泛。
C．在不同文化相互交融的时代，由于传统意义上的文化边界难以作为界定我们的社会和文化身份的参数，动态的跨文化认同悄然崛起。
D．中国仁爱和恕道的传统文化价值观及其对差异的包容、接纳、欣赏态度等在跨文化交往中发挥了独特的作用。
E．作为世界文化多样性的组成部分的“中国元素”，将承担使中国文化融入世界、影响世界的时代使命。
2．下列说法，不符合文意的一项是（ ）
A．全球化渗透到文化领域后，人们普遍担忧的文化同质化问题正在各国政府的共同努力下转化为“多元共存”的政策行动。
B．意识形态基本相同的国家间也展开了为捍卫文化权利和争夺文化利益的较量，可见文化的冲突和竞争在全球化时代达到了前所未有的激烈程度。
C．由于西方发达国家有先进的文化理念与价值观念，因而经济其发达，世界各民族文化的发展都要向他们看齐。
D．不同国家的人在衣、食、住、行上表现出的越来越多的共性追求，反映了当今世界文化趋同之势愈演愈烈。
3．如何理解“锻造文化的‘中国元素’是一条捷径而非坦途”这句话的含义。
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4．联系全文，概述如何通过加强文化建设来提升中国形象。
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，它们将在跨文化交往中会发挥独特的作用。
　　实际上，每种文化都有 其历史局限性，每种文化形态都应当自觉地将自身文化与外来文化放在同等水平上进行比较，取人之长补己之短。同时，我们也应当看到问题的另一面：在经济全球化日趋强势的当下，西方发达国家在经济上的优势为他们实行文化霸权找到了理由。他们认为自己经济发达的原因就在于其文化理念与价值观念的先进性，因此世界各民族文化的发展都要向他们看齐；而且，物资和技术上的强势也为其文化理念与价值观念的传播提供了强大的物质后盾和技术支持。
　　当今世界文化的趋同大有愈演愈烈之势：不同国家的人越来越爱穿相同牌子的衣服、住相同风格的房子、用相同的交通工具甚至爱吃相同的快餐……在这种情况下，如何挖掘本土文化的个性、光大文化的“中国元素”是一个更值得深思的问题。
　　作为世界文化多样性的组成部分，“中国元素”代表的是全球化大潮中的“中国形象”，它包孕着中国文化精神的传统与现代、物性与神性，它容纳了中国文化形态的自然与人文、日常与信仰。在全球化时代，“中国元素”将为中国文化承担起融入世界、影响世界的时代使命。中国作为新兴的市场化国家，虽然有五千年的悠久文明，但是在全球化影响下也难免遭受外来强势文化的侵蚀，锻造文化的“中国元素”是一条捷径却非坦途。
　　为了发展和壮大自己，我们既要继承传统，发扬民族优秀的文化，也要坚持改革开放，积极吸纳外来的先进文化。同时，在全球化进程日益加深的时代氛围下，我们应该将培养跨文化公民意识的能力当作未来全民教育的中心任务。为了在新形势下开创中国文化外交的新局面、将文化的资源优势全面转化为竞争优势，必须从两个方面下手：一是在微观层面，通过文化体制改革，提升文化产业层次；二是在宏观层面上，通过弘扬民族精神、培育先进文化、引领中国形象等，提升民族文化的国际地位，最终实现中华民族崭新的文化自觉与文化自立。
1．下列说法，不符合文意的两项是（ ）
A．文化作为“大国”的四大标志之一，进入21世纪以来，其重要性起来越引起人们的重视。
B．在全球化时代，由于信息流动的空前畅通，不同文化之间的碰撞异乎寻常的激烈，交融也异乎寻常的

一是文化的民族性。不同的民族有不同的文化，这有历史的原因、社会的原因，也有地理环境的因素。不同的民族有不同的生活习惯，行为方式、处事方式、思维方式、认知水平，关键在于他们有不同的文化。
　　中华文化不同于西方文化，也不同于阿拉伯文化，这是由文化的民族性决定的。文化不存在优劣之分，关键看怎么认识、怎么运用。例如，中华文化重视和谐、仁爱、礼仪，一般来说孝、悌、忠、信、礼、仪、廉七个字基本可以概括中华传统文化的特质。所以中国素有“礼仪之邦”的美誉，它的特点是强调经验、具体和感性。西方文化重视仁爱、个性、规则、法制，它的特点是强调理论、抽象和理性。中华文化和西方文化既有相同的地方，也有不同的地方，但他们不存在优劣之分，当然也各有利弊。中华文化重视人，重视具体的经验，理论升华不够，西方文化重视规则，重视抽象理论，但重视实践经验不够。中华文化强调“和”，“和”可以说是中华民族的基本精神，与仁爱、包容等相通，提倡“以和为贵”，主张“和而不同”，和谐不是否定矛盾、否定差异，就象乐器音色各不相同，在一起却能演奏出动听的乐章，社会应以和谐共生共长，以不同相辅相成。中化文化还提倡“天人合一”，认为人法道，道法天，天法自然，这里面蕴涵着科学精神，只可惜这种科学精神贯彻或坚持得不彻底。西方著名心理学家荣格在论述中国哲学经典《易经》时曾发出这样的感叹：“象中国人民这样有如此天赋和智慧的人民，居然没有发挥出我们称之为科学的东西，真是一种令人感到奇异的事实。”
　　二是文化的传承性。一个民族的特质是由文化来维系，并通过文化来反映的，时空的广袤性、无限性是由文化来串联，来认识的，这显示了文化的穿透力、力量性。文化传承的方式多种多样，有有形的，也有无形的，主要有文字、文物、历史遗迹、艺术品等，现在有网络、媒体等方式，还有口传身授的，如一些老爷爷、老太太，他们不识字，有的只认得自己的名字，但他们能够讲几百上千个故事，被称为民间故事大王。通过各种方式传承，使一个民族的文化代代相传，源源流长，不断发展。
　　三是文化的世界性。文化的世界性使各具特色的民族文化能够突破地域空间限制，在世界各国交流，为全人类所共享，文化的世界性显示了各民族文化的相容性、渗透性，各民族文化只有相互融合，相互渗透，才能走向世界，才能不断发展和完善。例如哲学从古希腊、古罗马到意大利及文艺复兴，然后是英国、法国，再到德国，作为一门专业学科发展成熟了。改革开放为中华文化走向世界创造了条件，孔子学院、中华武术、中医等走出国门，走向世界，既是对世界文化的贡献，也充分显示了中华文化的影响力。
　　四是文化的独立性。文化是一个民族的标志，一个民族的根。文化的生命力就在于它鲜明的民族个性和独立性。文化的独立性决定了世界的多样性。现在，经济全球化是大趋势，但经济全球化不等于西方化，更不等于文化一元化。在经济全球化背景下发展文化，要坚持和而不同的原则。只有和谐才能向前发展，只有不同才能相辅相成，共生共长。经济全球化背景下的文化发展，不是哪种单一文化的发展，而应该是各民族文化精华的融合，求同存异，共同发展，世界文化才能更加丰富多彩。美国发动伊拉克战争，不仅仅是武力入侵，更是文化入侵，要向伊拉克向阿拉伯世界输入美式文化、美式价值观和意识形态。在武力上美国胜利了，但在文化上美国永远不会胜利，除非它把阿拉伯世界灭绝。这就是伊拉克使美国深陷泥潭的根源，也充分显示出文化的独立性和生命力。

相互激荡的各种思想文化有哪些表现

一是文化的民族性。不同的民族有不同的文化，这有历史的原因、社会的原因，也有地理环境的因素。不同的民族有不同的生活习惯，行为方式、处事方式、思维方式、认知水平，关键在于他们有不同的文化。
　　中华文化不同于西方文化，也不同于阿拉伯文化，这是由文化的民族性决定的。文化不存在优劣之分，关键看怎么认识、怎么运用。例如，中华文化重视和谐、仁爱、礼仪，一般来说孝、悌、忠、信、礼、仪、廉七个字基本可以概括中华传统文化的特质。所以中国素有“礼仪之邦”的美誉，它的特点是强调经验、具体和感性。西方文化重视仁爱、个性、规则、法制，它的特点是强调理论、抽象和理性。中华文化和西方文化既有相同的地方，也有不同的地方，但他们不存在优劣之分，当然也各有利弊。中华文化重视人，重视具体的经验，理论升华不够，西方文化重视规则，重视抽象理论，但重视实践经验不够。中华文化强调“和”，“和”可以说是中华民族的基本精神，与仁爱、包容等相通，提倡“以和为贵”，主张“和而不同”，和谐不是否定矛盾、否定差异，就象乐器音色各不相同，在一起却能演奏出动听的乐章，社会应以和谐共生共长，以不同相辅相成。中化文化还提倡“天人合一”，认为人法道，道法天，天法自然，这里面蕴涵着科学精神，只可惜这种科学精神贯彻或坚持得不彻底。西方著名心理学家荣格在论述中国哲学经典《易经》时曾发出这样的感叹：“象中国人民这样有如此天赋和智慧的人民，居然没有发挥出我们称之为科学的东西，真是一种令人感到奇异的事实。”
　　二是文化的传承性。一个民族的特质是由文化来维系，并通过文化来反映的，时空的广袤性、无限性是由文化来串联，来认识的，这显示了文化的穿透力、力量性。文化传承的方式多种多样，有有形的，也有无形的，主要有文字、文物、历史遗迹、艺术品等，现在有网络、媒体等方式，还有口传身授的，如一些老爷爷、老太太，他们不识字，有的只认得自己的名字，但他们能够讲几百上千个故事，被称为民间故事大王。通过各种方式传承，使一个民族的文化代代相传，源源流长，不断发展。
　　三是文化的世界性。文化的世界性使各具特色的民族文化能够突破地域空间限制，在世界各国交流，为全人类所共享，文化的世界性显示了各民族文化的相容性、渗透性，各民族文化只有相互融合，相互渗透，才能走向世界，才能不断发展和完善。例如哲学从古希腊、古罗马到意大利及文艺复兴，然后是英国、法国，再到德国，作为一门专业学科发展成熟了。改革开放为中华文化走向世界创造了条件，孔子学院、中华武术、中医等走出国门，走向世界，既是对世界文化的贡献，也充分显示了中华文化的影响力。
　　四是文化的独立性。文化是一个民族的标志，一个民族的根。文化的生命力就在于它鲜明的民族个性和独立性。文化的独立性决定了世界的多样性。现在，经济全球化是大趋势，但经济全球化不等于西方化，更不等于文化一元化。在经济全球化背景下发展文化，要坚持和而不同的原则。只有和谐才能向前发展，只有不同才能相辅相成，共生共长。经济全球化背景下的文化发展，不是哪种单一文化的发展，而应该是各民族文化精华的融合，求同存异，共同发展，世界文化才能更加丰富多彩。美国发动伊拉克战争，不仅仅是武力入侵，更是文化入侵，要向伊拉克向阿拉伯世界输入美式文化、美式价值观和意识形态。在武力上美国胜利了，但在文化上美国永远不会胜利，除非它把阿拉伯世界灭绝。这就是伊拉克使美国深陷泥潭的根源，也充分显示出文化的独立性和生命力。

当今世界相互激荡的各种思想文化有四种表现:答案
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匿名用户1级
2014-05-17 回答
　　一是文化的民族性。不同的民族有不同的文化，这有历史的原因、社会的原因，也有地理环境的因素。不同的民族有不同的生活习惯，行为方式、处事方式、思维方式、认知水平，关键在于他们有不同的文化。
　　中华文化不同于西方文化，也不同于阿拉伯文化，这是由文化的民族性决定的。文化不存在优劣之分，关键看怎么认识、怎么运用。例如，中华文化重视和谐、仁爱、礼仪，一般来说孝、悌、忠、信、礼、仪、廉七个字基本可以概括中华传统文化的特质。所以中国素有“礼仪之邦”的美誉，它的特点是强调经验、具体和感性。西方文化重视仁爱、个性、规则、法制，它的特点是强调理论、抽象和理性。中华文化和西方文化既有相同的地方，也有不同的地方，但他们不存在优劣之分，当然也各有利弊。中华文化重视人，重视具体的经验，理论升华不够，西方文化重视规则，重视抽象理论，但重视实践经验不够。中华文化强调“和”，“和”可以说是中华民族的基本精神，与仁爱、包容等相通，提倡“以和为贵”，主张“和而不同”，和谐不是否定矛盾、否定差异，就象乐器音色各不相同，在一起却能演奏出动听的乐章，社会应以和谐共生共长，以不同相辅相成。中化文化还提倡“天人合一”，认为人法道，道法天，天法自然，这里面蕴涵着科学精神，只可惜这种科学精神贯彻或坚持得不彻底。西方著名心理学家荣格在论述中国哲学经典《易经》时曾发出这样的感叹：“象中国人民这样有如此天赋和智慧的人民，居然没有发挥出我们称之为科学的东西，真是一种令人感到奇异的事实。”
　　二是文化的传承性。一个民族的特质是由文化来维系，并通过文化来反映的，时空的广袤性、无限性是由文化来串联，来认识的，这显示了文化的穿透力、力量性。文化传承的方式多种多样，有有形的，也有无形的，主要有文字、文物、历史遗迹、艺术品等，现在有网络、媒体等方式，还有口传身授的，如一些老爷爷、老太太，他们不识字，有的只认得自己的名字，但他们能够讲几百上千个故事，被称为民间故事大王。通过各种方式传承，使一个民族的文化代代相传，源源流长，不断发展。
　　三是文化的世界性。文化的世界性使各具特色的民族文化能够突破地域空间限制，在世界各国交流，为全人类所共享，文化的世界性显示了各民族文化的相容性、渗透性，各民族文化只有相互融合，相互渗透，才能走向世界，才能不断发展和完善。例如哲学从古希腊、古罗马到意大利及文艺复兴，然后是英国、法国，再到德国，作为一门专业学科发展成熟了。改革开放为中华文化走向世界创造了条件，孔子学院、中华武术、中医等走出国门，走向世界，既是对世界文化的贡献，也充分显示了中华文化的影响力。
　　四是文化的独立性。文化是一个民族的标志，一个民族的根。文化的生命力就在于它鲜明的民族个性和独立性。文化的独立性决定了世界的多样性。现在，经济全球化是大趋势，但经济全球化不等于西方化，更不等于文化一元化。在经济全球化背景下发展文化，要坚持和而不同的原则。只有和谐才能向前发展，只有不同才能相辅相成，共生共长。经济全球化背景下的文化发展，不是哪种单一文化的发展，而应该是各民族文化精华的融合，求同存异，共同发展，世界文化才能更加丰富多彩。美国发动伊拉克战争，不仅仅是武力入侵，更是文化入侵，要向伊拉克向阿拉伯世界输入美式文化、美式价值观和意识形态。在武力上美国胜利了，但在文化上美国永远不会胜利，除非它把阿拉伯世界灭绝。这就是伊拉克使美国深陷泥潭的根源，也充分显示出文化的独立性和生命力。
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泊和海替： 保持和发扬传统文化,保住自己的根基,而且,传统文化越好地得到继承,先进文化的根基就越深,发展的后劲就越强.然后,就是要能够如饥似喝地学习和吸收外来的先进文化,变外来文化为自己的文化,变世界文化为自己的文化,将来的世界就是我们的.

龙游县13561199710： 中华民族精神的核心是什么?政治 - ？
泊和海替：[答案] 中华民族精神的核心是爱国主义核心.民族精神,是一个民族复兴、振兴的希望.近代以来,中华民族饱受了帝国列强的欺凌压榨,我们的祖国、我们的民族需要复兴,我们只有充分弘扬中华民族精神,才能在竞争异常激烈的当今世界上立足,才能让...

龙游县13561199710： 中华民族的民族精神是什么? - ？
泊和海替：[答案] 民族精神是一种社会意识,是一个民族对其社会存在、社会生活的反映,是民族文化的深层内涵.对于一个民族来说,民族精神是其成员所认同的世界观、人生观和价值观,所遵循的思维方式和行为方式,所体现的心理素质、理想信念和性格特征的总...

龙游县13561199710： 阅读下列材料,结合所学知识回答问题.在经济全球化的趋势下,各种思想文化相互激荡,西方的“情人节”、 - ？
泊和海替： (1)抵制外来腐朽思想文化的影响,是弘扬和培育中华民族精神的目的之一.弘扬和培育中华民族精神,是坚持社会主义道路的需要.面对西方敌对势力的挑战,要顶住霸权主义的种种压力,抵制外来腐朽思想文化的影响,弘扬和培育民族精神显...

龙游县13561199710： 中国特色社会主义文化是什么? - ？
泊和海替： 中国特色社会主义文化是反映先进生产力发展规律及其成果的文化,是源于人民大众实践又为人民大众服务的文化,是继承人类优秀精神成果的文化,具有科学性、时代性和民族性.增强中国特色社会主义文化的吸引力和感召力,是中国共产党...