什么境界说法才能远离心意识寻思?
【本文摘自金法藏《金刚禅》第六章 菩萨无相】第四,“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”许多人的理解是,前七识心特别是意识心都是无常生灭的心,故不可对此执著。过去的事已然过去,心里记挂它没有必要;未来的事尚未到来,心里忧虑它也是多余;说起现在的事,现在已成过去,也不必执著。若说三心不可得,活在当下就是了,这还是有一个当下的执著。如此理解,劝人不要执著浮生影尘梦幻,此种解释不无一定的道理。可是上述说法的前提是,将此三心理解成意识心或七转识心,这个问题牵涉到禅宗常说的“离心意识参”,我们不妨讨论一下这个大家感兴趣的话题。
对于离心意识参的观点,大致可概括为以下几种:(1)“参无可参说”
。此说认为,禅家单刀直入,并不寻枝摘叶,离心意识,乃是正途,参是用功,此是因地。若觉是心,快快离去,觉是意识,亦复离去,毕到离无可离,亦是参无可参,到此地步,还说甚么?何尝教人心意识离后,来学初参。
讨论:此说既要人参禅用功,又要人不得有用功之念、参究之想,是否令人处于无念无想无心的境界?要说无想,即使无想天人仍不能开悟;若说无参禅之念又无非参禅之想,即使非想非非想天人仍不能开悟;若说完全离开意识乃至前六识的作用,大阿罗汉入灭受想定还是不能开悟。何况大多数参禅者连初禅都难以证到,古来开悟的禅师也不是都能证到初禅以上定功的。再说,世尊在菩提树下入金刚座时,曾发大誓愿:若不能大彻大悟,绝不起座。请问世尊那时有无参禅之念,是否离开参究之想?还有,慧可祖师在达摩大师面前断臂供养时,有无想参禅开悟之念?(2)“提起疑情说”
。此说认为,禅宗有许多密法,叫“瞒死人”
,瞒是古代说法,瞒你,骗死人。有许多不了解的,认为话头真难参,
离心意识参
离心意识参
,这是一种教育法,提起你的疑情,引起你的怀疑。
讨论:此说正确地指出,参禅不可能离开心意识,心意识正是参禅不可缺少的工具。至于说禅宗密法瞒人,其实禅宗祖师何尝真的欺瞒人呀!只不过,祖师逢人就说自佛世界内的本分事,未悟的学人尽往身内外的六尘境界上会罢了。世尊在本经内说的都是正法眼藏内的真如佛性事,而且反反复复提示我们:如来所说的东西,非我们所理解的东西,只是用同样的名相罢了。世尊在临涅槃前,正式摊底牌说:在所有佛经中,只有大涅槃经显说眼见佛性的大事因缘,其余方等大乘经典都是隐说罢了。其实,对于禅悟者来说,所有大乘经典都是显说见性之事,对于未开悟者而言,大涅槃经也是隐复而说此事。此说者未点明:离心意识参此教育法,提起我们疑情的目的是什么?(3)舍识用根说。
此说认为,宗门讲的疑情,所谓是“小疑有小悟,大疑就大悟”
,你常常能够保持这个疑情;所谓疑情,是只有疑不能解释。为什么?一想到解释,你就落到意识里面去,绝对不可以用思惟、用想象。所以佛家教人离心意识参,参学不是叫研学,参是不用心意识,研是用心意识。世间是研究研究,他用心意识。心意识是什么?识是分别,第六意识分别;末那是执着,意是执着;阿赖耶落谢种子,我们今天讲落印象。那不用心意识,就是不用分别心、不用执着心、不落印象,这就叫参学。参禅是什么呢?离心意识叫参啊!我们读诵经典离心意识,读诵的时候不分别,不用第六意识;不执着,不用第七识;不去思惟想像,也不落印象,一直念下去,不落印象,不用第八识。岂不是离心意识吗? 眼睛看得清清楚楚,念的这个句子,耳朵也听得清清楚楚,一个字也没念错,一句也没念颠倒。给诸位说,这就是交光大师所讲的“舍识用根”
。我这个时候用的是六根根性,我用的是见性,见色性;用见性见、用闻性闻,高等的修行啊!几个人会啊!
讨论:此说将禅宗参究的方向确定在离心意识上,这是有可取之处的。此说虽言离心意识参,其实没有离开心意识的作用,只不过想淡化祂们的影响罢了。就拿读诵经典来说吧,若无意识的自证分,我们怎么会知道“一个字也没念错,一句也没念颠倒”;当我们有上述感觉时,种子早就落谢到阿赖耶识里去了;若无第八识执持寿暖识,我们早就没命了,还能读诵经典吗?我们眼睛耳朵见闻得清清楚楚时,眼识耳识早就发生作用了,不管我们是否愿意,意识是与前五识俱起协同运作的,除了梦中的独头意识等特殊情况之外。至于交光法师的“舍识用根说”,这要看从哪个角度来理解了。先说舍识,若指将七转识妄心误作真心的看法予以舍去,或指不要执著见闻觉知有为法的虚妄境界,或指见性开悟参禅的目标物不应放在八识心王上,应该在放光动地的六根门头上用心,这些知见应该是不错的。若指参禅时要舍去七转识的分别功能,那么谁来契会明心见性的境界呢?若指舍去七转识的见闻觉知思量作主性,首先我们不可能舍得掉七转识的分别功能性,其次假设我们能舍去七转识,那就灰身灭智入无余涅槃了,无余涅槃中十八界都不存在,那又如何“用根”呢?要说楞严经中所说的见性、闻性等,其实都是佛性的别名,只有见性开悟者方能真正了知。未开悟者难免会将眼识与见性、耳识与闻性混为一谈,而不自觉知。若用所谓“舍识用根”修行法来开悟,恐怕道路迂回曲折了。(4) “既用又离说”
。此说认为,要明白“离心意识参”之前,首先要清楚“心、意、识”是什么?在禅法里面讲识就是眼、耳、鼻、舌、身、意六种识。为什么叫识?因为能分别的关系所以叫识。意就是恒审思量的心,不停的在观察叫意,不停的攀缘,不停的执取叫作意。意与识合并起来叫做心,是众生的心─相续无尽直到老死的妄心,不是唯识所说的阿赖耶识,阿赖耶识是真心。参寻真心本性应该要往“离开心、意、识”的方向去参寻,而参究的过程必须要应用心、意、识来参。所以离心、意、识参的意思是说:参寻的方向不要往心、意、识里面钻,方向要离,而不是叫我们把心、意、识放下来。心、意、识放下来就是无念,就是离念,就是无心。无心、无念,就无法明心见性。离念,或者说把心、意、识放下来,离开心、意、识,那就成为无心,成为一念不生,就无法生起疑情。
讨论:此说将心定义为前七识的总和,意为末那或意根,识为前六识。参究时必须运用前七识来找第八识,但不要将前七识作为唯识明心开悟的方向或标的物。此说解决了参究者不可避免要用到前七识的困惑,正确地指出唯识宗寻觅第八识的方法,巧妙地解决了既用又离的矛盾,这是非常难能可贵的见地。此说主要适用于唯识宗的明心开悟,对于禅宗眼见佛性开悟之事力未能逮。对于参禅见性而言,参究时必须运用所有的八识心王,但却不能将第八识作为眼见佛性开悟的目标,否则就会停顿在唯识明心的阶段或停留在第八识与七转识互动关系的观照上,而无法进一步提升。换句话说,若将第八识作为参禅的标的,至多触证到如来藏的本来清净涅槃的自性,以及如来藏的无漏有为的功能性,此见处偏于空性如来藏的境界,无法亲见正法眼藏真空妙有不二的见性境界,无法见到自佛世界的般若波罗蜜如幻法的甚深境界。这是所有已证第八识唯识明心境界、希望进而眼见佛性开悟者,不能不知的参禅知见。
禅宗见性开悟之事应以“佛语心为宗,无门为法门”。若用看话头的方法不得其门而入者,从唯识门入手先在触证第八识或体悟如来藏上有省,以此作为禅宗见性开悟的过度法门,不失为一种善巧方便。因为现代人比较崇尚科学精神,也许唯识宗细致入微的风格更容易被一些学佛人所接受,将第八识或如来藏作为初参的目标,比之离心意识参正法眼藏更容易契入。但是任何事都有利有弊,若人在唯识门内触证第八识后,往往会沿着此思维模式继续微细观察八识心王之间的互动关系,以此作为佛法的极则,难以跳出此中止化城继续前行,契入正法眼藏或自佛世界的诸佛金刚宝藏,而误认为第八识的法相唯识境界就是诸佛在菩提树下证悟的正法眼藏或自佛世界。唯识明心者若能在禅宗门下见性开悟,观照八识心王时不再局限于黑箱比量的境界,自有山重水复疑无路、柳暗花明又一村的感觉,阅读唯识系佛典时也会有更上一层楼的悟处。末学提出上述看法,仅供大家参考。
呼吸念佛方法,倓虚法师、弘一大师、虚云老和尚还有慧明老和尚,在他们的遗著和开示中都提倡此方法。他们不叫呼吸念佛方法,叫出息入息,出息入息就是呼吸念佛。为了使同修念佛达到一心不乱,奠定往生的资粮,真正达到净念相继,真正做到识自心、见自性、脱轮回、证法身,下面我讲一下呼吸念佛的方法。
为使同修便于记忆和修行,对呼吸念佛方法可以总结出六句话。
息虑专一持佛名:要把胡思乱想排除,单把佛号提起来。这叫息虑专一持佛名。
气出气入一佛声:什么叫呼吸念佛?呼吸念佛同修一定要记住——佛号一定要融于呼吸当中。现在好多同修找我,什么原因呢?他们错误地理解和运用了呼吸念佛方法,感到胸口闷、头晕、心脏跳动,甚至小腹有憋气和膨胀的感觉。为什么会这样?很简单,就是使呼吸随着佛号了。
真正的呼吸念佛方法是不改变呼吸的频率(佛号随着呼吸),在正常的呼吸情况下,用第六识意识把佛号融于呼吸的规律当中:“阿弥(呼)—陀佛(吸)”、“阿弥(呼)—陀佛(吸)”……或者是这样也可以:“阿弥(吸)—陀佛(呼)”、“阿弥(吸)—陀佛(呼)”……还可以念四字:“阿弥陀佛——阿弥陀佛——”……一呼一吸四个字也可以。一个字一念也可以:“阿(吸)—弥(呼)—陀(吸)—佛(呼)”……这样也可以。
但一定要记住,要根据自己的身体条件,和实践运用当中认为哪一种方式比较好,适合你就可以了,不要强求一致。我现在运用的是两个字,已经念了七年:“阿弥(呼)—陀佛(吸)”、“阿弥(呼)—陀佛(吸)”……我是这样念。当然了,我不需要用第六识了,念了七年,已经把第七识末那识培养成了,一喘气就是佛号,不需要再想“我要呼吸念佛”,没有这个意识了。
专闻自心突突跳:这句话是对那些极个别的人说的。
有的同修学习呼吸念佛的方法,念了一两个月以后,感到心脏突然有这么一天跳动得非常非常强烈,当然这种情形不是在躺卧的时候出现,这种情况是在静止状态,也就是在打坐的时候会出现。有一点要说明,我们说的打坐不是说一定要单盘、双盘,或者怎么样的盘,我们不追求这个。我们是练习呼吸念佛方法,能盘就盘,不能盘老老实实坐下来就可以了。在静坐的时候容易出现什么境界呢?当然这是极少数人,不出现更好,出现也不要害怕。会感到心脏跳动得非常非常强烈,“哐当哐当、哐当哐当、哐当哐当……”——震脑海!这个时候要马上转。因为呼吸念佛方法被心脏强烈的跳动声所干扰,已经不能再继续呼吸念佛了,怎么办?就随着心脏的跳动声——“阿弥—陀佛”、“阿弥—陀佛”、“阿弥—陀佛”……这种情形一般有多长时间呢?三到五天即可消失。如果长期这样,最好到医院去检查一下,看看心脏会不会有什么毛病。三到五天消失以后恢复平静,还是用呼吸念佛方法。当然这是极少数人出现的。
随声默念一梵音:就是(呼吸念佛方法被心脏强烈的跳动声所干扰时)随着心脏的跳动声念佛号。
外音入耳犹幻梦:我们在打坐或者是睡前、醒后用呼吸念佛方法念佛,这时如果外边有声音传过来,不要特意地去捕捉:声音从哪来?是木头声、铁器声、还是音乐声……这些都不要特意去捕捉。听没听到?听到。听到就像做梦一样,不要去捕捉,这样外音对我们呼吸念佛就根本不会起作用,也不会干扰。如果你去捕捉,精神头一上来就把呼吸念佛方法忘记了。犹如幻梦,就像做梦一样。
久习空寂大千心:你真要这样念上一年半载以后,你也就不知道“我”,不再搞“人我”相了。不搞分别,你的心量即真可谓是“尽虚空、遍法界”了。
但需要提一点注意事项,我们在修习呼吸念佛方法时,一般的情况是在静止状态下。就是不动了,身体没有活计干了,也不走动、不做家务了,躺在床上睡觉前、醒了后,或者坐在椅子上、沙发上,这种情况下练习是最好。但是极个别的,现在我所知道的有三位老居士,他们在行住坐卧一切活动当中都不能影响他的呼吸念佛。但这样根性的人,我不如,我也做不到。因为什么呢?身体一活动以后,这个微弱的思维会干扰呼吸念佛方法,所以说不好修,但极个别的根性好的人也可以做到。
我们就是在静止状态下,要排除妄念,但最重要的就是佛号不要影响正常的呼吸,自然呼吸的频律千万不要改变。什么是佛法?顺其自然是佛法,恢复本原是佛法。如果改变了正常的呼吸频律,那就不是佛法。不要改变呼吸的频律,在正常的呼吸当中加上两个字、加上一个字都可以。这就叫做法无定法,佛法没有定法。如何修行就看我们同修的根性如何了,如果遇到外境的干扰不能静下心来念佛,和外境没有关系,还是要在自己内心里找原因。正像一首古诗中的这几句话:“结庐在人境,而无车马喧。问君何能尔,心远地自偏。”
可见得“境缘无好坏,得失在自心,只要心如如,觉性化六尘”。一定要记住,修学这个方法不要加任何的意念,我们修行的是净心。有的同修就把呼吸念佛方法理解偏了,讲什么要“气入丹田”,然后“再通过会阴到达百会”……那样做就变成气功了。我们是修行不是练气功,这样一加意念,有见闻觉知就是凡夫,就不是佛法了。佛法绝对是清净心,没有任何的附加条件。身体不好,心净体亦净,老实念佛,身体就好了。
我再顺便说一点,有的同修愿意打坐,经常打坐,这个方法学会以后,在打坐的时候可能会出现什么呢?先亡四肢,后亡身体。我们正常打坐,自己通过呼吸念佛,佛号把一切妄念都伏住了,这个时候会感觉到自己的四肢没了,身体没了……忽忽悠悠,忽忽悠悠也不知道哪里去了……
当然这个境界不出现更好,出现以后不要害怕,也不要欢喜。好多同修听到我讲这个就到处找我问:“我这呼吸念佛好几年了也没出现,这是可能的吗?”我告诉同修,佛门没有什么可能不可能,可能里面有不可能,不可能里面还有可能,可能、不可能是一不是二。你没达到不见得别人就没达到,不要以自己为轴心去想这些问题。没达到更好,你老老实实念,要是真把呼吸念佛方法学会了不是更好吗?如果出现这种情况同修不要恐惧,一刹那之后就又醒过来了,毫无影响,不要有恐惧心理。“哎呀,我的身体怎么没了?我的四肢哪去了……” 一恐惧,今后恐怕再想达到这个境界就很不容易了。
这个境界一定会达到,一定能达到,只要你老实念,就会达到。但它并不是什么特了不得的修行,很正常的情况。因为妄念没有了——我们这个色身本来就是一个妄念的大本营嘛。在开始真正掌握以后会把四肢先亡掉,以后亡身体,自己也不知道我究竟处在什么位置了,这种情形不要恐怖,慢慢还回来。
但是你呼吸念佛方法修得如何,可以做检验。有人问:“我这呼吸念佛方法到底是不是呼吸念佛方法?我睡觉时还念不念佛呢?”可以自己来检验。第一是夜晚无梦;第二是饭量减少,睡眠减少,体力增强,浑身有使不完的力量。为什么会无梦呢?因为你没有时间去做梦了,你把做梦的时间都用来念佛了,还哪里来的梦呢?每天睡觉的时候我们最好给个手印(双手合十),就这样(双手合十放于枕边腮侧)。我看纯印老人家一生都是这样,朝这边躺时(右侧身)就这样(手印放于右侧枕边),或者这样(左侧身躺着手印放于左侧枕边)都可以。如果是仰卧,不过纯印老人一生都是侧仰,我有时仰卧,仰卧时我打一个弥陀印感觉也很好(结印后自然放于小腹部)。这样就是提醒念佛,日久天长你一给印,马上就进入到深绵呼吸的念佛状态下……一喘气、一入气都是佛号,你哪里还会有妄念呢?没有妄念也就无梦了。饭量减少也绝不是病态,只要精神饱满就可以,这是心净的反应。有许多出家师父日中一食或者过午不食吃两餐,好多居士打八关斋戒,也能这样做,这都是正常现象。
这个方法需要修多长时间呢?三个月、五个月、半年。这还不是大便宜的事情吗?不用这个方法,你念佛念得再好,睡觉时也会把佛号丢掉,丢了就不能相继了,不相继就是断线了。古德讲“佛号如珠,念头如线,分则相离,合则成串”,你合不起来总是分,把这些珠子穿来穿去、穿来穿去地再把它们分开,一分开这些珠子就又散落了,这样佛号怎么能成片呢?所以我们即使先不达到成片,起码也得先达到不断。如果不用呼吸念佛方法,睡觉时就把佛号忘了,那样佛号不就断了吗?
为什么要修这个方法?主要就是培养我们的第六、第七识。也就是要转八识为四智。八识——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识。只有转识成智,才能够“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。只有让我们的频道与佛菩萨的频道相一致,才能感应道交。所以修行净土法门的人,必须要做到深信、切愿、起大行,这叫信愿行三资粮。信愿决定我们能不能往生。有信愿,持名念佛,佛号要念得精纯,精纯就不会有妄念掺杂在里面。这里说精纯而不说多少,如果边念佛边打妄想,日常又不改世间人贪嗔痴慢疑的习性,这叫“喊破喉咙也枉然”。这样的人在佛门里被称之为糊涂人修糊涂法,念佛也必然是糊涂念,不能消业。必须要依佛的教诫,看破五欲六尘、名闻利养,看破这个色身不是真我,家亲眷属也是缘生。
家亲眷属由四种缘组成:报恩、报怨、讨债、还债。这四种缘组成的家庭,也不要把它当作真实,它必然有缘聚缘散。对利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,我们平常所说的这个八风,这些东西也都是梦幻泡影,都是不实之物。只要对这些能够看开放下、不起心不动念,真正生起坚定的念佛成佛之心,当生必然能成就。必须要以佛号伏住妄想、分别和执著,将身心世界一切放下,但是并不改变生活,要利用生活而不执著生活之相。苦乐自当,随遇而安,能如此,方为真修行。
具体讲,日常要对人、事、物离心意识,“分别一切法,不作分别想”。这个心就是我们所说的识心——八识。心的作用的识,就是阿赖耶识,也叫神识。它是善恶业的含藏识,业力投生它起作用。第六识叫做意,它是起分别、妄想的,起知见和思维,起见、闻、觉、知,是尘劳、无明的发源地。第七识——末那识,这个识的作用是不分是非,执著于“我”不变,起心动念,言语造作,一丝不漏、一毫不差地都给你储存在阿赖耶识里,就好像是我们世间的搬运工一般。
所谓转八识为四智,要在转上下功夫。转烦恼为菩提,转生死为涅盘,转凡夫而成圣人。具体讲怎样转呢?如果会修,转并不难,就是一句话,把妄想、分别放下就转了。因为这些都是法相,离一切法即一切法,清净心现前就转了。烦恼减一分,智慧增一分。一句话:事照做心不动——“制心一处,无事不办”。转八识为四智,我们要抓主要矛盾才能做到真正地转识为智。识是烦恼,智是智慧,是觉悟。
所以修行一定要明理,不明理修行,即使往生到西方极乐世界,品位也不会很高。在娑婆世界修一天,等于到极乐世界修一百年,就是告诉我们在娑婆世界修行一定要明理。怎么转?首先抓第六、第七识,这两识是最主要的。起分别主导作用的是第六识,要将第六识意识转为妙观察智。如何转成妙观察智?就是观察一切法,不再产生妄想、分别,《坛经》所言“分别亦非意”。搞不搞分别?搞分别,但是不是用第六识搞分别,不用识去分别。此即《金刚经》所讲“不取于相,如如不动”。这样做就叫做妙观察。
转第七识末那识为平等性智。就是把执著于我见去掉,而证得自他平等之理。我们用呼吸念佛方法,主要是解决第七识末那识,就是要改变它、训练它、培养它。我们有些同修现在修得很好,上楼时随着脚步声“阿弥—陀佛”、“阿弥—陀佛”……走路时也可以,“阿弥—陀佛”、“阿弥—陀佛”……蹬自行车也是这个规律,“阿弥—陀佛”、“阿弥—陀佛”……是不是你心里想“我要这样念”呢?不是,这是我们在日常生活的培养训练中已经养成的习惯。这习惯从哪来?第七识,把第七识培养好了。
既然我们走路能把第七识培养好,在每走一步路的时候都能念一句佛号,那么我们现在再让它改变一下我们的呼吸——在一呼一吸当中“阿弥—陀佛”、“阿弥—陀佛”……这样日久天长,第七识不照样可以改变吗?每当我们一呼一吸,它都往我们的阿赖耶识里面搬入一个“阿弥陀佛”,这样就改变第七识末那识了,因为它是起执著作用的。要让它执著什么呢?执著我们呼吸之中有“阿弥陀佛”。如此,在我们临命终的时候,只要这口气不断,它就会往我们的阿赖耶识里面搬入“阿弥陀佛”。如果我们念一辈子的佛,最后临终时昏沉不念佛了,这是最可怕的呀!
我接触过许许多多这样的大善知识,临终不知道什么叫念佛了,好多都是人们公认的善知识啊,修行了十几、二十几年的都有,最后不知道跑哪道去了。什么原因呢?临终昏沉,临终不念佛了,这是最可怕的。所以我们把呼吸念佛方法学会了,又能随缘做善,又有往生后度众生的大愿,怎么能不成佛呢?怎么能不成就呢?呼吸念佛方法学会以后,第七识必然能在我们的每一次呼吸,将“阿弥陀佛”搬入我们的大圆镜智——阿赖耶识里。这就是“能念之心、所念之佛”都没有“我”。这样随着呼吸频率的一出一入,源源不断地将佛号储存在阿赖耶识,一是佛号可以伏住妄念,二是佛号在行、住、坐、卧、醒、睡,二六时中不间断。因为连睡觉的一呼一吸都是佛号,所以当命终的时候,可随此“阿弥陀佛”的念头往生极乐世界。
几年前,在梅河有一位唐秋玉老居士,她呼吸念佛方法已经会了一年多,突然得了大面积脑出血,到医院抢救,医院说没有抢救价值了,整个人昏迷,只剩下一口气。这个时候我赶到了,她的老伴很好,是个念佛人。他说:“我们老两口念佛念了二十来年,呼吸念佛方法也学会了,这回看来是不行了,佛号算白念了,人事不知不能念佛了。”我过去一看,发现她在捯气儿,也就是在很不规律地喘气的时候,她的左手总是随着呼吸这么一动、一动……我见到以后非常高兴,我说:“她能往生,她现在还在念佛!她用呼吸念佛方法已经将第七识培养成了!”他们不相信,我就把她自己平时常用的那串念珠放到她的手里,结果捯一口气儿,她的手就会捻一个念珠,就是随着呼吸不自觉地捻一个念珠。一捯气儿就“叭啦”上来一个念珠,再捯一口气儿,“叭啦”又上来一个念珠……结果走得非常非常殊胜。她们那里总共四层楼,她家住二楼,在她断气以后,整个这栋楼从下往上楼道放香……身体非常柔软,面相比她生前还要年轻十几岁,嘴唇就像谁给化过妆似的,走得非常好。可见得呼吸念佛方法,确确实实对我们往生有很大的好处。唐秋玉老居士这一走度了好多的人啊。
所以我们修学净土法门,只要做到佛号不间断,有往生的大愿,日常还能够随缘做善,一定会往生,一定能往生!这样佛力和自力二力相应,怎么能不万人修万人去呢?只要契理契机地修行,当生都能成就。
我再举个例子,前几年我们去吉林省通榆县香海寺,那个时候香海寺还是一片荒漠,是全国八大困难区之一,八百里的盐碱地。这座寺院在几十年前被破坏了,片瓦无存,除了有几棵四个人搂抱不过来的古黄榆树,什么都没有,一片盐碱地。这几棵黄榆树是古化石,它们每年都开花。有一位师父发心要修这座寺院,要重建。在奠基的时候,我和十几位同修到香海寺去参加奠基典礼。在我们一起去的同修当中,有一位七十多岁的老居士,她叫邹桂英。在火车上她说她学会呼吸念佛方法已经一年多了,把心脏病、高血压都念好了,还说她的六、七个孩子没有一个信佛的。“我现在已经会呼吸念佛方法了,佛号基本成片了,按理说应该能够往生,但是我将来要往生决不在家里走,在家里没有把握……”因为儿女是她的恶缘,是冤家呀。
参加完奠基仪式以后第三天,由香海寺回到开通县。我们是坐汽车回到的县城,在开通县的县城吃午饭的时候,她还乐呵呵地抢了一个镜头,这张照片我们一会儿可以给同修看一看,这是她在往生前一个小时照的。也不知道什么原因,照她的时候,她的身上都是红光。在返回往车站走的路上,邹桂英老居士走得非常慢,好像有心事。我让她快点走,说火车来的时间很紧了。她说:“唉,我真不愿意回家,要在这往生多好啊!你们这些人还都在我身旁,还能送我一程。”我说:“你快走吧,别胡思乱想了,这美事儿哪能都让你摊上。”就这样,我们谁也没在意。
因为那天天气非常冷,在检完票,离车到还有十来分钟的时候,我们几个人就躲在候车室的墙角避风。看见我以后,她就从站台上乐呵呵地奔我走来了。我想可能是老居士也冷了,到我这里来避避风也好,结果走到我的面前,突然她就跪下了,乐呵呵地就下跪。我说车马上就到了,在站台上你下什么跪呀?我用手一搀扶,口水已经从她的嘴角流下来,脑袋当时就低下了。
我立刻就明白了,“老居士啊,你可太聪明了!你到这给我跪下,意思是求我把你这个臭皮囊给你处理处理……”真是有智慧,也确确实实是了不起!这时车站职工马上找来了医生,一检查,说这个人已经咽气了。一点病苦都没有。邹桂英老居士如果不会呼吸念佛,她不会走得这么自在,如果在家里走也决定往生不了,因为儿女都是她的冤亲债主。可见得呼吸念佛方法掌握了,对往生真正会有很大的把握。呼吸念佛就是培养第七识。
第八识叫阿赖耶识,也就是我们平常所说的神识,它是由真如自性与无明的惑业合和而生。也可以说是善恶的种子齐聚、染净混合,叫能藏——把染污的种子和净的种子都藏到这里面。前面的眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识,这七识杂染熏修的业惑都含藏在第八识里,所以又叫做所藏。既能藏、又所藏而形成的有净、有染。当然在我们的阿赖耶识里污染的源很多,污染的业很多,因为自私自利的心重,真正为他人着想的念头实在太少太少了。所以这个识里面所储藏的是个大杂烩,染多净少。这个仓库里面的保管,这个业识也真是尽职尽责,无量劫的业识,不管是善的恶的,不会丢也不会变质,不会多一点也不会少一点,恰到好处。它遇不同的缘,就会结不同的果,也就是我们所说的果报。
如果把意转为妙观察,就是将有漏的第六识,转为佛菩萨观察诸法及一切众生的根器而应病予药与转凡成圣的智慧,这就心、佛、众生三无差别,达到如此的境界,就叫妙观察。因为它摆脱了我、人、众生、寿者的四相,就成为妙观察智。
将第七末那识转为平等性智。就是将有漏的执著转为通达无我的平等道理,不再执著我了,而对一切众生起无缘大慈、同体大悲的智慧,就叫平等性智。第六识、第七识一转,必然带动第八识,就是转阿赖耶识为大圆镜智。它是转有漏的含藏为佛的妙观察和照见,对一切理、事、相和清净的自性无不明白这样的智慧。这个智慧清净圆明,洞彻内外,洞照万物而不染,犹如大圆镜体,物来则映,物去则空,不留丝毫的痕迹。“不取于相,如如不动”。这就把阿赖耶识染污的源去掉了,也就是转第八识阿赖耶识为大圆镜智。
大圆镜智一转,前五识,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这些有漏的业识,必定转为佛菩萨成功所做一切普利众生的智慧,就叫做成所作智。佛菩萨就依赖、仰仗成所作智来度众生。前五识一转,佛菩萨就一定能够做到普度众生、利乐有情。这就是八识和四智的关系。简单说,前五识转成所作智,这是菩萨在将来度众生时运用的;第六识转妙观察智;第七识转平等性智;第八识转大圆镜智。智是真实的智慧,智是觉悟。这就叫转八识为四智。为什么讲这些?就为让我们明白呼吸念佛方法究竟要解决哪个识的问题——培养哪个识?要转哪个识呢?就是转第七识——末那识。
以上就是八识与四智的关系及呼吸念佛方法可达佛号相继不断的道理。
如何来修呢?恒心练习,三、五个月可成,最多半年可学会。先用第六识意识去支配,随着自然的一呼一吸加入两个字。一呼一吸“阿弥—陀佛”、“阿弥—陀佛”……先用第六识。等修学成功以后,就不用我们再想“我得记着往呼吸里加入两个字……”——第六识不用了,自然而然地,呼吸就是佛号。练习时最好给个手印,往这边躺给这个手印,往那边躺给这个手印(双手合十放于枕边腮侧),仰卧给一个弥陀印(将弥陀印自然安放于小腹部)。
净土法门应该如何来修呢?有四句话,这也是我七年当中自己的修学体会:“随缘勿攀,随遇而安,常发菩提,佛号不断。”再具体一点也可以,有一首偈子,同修如果能照实而修,必然当生成就。修行首先要守住身、口、意,如何守住身口意?“口不论是非,行不介入社会,身不沾恶缘,心不离弥陀。闻而未闻无烦恼,见而不见少是非,事事变化心无住,一心只求真智慧”。这就是具体的修行方法。
我们修净土法门的大原则就是纯印老人留下的四句话:“诸恶莫作,众善奉行,远离名利,一心念佛。”“诸恶莫作,众善奉行”是告诉我们一定要持戒,持戒不是说不去干坏事,不干坏事,好事你也不做,那不叫持戒。对众生有利的事情,哪怕一点点小的善事都要做,如此众善奉行,又不做诸恶,改变贪嗔痴慢疑的习性,方可称为持戒。
“远离名利”是修定。名利是我们修道人的最大祸根!佛言:“名利可伤道人之皮,名利可破道人之肉,名利可蚀道人之骨,名利可损道人之髓。”什么是皮、肉、骨、髓?“皮者戒也,肉者定也,骨者慧也,髓者无上菩提也”。沾染名利,必失戒定慧与菩提心。由此可见,纯印老人家为我们留下的这句“远离名利”是多么重要!名利真是害死人,定力稍一不足,必然倒在名利的泥坑之中。
“一心念佛”是修慧,清净心现前,智慧必然生起。智慧在哪里生?智慧绝不是在般若经里生,智慧是在清净心里生!智慧是本来本有的,只要心清净。所以不要再往脑袋里装杂念了,应该往外倒,通过佛号把垃圾都倒出来,般若智慧方能生起。现在有许多同修把修行的路走歪了,不是学佛,也不是修行,变成了佛学。问哪部经都“懂”,问哪一个佛学词汇也都会,这叫做佛学,凭这些你不能往生。为什么呢?心里杂乱的东西太多了,障碍本有的般若智慧。由外面学来的东西都是般若智慧的障道缘,绝对不是真正的智慧。另外你所理解的那些也是错解如来真实义,依文解义嘛。
上面我所讲的就是呼吸念佛方法,只要同修老老实实念,掌握住这个原则——将佛号融入到呼吸当中去,很快就会有心得。
我曾听到一位母亲叹着气说:‘像我这种女人,出身寒微,目不识丁,存活在世上,既没有用处也没有意思。’当时,她有一个不到十岁的男孩,听到之后,似乎觉得有点恐惧,马上对他的母亲说:‘妈妈,千万不要说这种话,我很需要你,对我来说,这世界上你是最重要了!我不能够没有妈妈!’母亲听后,便体会到,她在小孩的心灵里,扮演着一个非常重要的角色,便感到虽苦犹乐,非常安慰,这也就是她对人生价值观的确定。
动物本能形态的人生观
告子曰:‘食色性也。’也就是说,饮食、男女,乃是人的本能。不论是文明人或野蛮人,都会有其求生的本能,便是饮食;也都会有传宗接代的本能,便是生儿育女。渴望自己的生命得以延续,不能没有饮食,同时在生理成熟之后,渴望得到配偶,便有男女的夫妇生活。这被称为人类与生俱来的本能,因为跟其它动物如狗、猫、老鼠甚至鱼类等均十分相似。所以,人类生活的目的,若止于此,便是最低层次的人生观,那跟一般动物的本能相同。
很多人对人生的目的感到茫然,认为人生是件无奈的憾事。既然接受了生命,便唯有凡事听天由命,苟且偷安地活下去。基本上,这还是属于动物本能层次的人生观。一般人往往也会产生这些念头而不容易察觉。当然谁也不喜欢承认,自己是属于这个动物本能形态的层次。但是,我经常会被问及:‘阿弥陀佛,师父,我为什么要在这世界上活受罪?’‘我为什么这样苦?’‘师父,我前辈子欠的债究竟有多少?到底什么时候才能还清?’许多人知道自己有苦恼,却找不出为什么要生活的根源,但也无法摆脱生命的负担,既不能心甘情愿地活下去,又不得不无可奈何地活下去。
痴迷的人生观
很多人误解地认为,人生就是为了无止境的追求满足感而打拼,所以只有乱打瞎拼,懵懂一生。
(一)为了保障自我的安全而打拼
许多人由于缺乏安全感,渴望获得保障,纷纷利用积蓄金钱、投资房地产、购买股票等以作为安全的保障。以为拥有的财产越多,便越有保障。为了自己的将来,或者是儿孙们的生活无虞,花费一生的时间,努力打拼,汲汲营营,以至终老。然而,有形的财产及权位,能否真正为人带来最可靠的安全保障,却大有疑问。
唐朝时候,有一位大诗人白居易,官居太守,慕名道林禅师(人称鸟窠禅师)住于秦望山中的树上,因而前往拜访。当他见到禅师高居树上,便喊道:‘小心啊!禅师住处太危险了!’禅师却不以为意,倒劝白居易自己小心保重,而说:‘太守的危险更甚于我哪!’白太守心中诧异,自己身居高位,是一位地方首长,所到之处均受到保护,不明白禅师的用意,故问禅师:‘弟子位镇江山,有什么危险?’禅师答道:‘应当小心地、水、风、火四大所成的身体,天天跟你捣蛋,生老病死随时轮候,贪嗔痴慢疑,经常与你作对,岂不危险?’白居易听后,十分同意禅师的说法,因为只要是在无常生死的范围,从那儿来的安全保障!
(二)为了追求名、利、权、位、势而奋斗
每当人在贫穷的时候,极渴望获得财富。当一朝拥有家财万贯之后,便又希望得到名气,随后是追求势力、权力、社会地位等的增长。如果能够达到一呼百应、望重一方的地步,便认为是不枉此生。但是,欲望的标准不断地提高,难以满足。由望重一方而盼能够望重一国,乃至望重世界,拥有越多的同时,越渴望得到更多。于是,一生的时间,便投注在这无穷无尽的追求之中,不断拼命奋斗,只是为了满足永远不能满足的欲望。
(三)为满足虚荣心而争夺
许多人的另一种烦恼,是时常与人比高低、争长短。由于好胜心的驱使,每当自己的成绩不如别人时,便心生懊恼,不断地鞭挞自己,强迫自己拼命努力,以致于疲于奔命,为的就是要跟人家一较高下。一旦失败,便自怨自艾,痛苦不堪,一生陷于自我的烦恼之中而无法自拔。得胜之时,狂傲骄纵;失败之后,怨天尤人。不论成败,都是在烦恼中打滚。
也有人为了满足自己的虚荣心,盼望得到别人的另眼相看,虽然收入不太富裕,却不惜花费大量金钱购买名牌衣服,坐名贵的轿车,戴贵重首饰,以做炫耀;也有些人,富得穷不得,赢得输不得,明明已处困境,还在死要面子,这叫作打肿了脸来冒充胖子,那又何苦来哉!
(四)像一只愚笨的狗
总括以上所说的,都是痴迷的人生观。事实上,很多人身陷于这一层次,竟然不能自知自救。情形恰似一只愚笨的狗,围绕着一株像直径尺把粗的树干打转,发现树身那边有条狗尾巴,本来是它自己的,却误以为是来了一只野狗,于是不断地追逐,心想非得逮住它不可,结果却把自己很可怜地累死了,更可怜的是,尚不知道它是为什么就这般累死了!
智者的人生观
智者是指有原则、有目标、有理想的人。例如大艺术家、大科学家、大政治家、大哲学家、大宗教家等。
(一)艺术家的人生观
艺术家把生命投注在美的时空之中,既美化自己,同时也美化环境和世界。从内心的体验到环境的改善及改变,内外浑然一体。他们体会到整个宇宙,无非是一件完整的、完美的艺术创作。艺术家在创作过程中,往往呕心沥血,极尽艰辛。每当作品完成后,或在欣赏艺术作品时,完全投入于一种近乎完美的境界,十分陶醉。但是,由于仍然未能离开贪嗔等烦恼的困扰,故当回到现实世界里,面迎人事的纷争,情感的纠缠,他们的心灵,便马上变得跟丑陋的烦恼相结合,往往难以接受现实人间的生活,甚至无法与别人相处。
台湾曾有一位武艺及画艺非常杰出的高人,但是他的家庭不美满,事业不顺利,生活并不愉快。当他在练武作画的时候,能够浑然忘我,淋漓尽致,浸润于宁静、和谐、优美的境界中,但总不能老是练武作画,所以这种经验是时常间断而不永恒的,也无法以此来排除内在的烦恼。因此,除了艺术生活,便终日以酒为伴,直到他生命的结束。可知艺术家眼中的世界虽然美丽,却是幻起幻灭的美丽。
(二)科学家的人生观
科学家将生命投入在万物现象的分析和观察之中。能够观察到极大的宇宙是无边际的存在,同时,亦观察到极小的质与量也是空无边际的存在。这种无内无外的全体,便是整体的存在。
科学家的理论,指出我们这世界都是物质世界,往大看,大至宇宙,浩瀚无边,是无限的;往小看,细微的质量与能,细小得几乎并不存在,也是无限的。整个地球的生命,便由这一切的无限结合而成。与佛法所讲‘诸法空相’、‘色即是空’的理论十分接近,但仍不足以代表佛法所见的世界真相。因为,如单纯以科学的角度看,仍未能解释为何人类要投生这个物质世界和死后将往何处,也无法彻底解释因果不可思议,因缘不可思议。因此,很多科学家接触到佛法就比较容易接受佛法和亲近佛法。
(三)政治家的人生观
大政治家可以为了救国救民而奉献时间、财产,乃至自己的生命。为了政治理念的实现,可以全心全生命的投入。他们不考虑个人的安危,只想到人民的幸福,他们已能放下自私的小我而为成全全民的大我。可是,政治理念的不同,便是政敌,往往会拼成不是你死就是我活。所以,政治理想,跟现实世界总有距离。
(四)哲学家的人生观
哲学家把生命扎根于他们所发明和坚持的理念。理念是通过逻辑的思惟而证明其合理可信。哲学家的发现,例如唯神、唯心、唯物、人文主义、存在主义、现象论,如今又有后现代主义的理论,均能与哲学家自己的生命结合为一。换言之,他们的哲学理念就是他们的人生观及宇宙观。
他们为了自己的理念而生存,他们的生命亦因他们的哲学理念而有了意义。当他们一旦生命消失,他们的理念仍能留存于世上,继续推动下去,那就等于是他们的生命,进入了宇宙的不朽。
可是,自古以来,伟大的哲学家们,虽然丰富了人类生命的价值,但由于受到时间的考验,哲学家的理论也不断的被改进,甚至被彼此否定,以致逐渐演变成为仅是历史上的哲学名词。
(五)宗教家的人生观
宗教家是将生命来迎接永恒全能的神,并跟对于神的信仰结合为一,人生是由于神的恩赐而来,也当服从神的意旨及安排,期待神的宠召而升天国,永远与神生活在一起。神是创造者,人是创造物,起于神而归于神。人与神既是彼此合一的,也是互相个别的。在人世间总是残缺的,唯有回到天国,才是完美永恒的。此即弥补了艺术家、科学家、政治家、哲学家等生命观的缺点。一神论的宗教家认为,人虽与神在一起,然人应各有其永恒的独立人格,否则不免失之以人生个别价值的失落及自我立场的空虚。
正因为如此,伟大的艺术家、科学家、政治家们,多会接受宗教信仰,伟大的哲学家们除了唯物论者,多少也会有其宗教信仰的倾向,纵然不信特定人格的神,也会相信泛神。
踏实的人生观
踏实的人生观,也可以说是禅的人生观。此当先从肯定自我开始,然后提升自我,到达消融自我。
(一)肯定自我
这是说明我们的人生必有一定的目的、意义、价值。也就是自信、自知、自我的立场肯定,人生何为?生命何用?很多人都有一个共同的疑问:自己为什么要到这世界来走一趟?人生为什么会不如意事十常八九?事实上,若能承认我们既是为了受报而来,也是为了还愿而来,就会发觉到人生本身就是原因的事实,是很有内容的,是值得珍惜的。
受报的意思,是我们除了这一生之外,过去还曾有过很多的一生又一生、一段又一段的生命过程;从过去无量世来所累积的种种罪报及福报,来到今生,然后延续下去,再到来生又来生。跟许多的过去世相比,我们于这一生之中的所作所为,非常有限。同样地,所接受到、遭遇到的也极为有限。在现在生中,接受过去带来的罪报及福报,同时又制造了不少的恶业及善业,准备继续受报。
当我们知道了今生是由于许多过去世果报的累积,便能解释为什么我们在这短短的一生之中,所付出的与所接受的,并不一定相称、相等、相平衡了。有些人,虽然付出的努力不多,却能荣华富贵,集于一身。相反地,有些人虽然不断努力,勤奋不懈,为善不在人后,才智不在人下,却是命途多舛,身世坎坷,甚至潦倒一生。因为,这一生的受报,不论好坏,都是为了对其过去多世以来的一切行为,尽着回收及补偿的任务,有的是你还他人的债,有的是人家还你的债。
小时候,我的心中曾有疑问:‘为什么在众多兄姐之中,只有我一个天生的体弱多病?到底是妈妈不公平还是另有原因?’学佛之后,我知道,这都是自己带来的。当我在一九八八年回中国大陆探亲,与家人团聚时,我的三哥对我很羡慕,认为我是全家人之中,最有福气和最了不起的一个。后来,我告诉他有关我的生活:每天喝的是白开水,吃的只是青菜豆腐;每天只能有四、五个小时的睡眠,我没有假期,乃至生病之时,也得抱病工作;我没有私人的钱财,乃至到了美国也没有一张床铺。三哥听了便又觉得他比我更有福气。因我相信,无量世来,我积欠众生的一定很多,有力偿还时能够及时偿还,也是一大福报。
人在一生之中,总会为某一件事,或向某一些人,做出若干许愿和承诺,也有一些是没有特定对象的许愿和承诺,类似的许诺,从无量生以来,不知已有多少。因此,人生在世,除了为了受报,也是为了还愿。受报是为了克尽责任,还愿是为了实践承诺。偿债比较痛苦,还愿是心甘情愿的;偿债是被动的受到逼迫,还愿是主动的慷慨施舍。有人处处占你的便宜,时时缠着你不放,你便可通过佛教的观念,最好是作还愿想,其次也作还债想;还愿是践诺守信,还债是负责尽责。有悲愿救济众生是菩萨行者,有担当偿还宿债是有德的贤者。能作如此观想,遇到逆境现前时,心中便不会自怨怨人了。
(二)提升自我
这是教我们如何从一个普通人,提升成为一个贤者和一位菩萨。在提升的过程当中,首先当放下自我利益而提起众生的利益。普通人在不甘愿的情况下吃亏,往往感到烦恼痛苦。假使我们能以菩萨的心作为榜样,或是以自身来学习着修行菩萨道,便会知道,菩萨为了众生,会做无限的付出,而不执着回馈;菩萨为了众生的利益,便不计较自己为何吃亏,也不在乎自身为何受苦受难。无限止地付出自己的时间和金钱,乃至付出了宝贵的生命,也在所不惜,这就是菩萨的慈悲了。把一切利于众生的事提起,且不再在乎自己的损失,也不会引起烦恼,那便是菩萨的智慧。当你全心乃至全生命的付出之后,你已增长了菩萨的慈悲与智慧,岂不就是自我的提升吗?
(三)消融自我
这是从有修有证,有施有受的层次,更进一步,做到完全没有‘自我中心’的存在。从佛法的立场说,称为‘空、无相、无愿’的三解脱门。‘空’是三轮体空:无施者,无受者,无施的事物;‘无相’是无四相:无我相、无人相、无众生相、无寿者相;‘无愿’是无四愿:无众生可度,无烦恼可断,无佛法可学,无佛道可成。这是八地菩萨以上的境界,叫作无功用行,虽其度尽众生,却不以为有众生可度或已度者。
此于一般人而言,很难做到,但何妨心存向往,试着练习,当你付出之时不是为求回馈,付出之后不再挂在心上。对社会大众做了任何多大的贡献,要想象着那是社会大众共同的福报所感;相反地,由于有了让你奉献的机会,你应感激社会大众成就了你的道业。虽然这是道业,你也不要觉得这是你做的一项功德。若能如此,你虽尚未实证‘无我’的境界,却是有助于你的自我的消融。
(四)超越的人生观
超越的人生观,指的是已经彻底得到解脱的圣人。现举出如下的一则禅宗公案来说明。
洞山良价禅师曾说:‘直须向万里无寸草处去始得。’接着又问:‘只如万里无寸草处,作么生去?’后来有人将此告知石霜楚圆禅师,石霜便云:‘何不道,出门便是草。’万里无寸草处不离处处都是草。超越了有草及无草,才能脱离执着的烦恼。
《维摩经》云:‘非凡夫行,非圣贤行,是菩萨行。’又云:‘非垢行,非净行,是菩萨行。’又云:‘罪、福为二,若达罪性,则与福无异,以金刚慧决了此相,无缚无解者,是为入不二法门。’既不落于左,也不落于右,即左即右,非左非右,才能不受束缚而左右逢源。
《六祖坛经》云:‘从前念、今念及后念,念念不被愚迷染。’心念不受外境所污,每一念都能明净无染,离主观也离客观,心中无一物牵挂,便是超越的人生境界。正如《心经》所说:‘无智亦无得,以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍。’心无所求亦无所得,才有大智慧的显现。
请从多方面详细阐述断法的含义,怎样才能远离邪断法
1. 断法并非圆满的法则,而是一种不究竟的方法。最彻底的法则是了法,即彻底断除,从内心深处理解并看透心的本质。2. 真正的了断法是关键的转变,当你达到断法的境界,仍然会有断续的感觉,说明仍有联系存在。
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心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅_什么意思?
这种领悟和感受就是究竟涅槃的一种体现。综上所述,“心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃”这句话表达了佛教对于心灵解脱和超越的深刻见解。它告诉我们,只有通过消除内心的挂碍和恐惧,远离虚幻的追求,我们才能实现心灵的自由和超越,达到究竟涅槃的境界。
佛家,远离颠倒梦想,究竟涅槃是什么意思?
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